Collected Writings VOLUME XIV

PREFÁCIO                                     xxi

PREFÁCIO AO VOLUME XIV     Este volume é o último da série numerada dos Collected Writings de H. P. Blavatsky.

Sua produção final deve-se ao trabalho paciente de vários companheiros de estudo persistentes, pois diversas citações tiveram de ser completadas ou anotadas em rodapé após o falecimento do Editor, Sr. Boris de Zirkoff.

Nicholas Weeks prestou valiosa assistência em todas as fases do trabalho, incluindo revisão de provas e indexação.

Jeanne Sims, de Los Angeles, esteve sempre pronta para revisar e ser consultada de diversas maneiras.

Agradecemos especialmente ao Sr. David Reigle por seu conhecimento de termos em sânscrito e tibetano, bem como pelos recursos de sua Biblioteca de Referência da Escola Oriental.

Devemos grande gratidão ao Sr. Richard I. Robb, que contribuiu com a maior parte da Bio-Bibliografia e completou as entradas inacabadas do Sr. de Zirkoff.

O Sr. John Drais redesenhou e corrigiu algumas das letras hebraicas.

Além desses colaboradores, recebemos com satisfação o interesse constante e a revisão do Sr. e da Sra. Hector Tate; a pesquisa do Sr. Hannah Fadel, Vern Haddick e de Karen Skubish, da Biblioteca Newberry.

Anne Redlich ajudou a localizar diversas datas obscuras para nosso Índice.

Do exterior, Ted Davy, Secretário-Geral da T.S. no Canadá, o Sr. e a Sra. Wilfried Goltz (que localizaram o poema de Von Haller) e vários membros da Loja da T.S. em Londres ajudaram a facilitar o caminho.

Os estudantes teosóficos de Chicago, de Vonda Urban e Irene Stashinski, foram ajudantes dedicados durante todo o processo.

Entre eles estavam Arnie Coleman, Norman Zuefle e a própria Vonda.

Virginia Ross havia composto tipograficamente por computador uma versão da Introdução para aparecer neste volume, como parte do

xxii                    BLAVATSKY: COLLECTED WRITINGS

Simpósio SD2 em San Diego.

Agradeço também a Joy Mills e Virginia Hanson, de Ojai, Califórnia, pelas valiosas sugestões referentes à Introdução de Boris de Zirkoff.

Como sempre, Emmett Small, da Point Loma Publications, esteve disponível para consultas, pelo que somos muito gratos.

Muito tempo foi economizado ao verificar referências nos maravilhosos recursos da Biblioteca de Pesquisa da T.S. de Pasadena, nas proximidades.

Esses recursos foram ampliados por muitas sugestões valiosas de seu arquivista, Sr. Kirby von Mater, e dos bibliotecários John von Mater e Manuel Oderberg.

Como desejávamos fornecer referências à impressão parcial do MS. de Würzburg feita pelo Sr. C. Jinarâjadâsa em *The Theosophist*, a disposição da equipe da Theosophical University Press em fornecer fotocópias de sua coleção de volumes é muito apreciada.

O próprio MS. de Würzburg não estava mais disponível em microfilme, e o datiloscrito do Sr. de Zirkoff, feito a partir da cópia envelhecida em Adyar, precisava ser reexaminado.

A Sociedade Teosófica da América, em Wheaton, forneceu uma cópia microflo que nos permitiu verificar a seção "Ao Leitor", incluída em nossos Apêndices.

Mais informações sobre a obtenção deste MS. podem ser encontradas ali.

Ao longo do texto, no entanto, referimo-nos ao WMS. (MS. de Würzburg), sempre que uma parte do material original de H.P.B. lança luz adicional sobre a passagem.

Qualquer material adicional é inserido entre colchetes, bem como qualquer palavra que não esteja clara no datiloscrito, ou qualquer nota de rodapé referente à reimpressão disponível em *The Theosophist*.

Certas anomalias precisam ser explicadas.

Na p. 336, e novamente na p. 342, faz-se referência a um Apêndice que, aparentemente, H.P.B. planejava adicionar à sua obra.

Estes não foram localizados e não devem ser confundidos com os Apêndices do presente volume.

Pelo MS. Sinnett de *Incident in the Life of H.P. Blavatsky*, que aparece no meio deste, somos gratos ao Sr. Michael Gomes, que o enviou de Adyar.

Mantivemos a ortografia britânica de H.P.B. para algumas palavras em inglês, sempre que possível, mas tentamos atualizar

PREFÁCIO xxiii

o sânscrito e o tibetano. Por último, mas não menos importante, agradecemos a Everett Stockton, amigo de longa data e impressor de Boris, por supervisionar a composição tipográfica do último volume numerado do Sr. de Zirkoff, e ao Sr. Pete Pedersen, gerente de publicações da T.P.H. Wheaton, que pesquisou os arquivos em busca de material ilustrativo e histórico agora disponível na Biblioteca Olcott.

DARA EKLUND
Compiladora Assistente
LOS ANGELES, CALIFÓRNIA
Outono
*Collected Writings* VOLUME XIV

BORIS MIHAILOVICH DE ZIRKOFF
1902-
Fotografia de Colette Dowlatkhah

INTRODUÇÃO xxv

"A DOUTRINA SECRETA – VOLUME III"
Como Publicado em
Uma Visão Geral de seu Conteúdo e Autenticidade.

Boris de Zirkoff

No Outono de 1897, pouco mais de seis anos após a morte de H. P. Blavatsky, foi publicado pela The Theosophical Publishing Society, em Londres, um grande volume intitulado A Doutrina Secreta, Vol. III, com o subtítulo: Ocultismo.

A edição original desta obra é atualmente difícil de encontrar, embora apareça de vez em quando em sebos.

Mas o texto dela foi incorporado como volume separado em impressões posteriores da edição revisada de A Doutrina Secreta (Vols. I e II), publicada em 1893, e pode agora ser lido na edição da S.D., publicada desde 1938 pela The Theosophical Publishing House, Adyar, Madras, Índia. Ela constitui o Livro V desta edição, que está dividida em seis livros de fácil manuseio.

Existem nas mentes de muitos estudantes, tanto dentro quanto fora das Organizações Teosóficas, uma variedade de concepções errôneas concernentes à natureza e ao conteúdo do Volume, as quais, como tantos outros mal-entendidos, muito provavelmente se devem à falta de informação adequada, bem como à falta de interesse real em determinar por si mesmos os fatos conhecidos sobre este assunto.

No entanto, tais fatos são muito ––––––––––     A página de rosto traz também o selo da Theosophical Publishing Society, Benares, Índia, e da Theosophical Book Concern, Chicago, Ill.

Reimpresso em 1950, pela Theosophical Publishing House, Londres.

[Em 1978/79, a T.P.H. Adyar imprimiu uma edição definitiva da S.D., baseada na obra original em dois volumes.

Compilador.] ––––––––––

xxvi                           BLAVATSKY: COLETÂNEA DE ESCRITOS

numerosos e, quando considerados cuidadosamente, deveriam eliminar a maioria das concepções errôneas existentes.

Embora não tenha sido publicado até 1897, a preparação deste Volume vinha ocorrendo há vários anos antes dessa data, como aparece, por exemplo, em uma declaração na edição de janeiro de 1894 de Lucifer (Vol. XIII, p. 354), segundo a qual "...o terceiro volume de A Doutrina Secreta está sendo datilografado a partir do MS."     As primeiras páginas deste Volume foram para a gráfica por volta de junho de 1895, e o Volume parece ter sido concluído em setembro de 1896, embora sua publicação efetiva tenha tido que esperar até que a edição americana, "tornada necessária pela lei injusta de direitos autorais", pudesse também ser preparada.

Uma análise cuidadosa do conteúdo deste Volume revela uma série de fatos interessantes.

As páginas 433-594 consistem em:

a) O texto das Instruções Esotéricas emitidas privadamente pela própria H. P. B. aos discípulos comprometidos da Escola Esotérica.

Este texto está incompleto, no entanto, e consideravelmente editado.     b) O texto das Notas tomadas por vários estudantes nas reuniões do Grupo Interno de H.P.B.

Estas Notas são fortemente editadas e muito consideravelmente alteradas, como a comparação com a versão mais completa das mesmas Notas, a da Sra.

Alice Leighton Cleather, facilmente mostraria.

Estas Instruções e Notas foram dadas sob um solene compromisso de sigilo que foi flagrantemente violado pela sua

––––––––––      Lucifer, Vol.

XVI, junho de 1895, p. 271.      Lucifer, Vol.

XIX, setembro de 1896, p. 81.      [Ver B.C. W., Vol.

XII, pp. 488-511 para o texto completo não editado.]       Uma discussão exaustiva destas Notas em seu contexto histórico pode ser encontrada em The Theosophical Forum, Point Loma, Califórnia, Vols.

XVI, XVII e XVIII, abril a dezembro de 1940, e janeiro a abril de 1941, sob o título "Leaves of Theosophical History." ––––––––––                                             INTRODUÇÃO                               xxvii

publicação.

Além disso, como aparece bastante claramente pela própria explicação de G. R. S. Mead, seu texto foi adicionado a este volume como mero enchimento, para aumentar seu tamanho.

Vamos agora descartar esta parte específica do volume em discussão, por não ter valor imediato para nossa análise.

––––––––––––––––––––

Quando H. P. B. viveu em Würzburg, Alemanha, e estava trabalhando em A Doutrina Secreta, ela enviou um certo lote de MSS.

para Adyar, com a intenção de que T. Subba Row os revisasse e fizesse sugestões e emendas, com relação ao texto.

Estando então em um estado de espírito peculiar, ele não gostou do que H. P. B. havia escrito e recusou terminantemente a ter qualquer coisa a ver com os MSS.

Este MS. estava na caligrafia da Condessa Wachtmeister e deve ter sido copiado do MS. da própria H. P. B. Está agora nos Arquivos da S.T. em Adyar.

O produto final do Vol.

I da D.S. mostra um grande número de mudanças em comparação com este MS. anterior. H. P. B. deve ter feito uma boa quantidade de trabalho adicional nele, após a recusa de Subba Row em colaborar com ela.

Mas quaisquer que sejam as mudanças e alterações que a própria H. P. B. possa ter feito em um período posterior, pelo menos porções do MS. original devem ter permanecido entre seus papéis; estas porções do MS. original do Primeiro Rascunho do Vol.

Eu da D.S. pode ser encontrado no "Volume III" que estamos agora considerando.

Eles correspondem a 68 páginas da obra, sendo o texto idêntico às passagens correspondentes do Primeiro Rascunho.

Em outras palavras, nem todo o Primeiro Rascunho aparece no "Volume III", mas uma parte considerável dele aparece.

Este material abrange [na ed. de 1897] as páginas: 3-43; 47; 61-63; 67-75; 93-97; 98-104; 105-108; 129-137; 211-13; 270-75; 277-79; 315-24; 332-35. Pode-se perguntar por que o Volume III, como publicado

––––––––––     The Occult Review, Londres, maio de 1927. –––––––––– xxviii                                BLAVATSKY: COLETÂNEA DE ESCRITOS

em 1897, não incluiu todo o Primeiro Rascunho do Volume I de A Doutrina Secreta, mas apenas certas porções dele, como indicado acima.

A resposta mais natural para isso é que apenas essas porções do Primeiro Rascunho foram encontradas entre os papéis de H.P.B. em Londres, e a existência do Primeiro Rascunho completo nos Arquivos de Adyar era desconhecida na época para Annie Besant, e muito provavelmente para outros funcionários em Adyar.

Isso é amplamente demonstrado pelo fato de que somente em março de 1922, cerca de vinte e cinco anos depois, Annie Besant relatou nas páginas de O Teosofista (Vol.

XLIII, pp. 533-34) a descoberta deste manuscrito-rascunho, dizendo que:

" . . . . Outra 'descoberta' interessante é o primeiro manuscrito do primeiro volume de A Doutrina Secreta . . . Este é evidentemente o manuscrito que H. P. B. enviou de Ostende em 1886 para T. Subba Row . . . . ."     Ela então prossegue afirmando que certas seções do Primeiro Rascunho e certos Apêndices estão incluídos no Volume III de 1897. Parece quase inacreditável que o Coronel Olcott, que sabia tudo sobre o Primeiro Rascunho quando este chegou a Adyar em 1886, não tivesse nada a dizer sobre o Volume III, como publicado em 1897, e que ninguém tivesse trazido à discussão o conteúdo do Volume III, no que diz respeito a essas Seções específicas.

De fato, C. Jinarâjadâsa começou a publicar o Primeiro Rascunho, dos Arquivos de Adyar, nas páginas de O Teosofista, com a intenção declarada de lançá-lo posteriormente em forma de livro.

No entanto, a série foi descontinuada após algum tempo, sendo a razão dada para isso a natureza "caótica" do manuscrito, no uso de maiúsculas, travessões e aspas, e as dificuldades encontradas em decifrar escritas hebraicas e gregas, que o amanuense que copiou o manuscrito original de H. P. B. provavelmente não conhecia.

Mas mesmo assim, nenhum

––––––––––      Vol.

LII, Ago., 1931; Vol.

LIV, Out., Nov., Dez., 1932; Jan., Fev., Mar., Abr., Maio, Jun., Jul., Ago., Set., 1933; Vol.

LV, Out.

e Nov.

1933. ––––––––––

INTRODUÇÃO                                              xxix

mencionou-se a presença de parte deste material no Volume III publicado.

Além disso, as Seções II e III do "Volume III", que, como já foi dito, são parte integrante do Primeiro Rascunho da D.S., já haviam sido publicadas em Lucifer, Vol.

X, Junho, 1892, pp. 273-83, como um ensaio intitulado: "As Negações e os Erros do Século XIX." É de fato um fato curioso como os editores do "Volume III" não se lembraram de que este material já havia aparecido impresso em sua própria revista oficial, e que isso foi feito mais de um ano após o falecimento de H. P. B., numa época em que o "Volume III" já estava sendo considerado e talvez até iniciado.

Além disso, evidências conclusivas mostram que as Seções XXVI e XXVII foram escritas por H.P.B. em 1885, como parte do Primeiro Rascunho.

No entanto, elas não foram incorporadas a ele, e foram destinadas a The Theosophist, mas por uma razão ou outra também não foram publicadas ali.

Consideramos até agora as páginas 1-432 deste volume.

Destas, 102 páginas foram agora identificadas; elas formam cerca de um quarto do total.

E quanto aos três quartos restantes?

A primeira coisa que se apresenta para consideração é uma porção bastante grande do Volume III, cobrindo as páginas 376-432, e consistindo das Seções XLIII-LI, um total de 56 páginas, ou cerca de 1/8 do montante.

O material nestas Seções se mantém coeso melhor do que qualquer outra coisa dentro deste Volume, e é evidente que um fio condutor único perpassa por ele. O título dado à Seção XLIII, "O Mistério do Buda," poderia ter sido igualmente escolhido como título para toda esta porção do Volume, pois este é o assunto principal do qual trata.

––––––––––     [Agora em B.C.W., Vol.

XIII, pp. 224-41.]     [No entanto, estes podem agora ser encontrados como dois artigos em B.C. W., Vol.

VII, pp. 105-34 e pp. 230-40.] ––––––––––

xxx                               BLAVATSKY: ESCRITOS REUNIDOS

Há excelente evidência disponível do fato de que ou todo este material, ou pelo menos uma parte dele, havia sido escrito antes de 1888, pois H. P. B. fala em A Doutrina Secreta (Vol.

I, p.52, nota de rodapé; e topo da página 118) de uma seção ou capítulo intitulado "Um Mistério sobre Buda," e "O Mistério sobre Buda," e remete o estudante a isso: ela aponta, no entanto, que isso se encontra em "um volume subsequente."

A natureza altamente metafísica dos ensinamentos contidos nessas seções, e o fato de que alguns deles delineiam certos aspectos da Tradição Oculta nem mesmo abordados por H. P. B. em qualquer um de seus outros escritos, incluindo os dois volumes originais de A Doutrina Secreta, levaria logicamente o estudante a sentir que aqui está, de fato, uma porção do texto originalmente destinada a um Terceiro Volume desta obra.

Encontramos uma aparente confirmação disso no Prefácio ao Volume III, como publicado em 1897, assinado por Annie Besant, no qual ela diz: "os papéis que me foram dados [a Annie Besant] por H. P. B. estavam bastante desordenados, e não tinham ordem óbvia: portanto, tomei cada papel como uma Seção separada, e os organizei da forma mais sequencial possível;" Ela então prossegue dizendo, a respeito das Seções "O Mistério de Buda," que estas "foram entregues

––––––––––       Em franca contradição com esta declaração, somos informados pela Sra.

Besant em 1922 (The Theosophist de março) que ao revisar A Doutrina Secreta para a edição de 1893, "os curadores... fizeram apenas as mudanças que ela [H. P. B.] havia pessoalmente dirigido, que consistem principalmente na correção de erros verbais e gramaticais, e na organização do material do Vol.

III." Se a própria H. P. B. deixou instruções sobre como o Volume III, como publicado em 1897, deveria ser organizado, o que acontece com sua suposta condição "caótica"? ––––––––––

INTRODUÇÃO                                             xxxi

em minhas [de Annie Besant] mãos para publicar, como parte do Terceiro Volume de A Doutrina Secreta . . ."

Isto, devemos lembrar, foi escrito em 1897.

À luz desta declaração, é portanto bastante curioso descobrir que quando, em 1893, a edição revisada de A Doutrina Secreta apareceu impressa, cada uma das referências diretas de H. P. B. aos Volumes III e IV havia sido eliminada pelo editor; elas não são encontradas em nenhuma das impressões subsequentes desta edição.

Se essas referências foram eliminadas porque, na visão do editor, tais Volumes nunca existiram, como é que algo poderia ter sido entregue à Sra.

Besant por H. P. B. especificamente como parte de um Terceiro Volume?

Nossas perplexidades são ainda mais aumentadas pelo fato interessante de que, em 6 de outubro de 1926, o Sr. William Mulliss, Editor-Chefe do *Hamilton Spectator* (Ontário, Canadá), repórter competente e por dez anos estudante dedicado de *A Doutrina Secreta*, entrevistou Annie Besant em Los Angeles, Califórnia, em nome de vários jornais.

Suas indagações relacionavam-se em parte à questão de um Terceiro Volume que se presumia ter existido em algum momento.

Citamos o relato literal completo da entrevista:

Sr. Mulliss: Seus críticos têm insistido que alguém, de uma forma ou de outra, suprimiu deliberadamente o Terceiro e o Quarto Volumes de *A Doutrina Secreta*, aos quais H. P. B. faz referência no Primeiro Volume de *A Doutrina Secreta*.

O que a senhora tem a dizer sobre isso? Considera o Terceiro Volume de sua edição de *A Doutrina Secreta*, intitulado 'Ocultismo', como contendo parte da matéria destinada ao Terceiro e ao Quarto Volumes? ––––––––––       Dois anos antes, ou seja, em maio de 1895, escrevendo sobre outros assuntos, a Sra.

Besant já havia se referido "ao terceiro volume de *A Doutrina Secreta*, que foi colocado em minhas [suas] mãos por H. P. B..." (*Lucifer*, Vol.

XVI, p. 188).       Essas referências podem ser encontradas no Vol.

I, pp. vii e xxxix-xl da Introdução, e no Vol.

II, pp. 106, 437, 455 e 797-98. ––––––––––

xxxii                                BLAVATSKY: COLETÂNEA DE ESCRITOS

"Sra.

Annie Besant: Fui nomeada executora literária de H. P. B., e o material a partir do qual compilei o Terceiro Volume de 'Ocultismo' em *A Doutrina Secreta*, publicado sob minha direção, foi compilado de uma massa de escritos diversos encontrados em sua escrivaninha após sua morte.

Esses, tomei sob minha própria responsabilidade.

"Sr. Mulliss: Mead ajudou a senhora na compilação desses artigos?

"Sra.

A. Besant: Não. Os papéis vieram absolutamente para minhas próprias mãos, e Mead não teve nada a ver com eles.

"Sr. Mulliss: Bem, e quanto ao material para o Terceiro e o Quarto Volumes?

"Sra.

A. Besant: Nunca os vi e não sei o que aconteceu com eles."

Não apenas nos deparamos aqui com uma contradição flagrante da declaração feita no Prefácio do Volume publicado sobre a natureza das seções de "O Mistério de Buda", mas também somos informados de que a massa de escritos diversos em questão foi encontrada na escrivaninha de H. P. B. após sua morte, e que a Sra.

Besant os tomou sob sua própria responsabilidade, embora tivéssemos acabado de ser levados a crer que a própria H. P. B. havia dado esses papéis à Sra.

Besant.

Sob essas curiosas contradições, perguntamo-nos: haveria alguma pista adicional sobre este material relativo ao Buda e sua possível origem? Pensamos que sim.

Em um artigo intitulado "Axiomas Esotéricos e Especulações Espirituais" (*The Theosophist*, Vol. III, No. 4, janeiro de 1882, pp. 92-93), H. P. B. fez alguns comentários pertinentes sobre uma resenha do livro de Arthur Lillie, *Buddha and Early Buddhism*, escrita por "M. A. (Oxon)", pseudônimo do Rev. Stainton Moses, o famoso espiritualista.

H. P. B. fez objeção a certas declarações do resenhista que contradiziam as afirmações feitas pelos teosofistas, e discordou das opiniões expressas quanto ao caráter e aos ensinamentos do Buda, supostamente permeados pelo que o resenhista chamava de "Espiritualismo intransigente". Ela escreveu em parte:

"Não tentaremos discutir pessoalmente a questão controvertida com nosso amigo... mas lhe diremos o que fizemos.

Assim que sua hábil resenha nos chegou, marcamo-la por inteiro e enviamos ambos os números da revista que a continham, para serem, por sua vez, resenhados e corrigidos por duas autoridades... pois estas duas são: (1) H. Sumangala Unnanse, Sumo Sacerdote Budista do Pico de Adão, Ceilão... o mais erudito expositor do Budismo do Sul; e (2) o Chohan-Lama de Rinch-cha-tze (Tibete), o Chefe dos registradores de arquivos das bibliotecas secretas dos Lamas-Rimpoche Dalai e Tashi-Lhünpo... este último, além disso, é um 'Panchhen', ou grande mestre, um dos mais eruditos teólogos do Budismo do Norte e do Lamaísmo esotérico.

O Chohan-Lama prometeu escrever uma resposta no devido tempo.

Por alguma razão desconhecida, essa resposta não foi publicada em *The Theosophist* na época.

Deve ter permanecido por alguns anos entre os manuscritos de H. P. B., sem uso, e não apareceu impressa até após sua morte, ou seja, nos números de setembro e outubro de 1894 de *Lucifer*, sob o título de "Ensinamentos Tibetanos". Como se depreende da nota editorial anexada ao final deste ensaio, "este estudo de 'Ensinamentos Tibetanos' é extraído de uma série de artigos originalmente preparados para *The Theosophist*, mas que, por uma razão ou outra, foram postos de lado e nunca publicados". Os Editores de *Lucifer*, além disso, expressam a esperança de "poder continuar a série por alguns meses".

Parece, portanto, que os Editores tinham em mãos uma quantidade considerável de material semelhante e que planejavam publicá-lo. Poderia ter sido este o material agora contido no Volume III, tratando de "O Mistério do Buda" e outros assuntos relacionados? Há pelo menos uma possibilidade razoável de que sim.

––––––––––     Ver H. P. Blavatsky, Collected Writings, Vol.

VI, pp. 94-112. ––––––––––

xxxiv                                 BLAVATSKY: COLLECTED WRITINGS

Acontece que as Seções XLVII e XLIX do Volume III contêm uma série de parágrafos idênticos a partes do texto de "Ensinamentos Tibetanos". Seria precipitado demais imaginar que o material sobre "O Mistério do Buda" no Volume III contém, pelo menos em parte, texto que mantém estreita relação com a série "Ensinamentos Tibetanos", e que em algum momento se decidiu publicar nas páginas de Lucifer, como continuação das duas parcelas de "Ensinamentos Tibetanos"?

Não podemos afirmar isso categoricamente, mas uma coisa é certa: nunca se encontrou qualquer vestígio do material que os Editores de Lucifer evidentemente tinham em mente ao prometerem aos seus leitores novas parcelas da série "Ensinamentos Tibetanos".

Temos agora de lidar com a Introdução e as Seções: I; partes de IV e V; VII, VIII, XII-XVI inclusive; XVIII-XXII inclusive; XXIV, XXV; XXVIII; XXXI-XXXIV; XXXVI; XXXVIII-XLII inclusive.

Isso constitui cerca de 238 páginas, ou quase metade do material.

Elas abrangem uma grande variedade de assuntos; alguns se conectam melhor do que outros; alguns são decididamente cabalísticos; outros tratam das origens do Cristianismo; ainda outros abordam temas tratados de maneira um tanto diferente nos Vols.

I e II de A Doutrina Secreta.

Uma leitura cuidadosa das palavras de Bertram Keightley, que teve um contato tão imediato e prolongado com os MSS. originais da grande obra de H. P. B., lança muita luz sobre a natureza e a origem dessas seções.

Ele diz: ". . . . Nosso próximo passo –– o do Arch [Archibald Keightley] e o meu –– foi fazer com que todo o MS., cada linha dele, fosse datilografado em papel de escrever comum, em quarto –– profissionalmente –– pois percebíamos plenamente que o trabalho real de reorganização e ajuste não deveria ser feito sobre o próprio MS. de H. P. B., que deveria ser preservado intacto para referência, mas sobre uma cópia.

Por isso, mandamos datilografar tudo . . . . . .

"Quando tínhamos todo o MS. datilografado, amarramos o

INTRODUÇÃO                                       xxxv

manuscrito original completo como estava e fez um pacote forte e lacrado de tudo, que foi devolvido a H. P. B., e posteriormente foi levado para o número 19 da Avenue Road, St. John’s Wood, N.W. (casa da Sra. Besant), quando H. P. B. se mudou para lá.

Lembro-me claramente de ver o pacote intacto lá pouco antes de eu partir para a Índia, alguns meses antes da morte de H. P. B.

“Para retomar, Arch e eu examinamos novamente com muito cuidado o agora datilografado manuscrito e elaboramos o plano finalmente aprovado e adotado por H. P. B. Este plano era dividir toda a obra em dois volumes: Vol. I. Cosmogênese e Vol. II. Antropogênese.

Cada volume deveria ser baseado em um conjunto das Estâncias de Dzyan e cada um consistiria em três partes; primeiro, as Estâncias com Comentário e explicações; segundo, Simbolismo; e terceiro, Adendos e Apêndices.

“Assim que a primeira seção do Volume I foi aproximadamente montada, nós a entregamos a H. P. B. com notas detalhadas de lacunas, omissões, perguntas e pontos para ela considerar.

Ela começou a trabalhar no datiloscrito com caneta, tesoura e cola, até que disse que tinha feito tudo o que podia.

O resultado final foi um verdadeiro mosaico de datiloscrito, pedaços colados e material adicionado e escrito por H. P. B. ou às vezes transferido de outros lugares nas segunda e terceira seções.

No final, ficou um mosaico tão complicado que Arch e eu mesmos redigitamos todo o material da primeira seção dos dois volumes e também grande parte da segunda e terceira seções, completando assim o material que foi para os impressores como Volumes I e II da primeira edição da S.D. Depois que isso foi feito, ainda restava uma certa quantidade de material; principalmente fragmentos inacabados ou ‘Apêndices’ ou trechos sobre simbolismo, que não encontravam lugar adequado no material selecionado ou – mais frequentemente – não estavam em condições de serem publicados.

Naturalmente, perguntamos a H. P. B. sobre esse material, pois foi ela mesma – nem Arch nem eu – quem o deixou de lado por enquanto.

Ela colocou esse material restante em uma das gavetas de sua escrivaninha e disse que ‘algum dia’ faria um terceiro Volume com ele.

xxxvi                                BLAVATSKY: COLLECTED WRITINGS

Mas isso ela nunca fez, e após a morte de H. P. B., a Sra. Besant e o Sr. Mead publicaram tudo o que poderia ser impresso sem revisão e reescrita completas e extensas – como parte do Volume III na edição revisada.

. . .”

Numa data anterior, antes do falecimento de H. P. B., nomeadamente em dezembro de 1890, Bertram Keightley, dirigindo-se à Convenção em Adyar, sobre o tema “Teosofia no Ocidente”, teria declarado que “o que seria agora o 3º volume da história do Ocultismo deveria ter sido o primeiro volume, enquanto os tratados sobre Cosmogonia e a Gênese do Homem formariam uma série posterior . . . .” Esta declaração, à luz do trecho mais longo há pouco citado, contribui muito para apoiar a conclusão de que grande parte do Volume III publicado é composta de material separado depois que os Keightleys concluíram seu trabalho sobre os MSS.

da D. S.; mais luz pode ser lançada sobre este material considerando os assuntos reais de que trata.

Há algo em conexão com o assunto desta porção do Volume III que não deve ser negligenciado por qualquer pessoa que tente identificar a origem deste material.

As palavras de Bertram Keightley devem ser tomadas em conjunto com outro fato de considerável importância, a saber, que existem dois ensaios distintos da pena de H. P. B., ambos publicados em Lucifer, e ambos inacabados.

Sua continuação é prometida, mas nenhuma parte adicional jamais apareceu.

São eles: “O Caráter Esotérico dos Evangelhos” e “Raízes do Ritualismo na Igreja e na Maçonaria.”

Uma quantidade muito considerável de material nas páginas 287-374 do Volume III, tratando como trata das origens do Cristianismo, das Escolas de Mistérios, do ocultismo e da magia em sua relação com o simbolismo da época, ritos iniciáticos

––––––––––       “Reminiscências de H. P. Blavatsky,” O Teosofista, Vol.

LII, set., 1931. Reimpresso em forma de folheto pela Theosophical Publishing House, Adyar, Madras, 1931, pp. 8-9; e pp. 13-15.       Lucifer, Vol.

I, nov., dez., 1887; fev., 1888; e Vol.

IV, mar. e maio, 1889. (Ver B. C. W., Vols.

VIII e XI). ––––––––––

INTRODUÇÃO                                    xxxvii

e cerimônias, etc., etc., guarda uma semelhança muito estreita com o assunto dos dois ensaios inacabados mencionados acima.

A questão se impõe: será que parte deste material, senão todo ele, não teria sido destinada à continuação desses artigos em Lucifer?

Esta suposição é fortalecida pelo fato curioso de que as páginas 167-68 do Volume III contêm passagens idênticas ao texto da série “O Caráter Esotérico dos Evangelhos.”

O vínculo entre os dois fica assim estabelecido.

Escrevendo em "On the Watch-Tower", em *Lucifer*, Vol. XX, julho de 1897, pp. 353-54, após o aparecimento do Volume III, G. R. S. Mead apresenta a seguinte justificativa concernente ao material nele contido. Ele escreve:

"É uma experiência um tanto nova para o presente escritor, que editou, de uma forma ou de outra, quase tudo o que H. P. B. escreveu em inglês, com exceção de *Ísis sem Véu*, encontrar-se folheando as páginas do Volume III de *A Doutrina Secreta* como um do público geral, pois, com exceção das pp. 433-594, ele não viu uma palavra disso antes.

Mas outros trabalhos impediram-no de compartilhar do labor de editar o manuscrito, e o fardo recaiu sobre os ombros da Sra. Besant.

"Qual é, então, a primeira impressão de alguém que estudou minuciosamente cada volta e reviravolta da fraseologia e dos métodos literários de H. P. B., e leu tudo o que ela escreveu sobre assuntos teosóficos?

"Não podemos disfarçar o fato de que o primeiro sentimento é de decepção.

O espírito das estâncias e comentários, que para o teosofista fazem os dois primeiros volumes sobressaírem cabeça e ombros acima de toda a outra literatura teosófica, está inteiramente ausente.

As páginas são ansiosamente examinadas em busca da descoberta de uma nova mina de ouro da natureza de estância ou comentário, mas, com exceção de um ou dois parágrafos, nenhum é encontrado.

De fato, até chegarmos à p. 359 e a 'O Mistério de Buda', cujas seções preenchem as pp. 359-432, encontramos apenas *disjecta membra* — seções,

xxxviii                          BLAVATSKY: COLETÂNEA DE ESCRITOS

a maioria das quais foi evidentemente excluída dos Volumes I e II por causa de sua inferioridade em relação ao restante da obra.

O editor estava obrigado a publicá-las, mas compartilhamos inteiramente de sua opinião particular, de que teria sido melhor imprimi-las como artigos separados em *Lucifer* do que incluí-las como parte de *A Doutrina Secreta*.

Uma coisa é quase certa: se Mme. Blavatsky vivesse, estas seções em sua forma atual não teriam feito parte de sua grande obra.

Elas a representam em sua capacidade menos importante."

É importante ter em mente que Mead concorda com Annie Besant na avaliação geral deste material, conforme relatado ao Sr. Mulliss, que ele a apoia ao dizer que não teve nada a ver com a preparação dos manuscritos, e que Annie Besant lhe dissera que este material teria sido mais adequado como artigos para *Lucifer* do que como parte de *A Doutrina Secreta*.

Em vista de sua declaração positiva, que muito habilmente transfere a responsabilidade para os ombros da Sra. Besant, não conseguimos explicar as palavras da Sra. Alice Leighton Cleather em relação ao Volume III.

Ela diz: “Acontece que, enquanto ele estava sendo composto, pude realmente examinar uma ou duas das familiares folhas longas de papel almaço que H. P. B. sempre cobria com sua caligrafia fina e miúda.

Elas estavam mutiladas quase além do reconhecimento, poucas de suas frases permaneciam intactas; e havia ‘correções’ não apenas nas caligrafias dos editores, a Sra. Besant e o Sr. Mead, mas também na de outros que pude identificar . . . .”

Um fato, contudo, torna muito improvável que Mead tivesse tido muito a ver com o manuscrito do Volume III, e é o grego deplorável que se encontra de vez em quando em suas páginas.

Sendo um competente estudioso de grego, ele teria zelado pela grafia correta das palavras no texto grego original.

–––––––––– H. P. Blavatsky: A Great Betrayal, Calcutá, 1922, p. 75. ––––––––––

INTRODUÇÃO xxxix

Deve-se, contudo, notar que Mead se entrega, na passagem acima citada, a uma generalização totalmente injustificada que é apta a produzir uma impressão errada, a menos que os fatos sejam conhecidos.

De suas palavras, o leitor concluiria que Mead editou quase tudo o que H. P. B. jamais escreveu em inglês, com exceção de Ísis sem Véu.

O Sr. Mead provavelmente esqueceu, ao escrever esta frase, que H. P. B. vinha escrevendo em inglês desde 1874 e, ao fazê-lo, contou com a ajuda editorial de várias pessoas, desde o Cel. Olcott até os Keightleys.

Foram estes últimos que editaram todo o manuscrito de A Doutrina Secreta, e não o Sr. Mead tampouco.

No entanto, o Sr. Mead revisou a edição de 1893 desta obra e é quase inteiramente responsável por quaisquer mudanças e alterações que ocorrem nessa edição.

A menos que esses vários ângulos sejam levados em mente, resultará confusão, e o quadro dos acontecimentos ficará turvo.

O resenhista não assinado do Volume III nas páginas de O Teosofista parece concordar com a apologia de Mead ao dizer que “. . .o estudante ávido.

. .procurará em vão.

. .por evidências equivalentes daquele vasto alcance de mente que poderia mergulhar nos mistérios da cosmogonia e da cosmologia com tamanha aparente familiaridade . . . . O fato é que uma grande parte da matéria.

... está à altura dos artigos de revista e ensaios críticos que H. P. B. costumava escrever, e é uma verdadeira miscelânea, embora, trazendo o selo de sua individualidade peculiar, sejam, em conjunto, profundos, ricos, raros e profundamente sugestivos . . . . . .”

Trinta anos depois, G. R. S. Mead, escrevendo em *The Occult Review*, maio de 1927, manteve essa avaliação anterior, mesmo que sua visão sobre a atitude de Annie Besant trinta anos antes difira da primeira declaração.

Ele diz: “Em seguida, chego ao Vol. III.

Com este, recusei-me a ter qualquer coisa a ver.

Julguei os *disjecta* ou *rejecta membra* do manuscrito ou datilograma dos Vols. I e II

––––––––––       Vol. XVIII, setembro de 1897, pp. 760-61. ––––––––––

XL                                BLAVATSKY: COLLECTED WRITINGS

não à altura do padrão, e que de modo algum melhorariam a obra.

Eles poderiam, pensei, ser impressos preferencialmente como artigos avulsos em *Lucifer*, mas não poderiam possivelmente ser transformados em um todo coerente.

A Sra. Besant, que atribuía um valor muito mais alto a tudo o que H. P. B. havia escrito do que eu, persistiu em sua visão e por si mesma editou o material para publicação, mas mesmo quando cada fragmento restante havia sido utilizado, resultou em um volume muito fino.

Portanto, persuadi-a a acrescentar as assim chamadas Instruções do que é conhecido como 'Seção Esotérica' ou Escola Oriental, que até então haviam sido documentos secretos.

Meu argumento era que os 'ensinamentos ocultos', como eram considerados pelos fiéis, estavam agora nas mãos de centenas, espalhados por todo o mundo, alguns dos quais de modo algum dignos de confiança, e que era altamente provável que um dia os encontrássemos impressos publicamente por algum indivíduo inescrupuloso ou circulados privadamente de forma ilegítima.

Felizmente, a Sra. Besant concordou, e eles foram incluídos no Vol. III, exceto certos assuntos que tratavam de questões sexuais.

Um peso de ansiedade foi tirado da minha mente.

Pensei que tornar essas 'Instruções' acessíveis ao público em geral pudesse possivelmente pôr fim a essa insalubre escola secreta interna.

Mas essa esperança, infelizmente, não estava destinada a se cumprir.”

Não podemos compartilhar das opiniões de Mead sobre a "insalubre escola secreta interior", nem endossar uma atitude que sugere a execução de uma ação moralmente oblíqua porque outra pessoa poderia fazê-lo igualmente e "chegar antes de você". Não podemos compartilhar com Mead seu espírito bastante sarcástico, nem suas observações depreciativas sobre os "ensinamentos ocultos". Mas o que teremos de reconhecer, com base neste excerto, é que Mead evidentemente tinha visto, e muito provavelmente lido por completo, os "disjecta membra", antes de a Sra. Besant proceder à sua edição: e, se assim for, é incorreto dizer que ele, Mead, não teve nada a ver com este Volume III, e "não viu uma palavra dele antes" de o Volume aparecer impresso––o que é precisamente o que ele disse em 1897! De fato, como diria o francês: Lequel de nous trompe-t-on ici? Testemunho confirmatório é encontrado em A Short History of The Theosophical Society, de Josephine Ransom, p. 325, onde,

INTRODUÇÃO XLi

falando do aparecimento impresso do Volume III, ela diz que ". . . consistia em tudo o que restava dos manuscritos deixados por H. P. B. Parte do MS. original que compõe este volume ainda está nos arquivos da Sociedade em Adyar, e constitui uma valiosa testemunha da autenticidade do que já fora preparado por H. P. B. em 1886, e destinado a formar parte do primeiro volume de sua grande obra . . ."

Ela está, no entanto, enganada ao pensar que o MS. do Primeiro Rascunho agora em Adyar é parte do MS. original do Volume III.

Apenas porções deste MS. de Adyar podem ser encontradas no Volume III, e são tiradas do manuscrito de H. P. B. em Londres, e não do manuscrito em Adyar, cuja existência era desconhecida na época em que o Volume III foi publicado.

Vê-se, portanto, que Ransom reconhece que o MS. em Adyar contém matéria publicada no Volume III, que ela concorda com Bertram Keightley sobre porções remanescentes de MSS., que não se encaixariam em lugar algum sequencialmente, e se compromete com o fato de que esse material fora escrito já em 1886.

Em vista das evidências apresentadas nas páginas anteriores, e com base na natureza real do material contido no volume em discussão, parece injusto e contrário ao senso comum ter intitulado este Volume III da obra monumental de H. P. B., A Doutrina Secreta.

Mesmo que se argumente que as Seções sobre “O Mistério de Buda” contêm certos ensinamentos que não são encontrados em nenhum outro lugar da herança literária de H.P.B., é, no entanto, possível apenas especular sobre a probabilidade de ela ter pretendido estas páginas para um futuro Terceiro Volume de sua grande obra.

Não temos prova definitiva

–––––––––– No entanto, sua declaração em *The Canadian Theosophist*, Vol. XIX, 15 de maio de 1938, pp. 75-76, de que “as primeiras 241 páginas grandes deste MS. [o rascunho original da D.S. nos Arquivos de Adyar] são substancialmente o que foi publicado pela Sra. Besant em 1897 como o Terceiro Volume”, é incorreta, pois apenas certas porções desse rascunho foram incluídas no Volume III.

––––––––––

XLii                                   BLAVATSKY: ESCRITOS REUNIDOS

disso, e poderíamos igualmente considerar este material como tendo sido posto de lado para uso futuro, ou talvez porque ela o considerou prematuro na época.

Fazer deste material uma parte integrante de *A Doutrina Secreta* e sem qualquer explicação sobre sua natureza, origem ou fonte, é injusto para a memória de H.P.B., enganoso para o estudante e, portanto, injustificável.

–––––––––––––––

Ao preparar este material para os *Escritos Reunidos*, guiamo-nos pelas considerações acima e, portanto, tomamos as seguintes providências:

1) As Seções XXVI e XXVII (Os Ídolos e os Terafins e Magia Egípcia) foram incluídas como partes integrantes do Vol. VII, devido aos fatos descritos na Nota do Compilador anexa.

2) As Seções II e III foram originalmente publicadas em *Lucifer*, Vol. X, junho de 1892, ou seja, como um artigo póstumo da pena de H.P.B. intitulado “As Negativas e os Erros do Século XIX”. [Este último está agora no Vol. XIII dos B.C.W., pp. 224-41.]

3) Todas as porções do Volume intitulado “A Doutrina Secreta, Volume III” que eram idênticas, ou quase, ao texto do Primeiro Rascunho (1886) do Vol. I da D.S. foram mantidas na mesma sequência do “Volume III”; a elas foram acrescentados alguns trechos que ocorrem no MS. do Primeiro Rascunho e que não ocorrem no “Volume III”. Isso foi feito por uma questão de completude.

4) Como indicado acima, o escopo deste material exigiu que ele fosse dividido entre vários volumes dos *Escritos Reunidos*.

As Instruções Esotéricas foram restauradas à sua redação original e agora existem em sua forma completa no Volume XII desta série.

Quando o volume intitulado "A Doutrina Secreta, Vol. III" foi publicado em 1897, um Prefácio apareceu nele assinado

––––––––––         Op. cit., começando na p. 230 e p. 105, respectivamente.

––––––––––                                      INTRODUÇÃO                                         XLiii

por Annie Besant.

Segundo esse Prefácio, os vários papéis que se tornaram parte deste volume estavam originalmente desorganizados e sem ordem aparente, e Annie Besant os organizou da forma mais sequencial possível.

Ela diz que corrigiu erros gramaticais e eliminou expressões obviamente não inglesas, o que foi uma ação infeliz e bastante desnecessária, pois as frases de sonoridade estrangeira e as peculiaridades de expressão de H. P. B. são *sui generis* e constituem antes um trunfo do que um ônus.

Nada dessa natureza foi feito ao longo dos volumes dos Escritos Reunidos, nos quais a linguagem própria de H. P. B. foi seguida em todos os casos.

Se outras liberdades foram tomadas com o texto original de H. P. B., é impossível dizer, embora Annie Besant declare especificamente que "em poucos casos [ela] preencheu uma lacuna, mas qualquer acréscimo desse tipo está entre colchetes, para se distinguir do texto".

Ela diz, a respeito das Seções sob o título geral de "O Mistério do Buda", que as incluiu com "alguma hesitação", porque "juntamente com alguns pensamentos dos mais sugestivos, elas contêm numerosos erros de fato e muitas afirmações baseadas em escritos esotéricos, não em conhecimento esotérico". Essa tendência geral de ideias é repetida várias vezes e ampliada.

É curioso, para dizer o mínimo, que alguém dentre os então recentemente adquiridos seguidores de H. P. B. tivesse a temeridade de apontar os supostos erros das afirmações de H. P. B. e de compará-los com um conhecimento correto, implícito ainda que não expressamente declarado, de sua parte, sobre o que era a verdadeira doutrina esotérica em qualquer assunto em consideração.

Considerando que as Seções intituladas "O Mistério do Buda" contêm alguns dos ensinamentos mais reconditos da Filosofia Esotérica, incluindo certos princípios meramente sugeridos e que não aparecem em nenhum outro lugar de toda a produção literária de H. P. B., nem mesmo em A Doutrina Secreta, qualquer afirmação que implique maior conhecimento sobre esses princípios místicos é ao mesmo tempo ridícula e injusta.

XLiV                           BLAVATSKY: ESCRITOS COLIGIDOS

O Prefácio também declara que "este volume completa os papéis deixados por H. P. B., com exceção de alguns artigos esparsos que ainda restam e que serão publicados em sua própria revista Lucifer." Naturalmente, não sabemos exatamente quando este Prefácio foi escrito, mas é justo supor que data de aproximadamente o mesmo período do ano em que o volume foi publicado, ou seja, 1897. Pode ter sido escrito um pouco antes do ano efetivo de publicação.

Se as páginas de Lucifer forem examinadas em busca de quaisquer artigos como os sugeridos no Prefácio, nada da pena de H. P. B. pode ser detectado nelas.

Tudo o que saiu de sua pena e foi publicado postumamente foi impresso em Lucifer antes de 1897; e assim ficamos a nos perguntar se existiram em algum momento certos artigos escritos por H. P. B. que se destinavam a ser publicados em Lucifer, mas que na verdade nunca foram utilizados.

Esta questão talvez nunca seja respondida de uma forma ou de outra.

BORIS ZIRKOFF.

––Compilador.

Escritos Coligidos VOLUME XIV

INTRODUTÓRIO

"O PODER pertence àquele que sabe;" este é um axioma muito antigo.

O conhecimento––cujo primeiro passo é o poder de compreender a verdade, de discernir o real do falso––é apenas para aqueles que, tendo-se libertado de todo preconceito e conquistado sua vaidade e egoísmo humanos, estão prontos a aceitar toda e qualquer verdade, uma vez que lhes seja demonstrada.

Desses há muito poucos.

A maioria julga uma obra de acordo com os respectivos preconceitos de seus críticos, que são guiados por sua vez pela popularidade ou impopularidade do autor, mais do que pelos seus próprios defeitos ou méritos.

Fora do círculo teosófico, portanto, o presente volume certamente receberá das mãos do público em geral um acolhimento ainda mais frio do que seus dois predecessores encontraram. Em nossos dias, nenhuma afirmação pode esperar um julgamento justo, ou mesmo uma audiência, a menos que seus argumentos sigam a linha da investigação legítima e aceita, permanecendo estritamente dentro dos limites da Ciência oficial ou da Teologia ortodoxa.

Nossa era é uma anomalia paradoxal.

É preeminentemente materialista e, de igual modo, preeminentemente pietista.

Nossa literatura, nosso pensamento moderno e progresso, assim chamados, ambos correm sobre essas duas linhas paralelas, tão incongruentemente dessemelhantes e, no entanto, ambas tão populares e tão ortodoxas, cada uma à sua maneira.

Aquele que presume traçar uma terceira linha, como um hífen de reconciliação entre as duas, deve estar totalmente preparado para o pior.

Terá seu trabalho mutilado pelos resenhistas, zombado pelos sicofantas da Ciência e da Igreja, citado erroneamente por seus oponentes e rejeitado até mesmo pelas bibliotecas circulantes piedosas.

Os equívocos absurdos, nos chamados círculos cultos da sociedade, sobre a antiga –––––––––– [É impossível determinar se a divisão do texto em Seções e os títulos das Seções individuais são de H.P.B., ou se foram adicionados pelo Editor.

Nós os preservamos intactos.––Compilador.] [É possível que H.P.B. tivesse em mente um volume adicional de A Doutrina Secreta que nunca foi realmente encontrado entre seus papéis.––Compilador.] ––––––––––

BLAVATSKY: ESCRITOS COLIGIDOS

Religião da Sabedoria (Bodismo), após as explicações admiravelmente claras e cientificamente apresentadas em Budismo Esotérico, são uma boa prova do ponto.

Elas poderiam ter servido de advertência até mesmo àqueles Teosofistas que, endurecidos em uma luta de quase toda a vida a serviço de sua Causa, não são tímidos com sua pena, nem de modo algum intimidados pela presunção dogmática e pela autoridade científica.

No entanto, façam o que fizerem os escritores teosóficos, nem o Materialismo nem o pietismo doutrinário darão à sua Filosofia uma audiência justa.

Suas doutrinas serão sistematicamente rejeitadas, e suas teorias negadas até mesmo um lugar nas fileiras dessas efêmeras científicas, as sempre mutáveis "hipóteses de trabalho" de nossos dias.

Para o defensor da teoria "animalista", nossos ensinamentos cosmogenéticos e antropogenéticos são "contos de fadas" na melhor das hipóteses.

Pois para aqueles que evitariam qualquer responsabilidade moral, certamente parece mais conveniente aceitar a descendência de um ancestral símio comum e ver um irmão em um babuíno mudo e sem cauda, do que reconhecer a paternidade dos Pitris, os "Filhos de Deus", e ter que reconhecer como irmão um faminto dos cortiços.

"Recuem!" gritam, por sua vez, os pietistas.

“Vocês nunca farão de respeitáveis cristãos praticantes Budistas Esotéricos!” Nem nós, na verdade, estamos de qualquer forma ansiosos por tentar essa metamorfose. Mas isso não pode, nem deverá, impedir os Teosofistas de dizerem o que têm a dizer, especialmente àqueles que, ao oporem a nossa doutrina a Ciência Moderna, o fazem não por causa dela própria, mas apenas para assegurar o sucesso de seus passatempos particulares e glorificação pessoal.

Se não podemos provar muitos dos nossos pontos, tampouco eles podem; no entanto, podemos mostrar como, em vez de apresentarem fatos históricos e científicos––para a edificação daqueles que, sabendo menos do que eles, recorrem aos Cientistas para que façam seu pensamento e formem suas opiniões––os esforços da maioria dos nossos eruditos parecem dirigidos unicamente a matar fatos antigos, ou a distorcê-los em suportes para suas próprias visões especiais.

Isso será feito sem espírito de malícia ou mesmo de crítica, pois a escritora admite prontamente que a maioria daqueles a quem ela censura está imensuravelmente acima dela em erudição.

Mas grande

––––––––––     [Os parágrafos acima podem ser encontrados em Lucifer, Vol.

VIII, pp. 97-98 e em B.C.W., XIII, pp. 148-51.] ––––––––––

INTRODUTÓRIO

erudição não exclui parcialidade e preconceito, nem é uma salvaguarda contra a presunção, mas antes o contrário.

Além disso, é apenas na legítima defesa de nossas próprias afirmações, isto é, na vindicação da Sabedoria Antiga e de suas grandes verdades, que pretendemos chamar nossas “grandes autoridades” à responsabilidade.

De fato, a menos que se adote a precaução de responder antecipadamente a certas objeções às proposições fundamentais da presente obra––objeções que certamente serão feitas com base na autoridade deste ou daquele erudito quanto ao caráter esotérico de todas as obras arcaicas e antigas de Filosofia––nossas afirmações serão mais uma vez contraditas e até desacreditadas.

Um dos pontos principais deste Volume é indicar nas obras dos antigos filósofos arianos, gregos e outros de nota, bem como em todas as escrituras mundiais, a presença de uma forte alegoria e simbolismo esotéricos.

Outro dos objetivos é provar que a chave de interpretação, conforme fornecida pelo cânon oriental hindu-budista do Ocultismo — ajustando-se tanto aos Evangelhos cristãos quanto aos livros arcaicos egípcios, gregos, caldeus, persas e até mesmo hebraico-mosaicos — deve ter sido comum a todas as nações, por mais divergentes que tenham sido seus respectivos métodos e "véus" exotéricos. Essas alegações são veementemente negadas por alguns dos mais eminentes estudiosos de nossos dias.

Em suas Palestras de Edimburgo, o Prof.

Max Müller descartou essa declaração fundamental dos Teosofistas, apontando para os ∠∼stras hindus e os Pandits, que nada sabem de tal Esoterismo. O erudito sânscritista afirmou em palavras textuais que não havia significado oculto, nenhum elemento esotérico ou "véus", nem nos PurāŠas nem nos Upanishads.

Considerando que a palavra "Upanishad" significa, quando traduzida, a "Doutrina Secreta", a afirmação é,

––––––––––       [Se estas são de fato as próprias palavras de H.P.B., e não as do Editor, ela tinha em mente um volume adicional de A Doutrina Secreta, ao qual se refere nos Volumes I e II. — Compilador.]       A maioria dos Pandits nada sabe da Filosofia Esotérica agora, porque perderam a chave dela; contudo, nenhum deles, se honesto, negaria que os Upanishads, e especialmente os PurāŠas, são alegóricos e simbólicos; nem que ainda permanecem na Índia alguns grandes eruditos que poderiam, se quisessem, dar-lhes a chave para tais interpretações.

Tampouco rejeitam a existência real dos Mahātmas — Yogis iniciados e Adeptos — mesmo nesta era de Kali-Yuga.

–––––––––– para dizer o mínimo, extraordinária.


Sir M. Monier-Williams, por sua vez, sustenta a mesma opinião com relação ao Budismo.

Ouvindo-o, é de considerar Gautama, o Buda, como um inimigo de toda pretensão a ensinamentos esotéricos.

Ele próprio nunca os ensinou! Todas essas "pretensões" ao saber oculto e aos "poderes mágicos" devem-se aos Arhats posteriores, os seguidores subsequentes da "Luz da Ásia"! O Prof.

B. Jowett, novamente, passa com igual desdém a esponja sobre as "absurdas" interpretações do Timeu de Platão e dos Livros Mosaicos pelos Neoplatônicos.

Não há um sopro do espírito oriental (gnóstico) de Misticismo nos Diálogos de Platão, diz-nos o Professor Régio de Grego, nem qualquer aproximação à Ciência, tampouco.

Finalmente, para culminar, o Prof.

Sayce, o assiriologista, embora não negue a presença real, nas tábuas assírias e na literatura cuneiforme, de um significado oculto––

Muitos dos textos sagrados foram escritos de modo a serem inteligíveis apenas aos iniciados . . .

insiste, contudo, que as "chaves e glosas" dos mesmos estão agora nas mãos dos assiriologistas.

Os eruditos modernos, afirma ele, possuem em seu poder pistas para a interpretação dos Registros Esotéricos.

As quais nem mesmo os sacerdotes iniciados [da Caldeia] possuíam.

Assim, na apreciação erudita de nossos modernos orientalistas e Professores, a Ciência estava em sua infância nos dias dos Astrônomos egípcios e caldeus.

Pāṇini, o maior Gramático do mundo, não conhecia a arte da escrita.

O mesmo se dava com o Senhor Buda, e com todos os demais na Índia até 300 a.C. A mais grosseira ignorância reinava nos dias dos rishis indianos, e mesmo nos de Tales, Pitágoras e Platão.

Os teosofistas devem de fato ser ignorantes supersticiosos para falarem como falam, diante de tão eruditas evidências em contrário! Verdadeiramente parece que, desde a criação do mundo, houve

––––––––––     [Ver as Hibbert Lectures de 1887, pp. 14-17, ou B.C.W. Vol.

XIII, p. 91 e nota.] ––––––––––

INTRODUTÓRIO

apenas uma era de conhecimento real na terra – a era presente.

No crepúsculo nebuloso, no cinzento alvorecer da história, permanecem as pálidas sombras dos antigos Sábios de renome mundial.

Eles estavam irremediavelmente tateando em busca do significado correto de seus próprios Mistérios, cujo espírito partira sem se revelar aos Hierofantes, e permanecera latente no espaço até o advento dos iniciados da Ciência e da Pesquisa Modernas.

O brilho do meio-dia do conhecimento só agora chegou ao "Sabedor de Tudo", que, aquecendo-se ao deslumbrante sol da indução, ocupa-se de sua tarefa penelopiana de "hipóteses de trabalho", e proclama em alta voz seus direitos ao conhecimento universal.

Pode alguém admirar-se, então, de que, segundo as visões atuais, o saber do antigo Filósofo, e às vezes até mesmo o de seus sucessores diretos nos séculos passados, tenha sido sempre inútil para o mundo e sem valor para si mesmo? Pois, como se explicou repetidamente em tantas palavras, enquanto os rishis e os Sábios de outrora caminharam longe pelos áridos campos do mito e da superstição, o Erudito medieval, e mesmo o Cientista médio do século XVIII, estiveram sempre mais ou menos tolhidos por sua religião e crenças "sobrenaturais".

Verdade, é geralmente concedido que alguns eruditos antigos e também medievais, como Pitágoras, Platão, Paracelso e Roger Bacon, seguidos por uma multidão de nomes gloriosos, de fato deixaram não poucos marcos sobre preciosas minas de Filosofia e veios inexplorados da Ciência Física.

Mas então a escavação real destes, a fundição do ouro e da prata, e o lapidar das joias preciosas que contêm, são todos devidos aos pacientes labores do homem de ciência moderno.

E não é ao gênio incomparável deste último que o mundo ignorante e até então iludido deve um conhecimento correto da natureza real do Kosmos, da verdadeira origem do universo e do homem, como revelado nas teorias automáticas e mecânicas dos Físicos, de acordo com a Filosofia estritamente científica? Antes de nossa era culta, a Ciência era apenas um nome, a Filosofia uma ilusão e uma armadilha.

De acordo com as modestas reivindicações da autoridade contemporânea sobre a genuína Ciência e Filosofia, a Árvore do Conhecimento só agora brotou das ervas daninhas mortas da superstição, como uma bela borboleta emerge de uma feia lagarta.

Não temos, portanto, nada pelo que agradecer a nossos antepassados.

Os Antigos, na melhor das hipóteses, prepararam e fertilizaram o solo; são os Modernos que plantaram as sementes do conhecimento e cultivaram as adoráveis plantas chamadas negação vazia e agnosticismo estéril.

Tal, porém, não é a visão adotada pelos Teosofistas.

Eles repetem o que foi afirmado há vinte anos.

Não é suficiente falar das "concepções insustentáveis de um passado inculto" (Tyndall); do "parler enfantin" dos poetas védicos (Max Müller); das "absurdidades" dos Neoplatônicos (Jowett); e da ignorância dos Sacerdotes iniciados caldeu-assírios com relação aos seus próprios símbolos, quando comparados ao conhecimento sobre eles do Orientalista britânico (Sayce). Tais suposições têm de ser comprovadas por algo mais sólido do que a mera palavra desses eruditos.

Pois nenhuma quantidade de arrogância vaidosa pode esconder as pedreiras intelectuais das quais as representações de tantos Filósofos e Eruditos modernos foram esculpidas.

Quantos dos mais distintos Cientistas europeus obtiveram honra e crédito pelo mero arranjo das ideias desses antigos Filósofos, que estão sempre prontos a depreciar, fica para uma posteridade imparcial dizer.

Assim, não parece de todo inverídico, como se afirma em *Ísis sem Véu* [II, 103], dizer de certos orientalistas e eruditos de línguas mortas que eles permitem que sua vaidade sem limites e sua obstinação se sobreponham à sua lógica e capacidade de raciocínio, em vez de conceder aos filósofos antigos o conhecimento de qualquer coisa que os modernos não saibam.

Como parte desta obra trata dos Iniciados e do conhecimento secreto transmitido durante os Mistérios, as afirmações daqueles que, apesar do fato de Platão ter sido um Iniciado, sustentam que nenhum misticismo oculto se descobre em suas obras, devem ser primeiramente examinadas.

Muitos dos estudiosos atuais, de grego e sânscrito, são demasiado propensos a abandonar os fatos em favor de suas próprias teorias preconcebidas, baseadas em preconceitos pessoais.

Eles convenientemente esquecem, a cada oportunidade, não apenas as inúmeras mudanças na linguagem, mas também que o estilo alegórico nos escritos dos antigos filósofos e o secretismo dos místicos tinham sua razão de ser; que tanto os escritores clássicos pré-cristãos quanto os pós-cristãos – a grande maioria, ao menos – estavam sob a sagrada obrigação de jamais divulgar os solenes segredos que lhes eram comunicados nos santuários; e que isso por si só é suficiente para desorientar tristemente seus tradutores e

INTRODUÇÃO

críticos profanos.

Mas esses críticos não admitirão nada disso, como se verá em seguida.

Por mais de vinte e dois séculos, todos os que leram Platão sabem que, como a maioria dos outros filósofos gregos de nota, ele fora iniciado; que, portanto, estando vinculado pelo Juramento Sodálico, só podia falar de certas coisas em alegorias veladas.

Sua reverência pelos Mistérios é ilimitada; ele abertamente confessa que escreve "enigmaticamente", e o vemos tomar as maiores precauções para ocultar o verdadeiro sentido de suas palavras.

Toda vez que o assunto toca os maiores segredos da Sabedoria Oriental – a cosmogonia do universo, ou o mundo ideal pré-existente – Platão envolve sua Filosofia na mais profunda obscuridade.

Seu *Timeu* é tão confuso que ninguém, exceto um Iniciado, pode compreender o significado oculto.

Como já foi dito em *Ísis sem Véu*:

As especulações de Platão no *Banquete*, sobre a criação [ou antes, a evolução] dos homens primordiais, e o ensaio sobre a Cosmogonia no *Timeu*, devem ser tomados alegoricamente, se é que os aceitamos de algum modo.

É este significado pitagórico oculto no *Timeu*, no *Crátilo* e no *Parmênides*, e em alguns outros trilogias e diálogos, que os neoplatônicos ousaram expor, na medida em que o voto teúrgico de sigilo lho permitia.

A doutrina pitagórica de que Deus é a Mente Universal difundida através de todas as coisas, e o dogma da imortalidade da alma, são as características principais desses ensinamentos aparentemente incongruentes.

Sua piedade e a grande veneração que Platão sentia pelos MISTÉRIOS são garantia suficiente de que ele não permitiria que sua indiscrição se sobrepusesse àquele profundo senso de responsabilidade que é sentido por todo adepto.

"Constantemente aperfeiçoando-se nos perfeitos MISTÉRIOS, só neles o homem se torna verdadeiramente perfeito", diz ele no *Fedro* [249 C.]. Ele não fez questão de ocultar seu desagrado pelo fato de os Mistérios terem se tornado menos secretos do que outrora.

Em vez de profaná-los, colocando-os ao alcance da multidão, ele os teria guardado com zelo ciumento contra todos, exceto os mais sinceros e dignos de seus discípulos. Ao mencionar os deuses em cada página, seu monoteísmo é inquestionável, pois todo o fio de seu discurso indica que, pelo termo deuses, ele quer dizer uma classe de seres muito inferior na escala às divindades, e apenas

––––––––––       Esta afirmação é claramente corroborada pelo próprio Platão, que diz: "Dizes que, no meu discurso anterior, não te expliquei suficientemente a natureza do Primeiro.

Falei propositalmente de modo enigmático, para que, caso a tabuinha sofresse algum acidente, seja por mar ou por terra, uma pessoa sem algum conhecimento prévio do assunto não pudesse entender seu conteúdo." (*Epístolas*, II, 312 E; cf. Cory, *Fragmentos Antigos*, p. 304). ––––––––––

BLAVATSKY: OBRAS COMPLETAS

um grau acima dos homens.

Até mesmo Josefo percebeu e reconheceu esse fato, apesar do preconceito natural de sua raça.

Em seu famoso ataque a Ápion, esse historiador diz: "Aqueles, no entanto, entre os gregos que filosofaram de acordo com a verdade, não ignoravam nada, . . . nem deixavam de perceber as gélidas superficialidades das alegorias míticas, pelas quais com justiça as desprezavam."

. . . Movido por isso, Platão diz que não é necessário admitir nenhum dos outros poetas na 'República', e dispensa Homero brandamente, depois de tê-lo coroado e derramado ungüento sobre ele, a fim de que ele não destruísse, com seus mitos, a crença ortodoxa a respeito de um só Deus."

E este é o "Deus" de todo Filósofo, Deus infinito e impessoal.

Tudo isso e muito mais, que não há espaço aqui para citar, leva à certeza inegável de que, (a) como todas as Ciências e Filosofias estavam nas mãos dos Hierofantes do templo, Platão, por ter sido iniciado por eles, deve tê-las conhecido; e (b) que só a inferência lógica é amplamente suficiente para justificar que alguém considere os escritos de Platão como alegorias e "ditos obscuros", velando verdades que ele não tinha o direito de divulgar.

Estabelecido isso, como se explica que um dos melhores helenistas da Inglaterra, o Prof. Jowett, o tradutor moderno das obras de Platão, procure demonstrar que nenhum dos Diálogos – incluindo até mesmo o Timeu – possui qualquer elemento de Misticismo Oriental? Aqueles que conseguem discernir o verdadeiro espírito da Filosofia de Platão dificilmente serão convencidos pelos argumentos que o Mestre do Balliol College apresenta aos seus leitores.

"Obscuro e repulsivo" para ele, o Timeu pode certamente ser; mas é igualmente certo que essa obscuridade não surge, como diz o Professor ao seu público, "na infância da ciência física", mas sim em seus dias de segredo; não "da confusão de noções teológicas, matemáticas e fisiológicas", ou "do desejo de conceber a natureza inteira sem conhecimento adequado das partes". Pois a Matemática e a Geometria eram a espinha dorsal da cosmogonia oculta, portanto da "Teologia", e as noções fisiológicas dos antigos Sábios

–––––––––– Contra Apionem, II, 37. Ísis sem Véu, I, 287-88. Os Diálogos de Platão, traduzidos por B. Jowett, Professor Régio de Grego na Universidade de Oxford, Vol. III, p. 523. ––––––––––

INTRODUTÓRIO

estão sendo diariamente verificadas pela Ciência em nossa época; pelo menos, para aqueles que sabem ler e compreender as antigas obras Esotéricas.

O "conhecimento das partes" pouco nos vale, se esse conhecimento apenas nos leva mais à ignorância do Todo, ou da "natureza e razão do Universal", como Platão chamava a Divindade, e nos faz tropeçar da maneira mais grosseira por causa de nossos vangloriados métodos indutivos.

Platão pode ter sido "incapaz de indução ou generalização no sentido moderno"; pode ter sido também ignorante da circulação do sangue, que, nos dizem, "lhe era absolutamente desconhecida", mas, então, nada há que desprove que ele soubesse o que é o sangue – e isso é mais do que qualquer Fisiologista ou Biólogo pode afirmar hoje em dia.

Embora uma margem mais ampla e muito mais generosa para o conhecimento seja permitida ao "filósofo físico" pelo Prof. Jowett do que por quase qualquer outro comentador e crítico moderno, no entanto, sua crítica pesa consideravelmente mais do que seu elogio, de modo que pode ser oportuno citar suas próprias palavras, para mostrar claramente seu viés.

Assim, ele diz:

Submeter os sentidos ao controle da razão; encontrar algum caminho através do labirinto ou caos das aparências, seja pela estrada real da matemática, ou por veredas mais tortuosas sugeridas pela analogia do homem com o mundo, e do mundo com o homem; ver que todas as coisas têm uma causa e tendem para um fim – este é o espírito do antigo filósofo físico. Mas nós não apreciamos as condições de conhecimento às quais ele estava sujeito, nem as ideias que se apoderaram de sua imaginação exercem sobre nós o mesmo domínio. Pois ele paira entre a matéria e a mente; está sob o domínio das abstrações; suas impressões são colhidas quase ao acaso da superfície da natureza; ele vê a luz, mas não os objetos que são revelados pela luz; e ele justapõe coisas que para nós parecem tão distantes quanto os polos, porque não encontra nada entre elas.

––––––––––      Op. cit., p. 561.      Op. cit., p. 591.       Esta definição coloca (involuntariamente, é claro) o antigo "filósofo físico" muitos côvados acima de seu confrade "físico" moderno, uma vez que a ultima Thule deste último é levar a humanidade a acreditar que nem o universo nem o homem têm causa alguma – pelo menos não uma causa inteligente – e que eles surgiram à existência devido ao acaso cego e a um turbilhão insensato de átomos.

Qual das duas hipóteses é a mais racional e lógica, deixa-se ao leitor imparcial decidir.

[Op. cit., Vol. III, p. 523] ––––––––––

ESCRITOS COLIGIDOS DE BLAVATSKY

A penúltima proposição deve ser evidentemente desagradável ao moderno "filósofo físico", que vê os "objetos" diante de si, mas falha em ver a luz da Mente Universal, que os revela, ou seja, que procede de maneira diametralmente oposta.

Portanto, o erudito Professor chega à conclusão de que o antigo Filósofo, a quem ele agora julga a partir do *Timeu* de Platão, deve ter agido de uma maneira decididamente não filosófica e até irracional.

Pois:

Ele passa abruptamente de pessoas para ideias e números, e de ideias e números para pessoas; ele confunde sujeito e objeto, causas primeiras e finais, e está sonhando com figuras geométricas perdidas em um fluxo de sensações.

E um esforço de mente é exigido de nossa parte para compreender essa dupla linguagem, ou para apreender o caráter crepuscular desse conhecimento, e o gênio dos filósofos antigos, que sob tais condições [?] parece, por um poder divino, em muitos casos, ter antecipado a verdade.

Se "tais condições" implicam aquelas de ignorância e estupidez mental no "gênio dos filósofos antigos" ou algo mais, não sabemos.

Mas o que sabemos é que o significado das frases que colocamos em itálico é perfeitamente

–––––––––– Os itálicos são meus.

Todo novato em Filosofia Oriental, todo Cabalista, verá a razão para tal associação de pessoas com ideias, números e figuras geométricas.

Pois o número, diz Filolau, "é o vínculo dominante e autoproduzido da continuidade eterna das coisas." [Ver seus *Fragmentos Sobre o Universo*; em Diels: *Os Filósofos Pré-Socráticos*.] Somente o erudito moderno permanece cego à grande verdade.

Aqui, novamente, o antigo Filósofo parece estar à frente do moderno.

Pois ele apenas "confunde . . . causas primeiras e finais" (confusão essa que é negada por aqueles que conhecem o espírito da erudição antiga), enquanto seu sucessor moderno é confessadamente e absolutamente ignorante de ambas.

O Sr. Tyndall mostra a Ciência "impotente" para resolver um único dos problemas finais da Natureza e a "imaginação disciplinada [leia-se, materialista moderna] retirando-se em perplexidade da contemplação dos problemas" do mundo da matéria.

Ele até duvida se os homens da Ciência atual possuem "os elementos intelectuais que lhes permitiriam lidar com as energias estruturais últimas da Natureza." Mas para Platão e seus discípulos, os tipos inferiores eram apenas as imagens concretas dos tipos abstratos superiores; a Alma imortal tem um começo aritmético, assim como o corpo tem um começo geométrico.

Esse começo, como reflexo do grande Arqueu universal (*Anima Mundi*), é automovente e, a partir do centro, difunde-se por todo o corpo do Macrocosmo.

*Op. cit.*, p. 523-24. ––––––––––

INTRODUTÓRIO claro.

Quer o Professor Régio de Grego acredite ou não em um sentido oculto das figuras geométricas e do "jargão" esotérico, ele admite, no entanto, a presença de uma "dupla linguagem" nos escritos desses Filósofos.

Portanto, ele admite um significado oculto, que deve ter tido uma interpretação.

Por que, então, ele contradiz frontalmente sua própria afirmação na página seguinte? E por que deveria ele negar ao *Timeu* – esse Diálogo (místico) preeminentemente pitagórico – qualquer significado Oculto e dar-se a tanto trabalho para convencer seus leitores de que

A influência que o *Timeu* exerceu sobre a posteridade se deve em parte a um mal-entendido.

A seguinte citação de sua Introdução está em contradição direta com o parágrafo que a precede, como citado acima:

Nas supostas profundezas deste diálogo, os neoplatônicos encontraram significados ocultos e conexões com as Escrituras Judaicas e Cristãs, e deles extraíram doutrinas bastante em desacordo com o espírito de Platão.

Acreditando que ele fora inspirado pelo Espírito Santo, ou que recebera sua sabedoria de Moisés, pareciam encontrar em seus escritos a Trindade Cristã, o Verbo, a Igreja . . . e os neoplatônicos tinham um método de interpretação que podia extrair qualquer significado de quaisquer palavras.

Eles eram realmente incapazes de distinguir entre as opiniões de um filósofo e outro, ou entre os pensamentos sérios de Platão e seus caprichos passageiros. . . . [Mas] não há perigo de que os comentaristas modernos do *Timeu* caiam nos absurdos dos neoplatônicos.

–––––––––– Em nenhum lugar os neoplatônicos são culpados de tal absurdo.

O erudito Professor de Grego deve ter pensado em duas obras espúrias atribuídas por Eusébio e São Jerônimo a Amônio Sacas, que nada escreveu; ou deve ter confundido os neoplatônicos com Fílon, o Judeu.

Mas então Fílon viveu mais de 130 anos antes do nascimento do fundador do neoplatonismo. Ele pertencia à Escola de Aristóbulo, o Judeu, que viveu sob Ptolomeu Filometor (150 anos a.C.), e é creditado por ter inaugurado o movimento que tendia a provar que Platão e até mesmo a Filosofia Peripatética derivavam dos Livros Mosaicos "revelados".

Valckenaer tenta mostrar que o autor dos Comentários sobre os Livros de Moisés não era Aristóbulo, o sicofanta de Ptolomeu [Cf. Diatribe de Aristobulo, Judaeo, etc., ed. por J. Juzacio, Lugd.]

Bat., 1806]. Mas fosse ele o que fosse, não era um neoplatônico, pois viveu antes, ou durante os dias de Fílon, o Judeu, uma vez que este parece conhecer suas obras e seguir seus métodos.

Apenas Clemente de Alexandria, um neoplatônico cristão e escritor bastante fantasioso.

–––––––––– Nenhum perigo, é claro, pela simples razão de que os comentaristas modernos nunca tiveram a chave para as interpretações ocultas.


E antes que mais uma palavra seja dita em defesa de Platão e dos neoplatônicos, o erudito mestre do Balliol College deveria ser respeitosamente indagado: O que ele sabe, ou pode saber, do cânon esotérico de interpretação? Pelo termo "cânon" entende-se aqui aquela chave que foi comunicada oralmente, de "boca a ouvido", pelo Mestre ao discípulo, ou pelo Hierofante ao candidato à iniciação; isso desde tempos imemoriais, ao longo de uma longa série de épocas, durante as quais os Mistérios internos – não os públicos – foram a instituição mais sagrada de todas as terras.

Sem tal chave, nenhuma interpretação correta dos Diálogos de Platão ou de qualquer Escritura, dos Vedas a Homero, do Zend-Avesta aos Livros Mosaicos, é possível.

Como então pode o Rev.

Dr. Jowett saber que as interpretações feitas pelos neoplatônicos dos vários livros sagrados das nações eram "absurdos"? Onde, novamente, encontrou ele uma oportunidade de estudar essas "interpretações"? A História mostra que todas essas obras foram destruídas pelos Padres da Igreja Cristã e seus catecúmenos fanáticos, onde quer que fossem encontradas.

Dizer que homens como Amônio, um gênio e um santo, cujo saber e vida santa lhe granjearam o título de Theodidaktos ("ensinado por Deus"), homens como Plotino, Porfírio e Proclo, eram "incapazes de distinguir entre as opiniões de um filósofo e outro, ou entre os pensamentos sérios de Platão e suas fantasias", é assumir uma posição insustentável para um Erudito.

Equivale a dizer que (a) dezenas dos mais famosos Filósofos, os maiores Sábios e Eruditos da Grécia e do Império Romano eram tolos obtusos, e (b) que todos os outros comentaristas, amantes da Filosofia Grega, alguns deles os intelectos mais agudos da época – que não concordam com o Dr. Jowett – são também tolos e nada melhores do que aqueles que admiram.

O tom paternalista da passagem acima citada é modulado com a mais ingênua presunção, notável mesmo em nossa era de autoglorificação e panelinhas de admiração mútua.

Temos que comparar as opiniões do Professor com as de alguns outros estudiosos.

Diz o Prof.

Alexander Wilder, de Nova York, um dos melhores platonistas da atualidade, falando de Amônio, o fundador da Escola Neoplatônica:

INTRODUÇÃO

Sua profunda intuição espiritual, sua extensa erudição, sua familiaridade com os Padres Cristãos, Panteno, Clemente e Atenágoras, e com os mais eruditos filósofos da época, tudo o capacitava para o trabalho que ele realizou tão completamente. Ele teve sucesso em atrair para suas opiniões os maiores estudiosos e homens públicos do Império Romano, que tinham pouco gosto por perder tempo em empreendimentos dialéticos ou observâncias supersticiosas.

Os resultados de seu ministério são perceptíveis nos dias de hoje em todos os países do mundo cristão; todo sistema de doutrina proeminente agora carrega as marcas de sua mão plástica.

Toda filosofia antiga teve seus adeptos entre os modernos; e até mesmo o Judaísmo... assumiu mudanças que foram sugeridas pelo alexandrino "instruído por Deus"... Ele era um homem de rara erudição e dotes, de vida irrepreensível e disposição amável.

Seu conhecimento quase sobre-humano e suas muitas excelências lhe renderam o título de *theodidaktos*, ou instruído por Deus; mas ele seguiu o modesto exemplo de Pitágoras, e apenas assumiu o título de *philaletheian*, ou, amante da verdade.

Seria feliz para a verdade e para os fatos se nossos estudiosos modernos seguissem tão modestamente os passos de seus grandes predecessores.

Mas não eles – Filaleteus! Além disso, sabemos que:

Como Orfeu, Pitágoras, Confúcio, Sócrates e o próprio Jesus, Amônio nada deixou por escrito. Em vez disso, ele... comunicou

–––––––––– O trabalho de reconciliar os diferentes sistemas de religião.

*Novo Platonismo e Alquimia*, por Alex.

Wilder, M.D., pp. 7, 4. [Ver reimpressão de 1975 da ed. de 1869 por Wizards Bookshelf.]

 É bem sabido que, embora nascido de pais cristãos, Amônio havia renunciado aos princípios da Igreja – não obstante Eusébio e Jerônimo.

Porfírio, o discípulo de Plotino, que viveu com Amônio por onze anos juntos, e que não tinha interesse em declarar uma inverdade, declara positivamente que ele renunciou inteiramente ao Cristianismo.

Por outro lado, sabemos que Amônio acreditava nos deuses brilhantes, Protetores, e que a Filosofia Neoplatônica era tão "pagã" quanto mística.

Mas Eusébio, o mais inescrupuloso falsificador e deturpador de textos antigos, e São Jerônimo, um fanático declarado, que ambos tinham interesse em negar o fato, contradizem Porfírio.

Preferimos acreditar neste último, que deixou à posteridade um nome ilibado e grande reputação de honestidade.

Duas obras são falsamente atribuídas a Amônio.

Uma, agora perdida, chamada *De Consensu Moysis et Jesu*, é mencionada pelo mesmo "confiável" Eusébio, o Bispo de Cesareia, e amigo do imperador cristão Constantino, que morreu, no entanto, pagão.

Tudo o que se sabe dessa pseudo-obra é que Jerônimo lhe tece grandes elogios (Vir. Illust., cap. lv, e Eusébio, Hist. Eccl., VI, xix). A outra produção espúria é ––––––––––

BLAVATSKY: COLETÂNEA DE ESCRITOS

seus mais importantes doutrinas a pessoas devidamente instruídas e disciplinadas, impondo-lhes a obrigação do sigilo; como fora feito antes dele por Zoroastro e Pitágoras, e nos Mistérios.

Exceto por alguns tratados de seus discípulos, temos apenas as declarações de seus adversários para averiguar o que ele realmente ensinou.

É a partir das declarações tendenciosas de tais "adversários", provavelmente, que o erudito tradutor oxoniano dos Diálogos de Platão chegou à conclusão de que:

Aquilo que era verdadeiramente grande e verdadeiramente característico dele [Platão], seu esforço para realizar e conectar abstrações, não foi compreendido por eles [os neoplatônicos] de modo algum [?].

Ele afirma, com desdém suficiente para os antigos métodos de análise intelectual, que:

Nos dias de hoje . . . um filósofo antigo deve ser interpretado a partir de si mesmo, e pela história contemporânea do pensamento.

Isto é como dizer que o cânon grego antigo de proporção (se é que foi encontrado), e a Atena Promachos de Fídias, têm de ser interpretados nos dias de hoje a partir da história contemporânea da arquitetura e da escultura, a partir do Albert Hall e do Memorial Monument, e das horrendas Madonas de crinolina espalhadas pela bela face da Itália.

O Prof. Jowett observa que "misticismo não é crítica". Não; mas também a crítica nem sempre é julgamento justo e sensato.

*La critique est aisée, mais l’art est difficule.*

E tal "arte" – não obstante sua erudição grega – falta de a a z ao nosso crítico dos neoplatônicos. Tampouco possui ele, evidentemente, a chave para o verdadeiro espírito do Misticismo do

–––––––––– chamado Diatessarão (ou a "Harmonia dos Evangelhos"). Este existe parcialmente.

Mas então, novamente, ela existe apenas na versão latina de Victor, Bispo de Capua (século VI), que a atribuiu ele mesmo a Taciano, e tão erroneamente, provavelmente, quanto estudiosos posteriores atribuíram o Diatessaron a Amônio.

Portanto, não se pode depositar grande confiança nela, nem em sua interpretação "esotérica" dos Evangelhos.

Será esta obra, perguntamo-nos, que levou o Prof. Jowett a considerar as interpretações neoplatônicas como "absurdidades"? Wilder, op. cit., p. 7. Jowett, op. cit., III, p. 524. ––––––––––

INTRODUÇÃO

Pitágoras e Platão, pois ele nega até mesmo no Timeu um elemento de misticismo oriental, e procura mostrar a filosofia grega reagindo sobre o Oriente, esquecendo que a verdade é exatamente o oposto; que é "o espírito mais profundo e mais penetrante do orientalismo" que – através de Pitágoras e de sua própria iniciação nos Mistérios – penetrou nas profundezas da alma de Platão.

Mas o Dr. Jowett não vê isso.

Nem está preparado para admitir que qualquer coisa boa ou racional – de acordo com a "história contemporânea do pensamento" – pudesse jamais sair daquela Nazaré dos Mistérios Pagãos; nem mesmo que haja algo a interpretar de natureza oculta no Timeu ou em qualquer outro Diálogo.

Para ele,

O chamado misticismo de Platão é puramente grego, surgindo de seu conhecimento imperfeito e de suas altas aspirações, e é o crescimento de uma era em que a filosofia não está totalmente separada da poesia e da mitologia.

Entre várias outras proposições igualmente errôneas, são especialmente as suposições (a) de que Platão estava inteiramente livre de qualquer elemento da Filosofia Oriental em seus escritos, e (b) de que todo estudioso moderno, sem ser ele próprio um Místico e um Cabalista, pode pretender julgar o Esoterismo antigo – que pretendemos combater.

Para fazer isso, temos de produzir declarações mais autorizadas do que as nossas seriam, e trazer a evidência de outros estudiosos tão grandes quanto o Dr. Jowett, se não maiores, especialistas em seus assuntos, além disso, para apoiar e destruir os argumentos do Professor Régio de Grego de Oxford.

Que Platão foi inegavelmente um admirador e seguidor ardente de Pitágoras, ninguém negará.

E é igualmente inegável, como Matter afirma, que Platão havia herdado, por um lado, suas doutrinas e, por outro, extraído sua sabedoria, das mesmas fontes que o Filósofo de Samos. E as doutrinas de –––––––––– “Conhecimento imperfeito” de quê? Que Platão era ignorante de muitas das “hipóteses de trabalho” modernas – tão ignorante quanto nossa posteridade imediata certamente será das ditas hipóteses quando elas, por sua vez, após explodirem, se juntarem à “grande maioria” – é talvez uma bênção disfarçada.

Op. cit., pp. 524-25. Histoire Critique du Gnosticisme, de J. Matter, Professor da Academia Real de Estrasburgo.

“É em Pitágoras e Platão que encontramos, na Grécia, os primeiros elementos do [Gnosticismo] Oriental”, diz ele.

(Vol I, cap. iii, p. 53; ed. Estrasburgo 1843-44.) ––––––––––

BLAVATSKY: ESCRITOS REUNIDOS

Pitágoras é Oriental até a medula, e até mesmo bramânico; pois este grande Filósofo sempre apontou para o Extremo Oriente como a fonte de onde derivou suas informações e sua Filosofia, e Colebrooke mostra que Platão faz a mesma profissão em suas Epístolas, e diz que ele tomou seus ensinamentos “de doutrinas antigas e sagradas”. Além disso, as ideias de Pitágoras e Platão coincidem demasiadamente bem com os sistemas da Índia e com o Zoroastrismo para admitir qualquer dúvida sobre sua origem por qualquer pessoa que tenha algum conhecimento desses sistemas.

Novamente:

Panteno, Atenágoras e Clemente foram profundamente instruídos na filosofia platônica e compreenderam sua unidade essencial com os sistemas orientais.

A história de Panteno e seus contemporâneos pode dar a chave para os elementos platônicos e, ao mesmo tempo, orientais, que predominam tão notavelmente nos Evangelhos sobre as Escrituras Judaicas.

–––––––––– Transactions of the Royal Asiatic Society of Great Britain and Ireland, Londres, 1827, Vol. I, pp. 578-79. New Platonism and Alchemy, p. 4. ––––––––––

–––––––––– Escritos Reunidos VOLUME XIV

LEVANTAMENTO PRELIMINAR

INICIADOS que adquiriram poderes e conhecimento transcendental podem ser rastreados até a Quarta Raça Raiz a partir de nossa própria era.

Como a multiplicidade dos assuntos a serem tratados proíbe a introdução de tal capítulo histórico, que, embora histórico de fato e verdade, seria rejeitado a priori como blasfêmia e fábula tanto pela Igreja quanto pela Ciência – apenas tocaremos no assunto.

Por mais que os viajantes estejam prontos a deturpar todo fato relativo aos poderes anormais com que certos homens são dotados nos países "pagãos"; por mais ansiosos que estejam em impor falsas interpretações a tais fatos e — para usar um velho provérbio — "chamar ao cisne branco ganso preto", e matá-lo, ainda assim a evidência de até mesmo missionários católicos romanos deveria ser levada em consideração, uma vez que juram em conjunto sobre certos fatos.

Nem é porque escolhem ver agência satânica em manifestações de certo tipo, que sua evidência quanto à existência de tais poderes possa ser desconsiderada.

Pois o que dizem eles sobre a China? Aqueles missionários que viveram no país por longos anos, e estudaram seriamente todo fato e crença que possa provar um obstáculo ao seu sucesso em fazer conversões, e que se familiarizaram com todo rito exotérico tanto da religião oficial quanto dos credos sectários — todos juram sobre a existência de certo corpo de homens, ao qual ninguém pode chegar senão o Imperador e um seleto grupo de altos funcionários.


Há alguns anos, antes da guerra em Tonkin, o arcebispo em Pequim, com base no relato de algumas centenas de missionários e cristãos, escreveu a Roma a mesma história que havia sido relatada vinte e cinco anos antes, e que fora amplamente divulgada nos periódicos clericais.

Eles haviam sondado, dizia-se, o mistério de certas deputações oficiais, enviadas em tempos de perigo pelo Imperador e pelos poderes governantes aos seus Shen e Kuei, como são chamados entre o povo.

Esses Shen e Kuei, explicaram eles, eram os Gênios das montanhas, dotados dos mais miraculosos poderes.

São considerados os protetores da China, pelas massas "ignorantes"; como a encarnação do poder satânico pelos bons e "eruditos" missionários.

Os Shen e Kuei são homens pertencentes a outro estado de ser daquele do homem comum, ou ao estado que desfrutavam enquanto estavam revestidos de seus corpos.

São espíritos descarnados, fantasmas e larvas, vivendo, no entanto, em forma objetiva sobre a terra, e habitando os recessos das montanhas, inacessíveis a todos exceto àqueles a quem permitem visitá-los.

No Tibete, certos ascetas também são chamados de Lha, Espíritos, por aqueles com quem não escolhem se comunicar.

Os Shen e Kuei, que gozam da mais alta consideração do Imperador e dos Filósofos, e dos confucionistas que não creem em "Espíritos", são simplesmente Lohans — Adeptos que vivem na mais profunda solidão em seus retiros desconhecidos.

Mas tanto o exclusivismo chinês quanto a Natureza parecem ter-se aliado contra a curiosidade europeia e – como é sinceramente considerado no Tibete – a profanação.

Marco Polo, o famoso viajante, foi talvez o europeu que se aventurou mais longe no interior desses países.

O que se disse dele em 1876 pode agora ser repetido.

A região do deserto de Gobi e, de fato, toda a área da Tartária Independente e do Tibete é zelosamente guardada contra a intrusão estrangeira.

Aqueles que têm permissão de atravessá-la estão sob o cuidado particular

––––––––––      Este fato e outros podem ser encontrados nos Relatórios Missionários Chineses e numa obra de Monsenhor Delaplace, um Bispo na China, Annales de la Propagation de la Foi., [Lyon, Chez L’Éditeur des Annales.] ––––––––––                                   VISÃO GERAL PRELIMINAR

e pilotagem de certos agentes da autoridade principal, e estão obrigados por dever a não transmitir nenhuma informação sobre lugares e pessoas ao mundo exterior.

Mas não fosse essa restrição, até nós poderíamos contribuir para estas páginas com relatos de exploração, aventura e descoberta que seriam lidos com interesse.

Chegará o tempo, mais cedo ou mais tarde, em que a terrível areia do deserto renderá os seus segredos há muito enterrados, e então haverá de fato mortificações inesperadas para a nossa vaidade moderna.

“O povo de Pashai,” diz Marco Polo, o ousado viajante do século XIII, “são grandes adeptos das feitiçarias e das artes diabólicas.” E o seu erudito editor acrescenta: “Este Pashai, ou Udyána, era a terra natal de Padma-Sambhava, um dos principais apóstolos do Lamaísmo, i.e., do Budismo Tibetano, e um grande mestre de encantamentos.

As doutrinas de ∠∼kya, tal como prevaleciam em Udyána nos tempos antigos, eram provavelmente fortemente tingidas de magia ∠ivaitica, e os tibetanos ainda consideram aquela localidade como o solo clássico da feitiçaria e da bruxaria.”      Os “tempos antigos” são exatamente como os “tempos modernos”; nada mudou quanto às práticas mágicas, exceto que se tornaram ainda mais esotéricas e arcanas, e que a cautela dos adeptos aumenta na proporção da curiosidade do viajante.

Hiuen-Tsang diz sobre os habitantes: “Os homens . . . são afeiçoados ao estudo, mas não o perseguem com ardor.”

A ciência da fórmula mágica tornou-se para eles um negócio profissional regular.” Não contradiremos o venerável peregrino chinês neste ponto, e estamos dispostos a admitir que no século VII algumas pessoas faziam “negócio profissional” da magia; assim também, algumas pessoas o fazem agora, mas certamente não os verdadeiros adeptos.

[Além disso, naquele século, o Budismo mal havia penetrado no Tibete, e suas raças estavam imersas nas feitiçarias do Bön, – a religião pré-lâmica.] Não foi Hiuen-Tsang, o homem piedoso e corajoso, que arriscou a vida cem vezes para ter a ventura de perceber a sombra de Buda na caverna de Pesh~war, que teria acusado os santos lamas e taumaturgos monásticos de “fazer negócio profissional” de mostrá-la aos viajantes.

A injunção de Gautama, contida em sua resposta ao Rei Prasenajit, seu protetor, que o convocou a realizar milagres, deve ter estado sempre presente na mente de Hiuen-Tsang.

“Grande rei,” disse Gautama, “não ensino a lei a meus discípulos, dizendo-lhes: ‘Ide, santos, e diante dos olhos dos brâmanes e dos chefes de família realizai, por meio de vossos poderes sobrenaturais, milagres maiores do que qualquer homem pode realizar.’ Digo-lhes, quando lhes ensino a lei: ‘Vivei, santos, escondendo vossas boas obras e mostrando vossos pecados.’” Impressionado com os relatos de exibições mágicas testemunhadas e registradas por viajantes de todas as épocas que visitaram a Tartária e o Tibete, o Coronel Yule chega à conclusão de que os nativos deviam ter “à sua disposição

–––––––––– As regiões próximas de Udyána e Caxemira, como acredita o tradutor e editor de Marco Polo (Coronel Henry Yule). The Book of Ser Marco Polo, I, pp. 172-73; 2ª ed. Londres, J. Murray, 1875. Histoire de la vie de Hiouen-Thsang, . . . Vol. I de Voyages des Pèlerins Bouddhistes. Traduzido do chinês por Stanislas Julien. Cf. Yule, op. cit., I, 173-74. ––––––––––

BLAVATSKY COLLECTED WRITINGS

toda a enciclopédia dos ‘Espiritualistas’ modernos. Du Halde menciona entre suas feitiçarias a arte de produzir por suas invocações as figuras de Lao-tseu e de suas divindades no ar, e de fazer um lápis escrever respostas a perguntas sem que ninguém o tocasse.” As primeiras invocações pertencem aos mistérios religiosos de seus santuários; se feitas de outra forma, ou por causa de ganho, são consideradas feitiçaria, necromancia, e estritamente proibidas.

A última arte, a de fazer uma pena escrever sem contato, era conhecida e praticada na China e em outros países séculos antes da era cristã.

É o ABC da magia naqueles países.

Quando Hiuen-Tsang desejou adorar a sombra de Buda, não foi a "magos profissionais" que recorreu, mas ao poder de sua própria invocação da alma; o poder da oração, da fé e da contemplação.

Tudo era escuro e sombrio perto da caverna onde o milagre supostamente ocorria às vezes.

Hiuen-Tsang entrou e começou suas devoções.

Fez cem saudações, mas nada viu nem ouviu.

Então, julgando-se demasiado pecador, chorou amargamente e desesperou-se.

Mas, quando estava prestes a abandonar toda a esperança, percebeu na parede oriental uma luz fraca, que, porém, desapareceu.

Renovou suas preces, cheio de esperança desta vez, e novamente viu a luz, que brilhou e desapareceu de novo.

Depois disso, fez um voto solene: não deixaria a caverna até ter o êxtase de ver finalmente a sombra do "Venerável da Era". Teve de esperar mais após isso, pois somente após duzentas preces a caverna escura foi subitamente "banhada em luz, e a sombra de Buda, de uma cor branca brilhante, ergueu-se majestosamente na parede, como quando as nuvens se abrem de repente e, de uma só vez, exibem a maravilhosa imagem da Montanha de Luz." Um esplendor deslumbrante iluminou as feições do semblante divino.

Hiuen-Tsang ficou absorto em contemplação e admiração, e não desviava os olhos do objeto sublime e incomparável." Hiuen-Tsang acrescenta em seu próprio diário, Si-yu-ki, que é somente quando o homem "ora com fé sincera, e se recebeu do alto uma impressão oculta, [que] ele vê a sombra claramente, mas não pode desfrutar da visão por muito tempo" . . . . De uma extremidade à outra, o país está cheio de místicos, filósofos religiosos, santos budistas e magos.

A crença em um mundo espiritual, repleto de seres invisíveis que, em certas ocasiões, aparecem objetivamente aos mortais, é universal. "Segundo a crença das nações da Ásia Central", observa I. J. Schmidt, "a terra e seu interior, bem como a atmosfera circundante, estão cheios de Seres Espirituais, que exercem –––––––––– Lao-tze, o filósofo chinês.

 O Livro de Marco Polo, Vol.

I, p. 290, nota de rodapé (trad.

pelo Cel.

H. Yule, Londres, J. Murray, 1871.)     [Trad. de Samuel Beal, Londres, Trübner, 1906; Rpr.

por Motilal Banarsidass, Délhi, 1981.] Max Müller, “Peregrinos Budistas,” Lascas de uma Oficina Alemã, Vol. I, pp. 272-73. [Londres, Longmans, Green & Co., 1867.] ––––––––––

VISÃO GERAL PRELIMINAR

uma influência, em parte benéfica, em parte maligna, sobre o conjunto da natureza orgânica e inorgânica.

. . . Especialmente os Desertos e outros territórios selvagens ou desabitados, ou regiões nas quais as influências da natureza se manifestam em escala gigantesca e terrível, são considerados a principal morada ou ponto de encontro dos Espíritos malignos . . . . E assim as estepes de Turan, e em particular o grande deserto arenoso de Gobi, têm sido vistos como a morada de seres malignos, desde os dias da mais remota antiguidade.”      . . . . Os tesouros exumados pelo Dr. Schliemann em Micenas despertaram a cobiça popular, e os olhos de especuladores aventureiros voltam-se para as localidades onde se supõe estar enterrada a riqueza de povos antigos, em cripta ou caverna, ou sob areia ou depósito aluvial.

Em torno de nenhuma outra localidade, nem mesmo do Peru, pairam tantas tradições quanto em torno do Deserto de Gobi.

Na Tartária Independente, este uivante ermo de areia movediça foi outrora, se o relato fala corretamente, a sede de um dos mais ricos impérios que o mundo já viu.

Diz-se que sob a superfície jaz tamanha riqueza em ouro, joias, estatuária, armas, utensílios e tudo o que indica civilização, luxo e belas-artes, que nenhuma capital atual da cristandade pode exibir hoje.

A areia do Gobi move-se regularmente de leste a oeste diante de ventanias terrificantes que sopram continuamente.

Ocasionalmente, alguns dos tesouros ocultos são descobertos, mas nenhum nativo ousa tocá-los, pois todo o distrito está sob o banimento de um poderoso encantamento.

A morte seria a penalidade.

Os Bahti – gnomos hediondos, porém fiéis – guardam os tesouros ocultos desse povo pré-histórico, aguardando o dia em que a revolução dos períodos cíclicos novamente faça sua história ser conhecida para a instrução da humanidade.     O acima foi propositalmente citado de Ísis sem Véu para refrescar a memória do leitor.

Um dos períodos cíclicos acaba de ser ultrapassado, e talvez não tenhamos de esperar até o fim do Mahâ Kalpa para que algo da história do misterioso deserto seja revelado, apesar dos Bahti, e mesmo dos R∼kshasas da Índia, não menos “hediondos”. Nenhuma narrativa ou ficção foi dada em nossos volumes anteriores, não obstante seu estado caótico, ao qual caos a escritora, inteiramente livre de vaidade, confessa publicamente e com muitas desculpas.

Atualmente, é geralmente admitido que, desde tempos imemoriais, o distante Oriente, especialmente a Índia, era a terra do conhecimento e de todo tipo de aprendizado.

No entanto, não há nenhum a quem a origem de todas as suas Artes e Ciências tenha sido tão negada quanto à terra dos primitivos áryas.

Da Arquitetura ao Zodíaco, toda Ciência digna do nome foi importada pelos gregos, os misteriosos Yavanas – de acordo com a decisão

––––––––––       [Ssanang-Ssetzen Chungtaidschi, Geschichte der Ost-Mongolen, St. Petersburgo, 1829, p. 352.]       Ísis sem Véu, Vol.

I, pp. 599-601, 603, 598. –––––––––– dos Orientalistas! Portanto, é apenas lógico que até o conhecimento da Ciência Oculta seja negado à Índia, já que de sua prática geral naquele país se sabe menos do que no caso de qualquer outro povo antigo.


É assim, simplesmente porque:

Entre os hindus, era e é mais esotérico, se possível, do que era mesmo entre os sacerdotes egípcios.

Tão sagrado era considerado que sua existência era apenas parcialmente admitida, e era praticado somente em emergências públicas.

Era mais do que uma questão religiosa, pois era [e ainda é] considerado divino.

Os hierofantes egípcios, apesar da prática de uma moral severa e pura, não podiam ser comparados por um momento com os Gimnosofistas ascéticos, seja na santidade de vida ou nos poderes miraculosos desenvolvidos neles pela abjuração sobrenatural de tudo o que é terreno.

Por aqueles que os conheciam bem, eram tidos em reverência ainda maior do que os magos da Caldeia.

“Negando a si mesmos os mais simples confortos da vida, habitavam nas florestas e levavam a vida dos eremitas mais isolados”, enquanto seus irmãos egípcios ao menos se congregavam.

Apesar da mancha lançada pela história sobre todos os que praticavam magia e adivinhação, ela os proclamou como possuidores dos maiores segredos do conhecimento médico e de habilidade incomparável em sua prática.

Numerosos são os volumes preservados nos conventos hindus, nos quais estão registradas as provas de seu aprendizado.

Tentar dizer se esses Gimnosofistas foram os verdadeiros fundadores da magia na Índia, ou se apenas praticavam o que lhes havia passado como herança dos primeiros Rishis – os sete sábios primordiais – seria considerado mera especulação por estudiosos exatos.

No entanto, isso deve ser tentado.

Em "Ísis sem Véu", tudo o que podia ser dito sobre Magia foi registrado sob a forma de insinuações; e assim, devido à grande quantidade de material disperso em dois grandes volumes, grande parte de sua importância se perdia para o leitor, enquanto ainda mais falhava em atrair sua atenção por causa da disposição defeituosa.

Mas as insinuações podem agora transformar-se em explicações.

Nunca se pode repetir com demasiada frequência –– a Magia é tão antiga quanto o homem.

Já não pode ser chamada de charlatanice ou alucinação, quando seus ramos menores –– tais como o mesmerismo, agora ––––––––––      Ammianus Marcellinus, Rom.

Hist., XXIII, vi, 32, 33.      Os ¬ishis eram em número de sete e viveram em dias anteriores ao período védico.

Eram conhecidos como sábios e reverenciados como semideuses.

[Mas podem agora ser mostrados como algo mais do que meros Filósofos mortais.

Há outros grupos de dez, doze e até vinte e um em número.] Haug mostra que eles ocupam na religião bramânica uma posição correspondente à dos doze filhos de Jacó na Bíblia judaica.

Os brâmanes afirmam descender diretamente desses ¬ishis.

 Ísis sem Véu, Vol.

1, p. 90 e nota. ––––––––––

SURVEY PRELIMINAR

erroneamente chamado de "hipnotismo", "leitura de pensamento", "ação por sugestão" e o que mais, apenas para evitar chamá-lo pelo seu nome correto e legítimo –– estão sendo tão seriamente investigados pelos mais famosos Biólogos e Fisiologistas da Europa e da América.

A Magia está indissoluvelmente mesclada com a Religião de todos os países e é inseparável de sua origem.

É tão impossível [para a História] nomear o tempo em que ela não existia, quanto a época em que surgiu à existência, a menos que as doutrinas preservadas pelos Iniciados sejam levadas em consideração.

Nem a Ciência pode jamais resolver o problema da origem do homem se rejeitar a evidência dos mais antigos registros do mundo, e recusar das mãos dos legítimos Guardiões dos mistérios da Natureza a chave para a Simbologia Universal.

Sempre que um escritor tentou conectar a primeira fundação da Magia a um país particular ou a algum evento ou personagem histórico, pesquisas posteriores mostraram sua hipótese como infundada.

Há uma contradição mais lamentável entre os Simbologistas sobre este ponto.

Alguns querem que Odin, o sacerdote e monarca escandinavo, tenha originado a prática da Magia cerca de 70 anos a.C., embora ela seja mencionada repetidamente na Bíblia.

Mas como foi provado que os misteriosos ritos das sacerdotisas Valas (Völvas) eram muito anteriores à era de Odin, então Zoroastro foi alvo de uma tentativa, sob o fundamento de que ele era o fundador dos ritos mágicos; porém Amiano Marcelino, Plínio e Arnóbio, com outros historiadores antigos, mostraram que Zoroastro foi apenas um reformador da Magia praticada pelos caldeus e egípcios, e de modo algum seu fundador. Quem, então, daqueles que consistentemente voltaram seus rostos para longe do Ocultismo e até mesmo do Espiritualismo, por serem "não filosóficos" e, portanto, indignos do pensamento científico, tem o direito de dizer que estudou os Antigos; ou que, se os estudou, compreendeu tudo o que eles disseram? Somente aqueles que afirmam ser mais sábios que sua geração, que pensam saber tudo o que os Antigos sabiam, e assim, sabendo muito mais hoje, imaginam que têm o direito de rir de sua antiga simplicidade e superstição; aqueles que imaginam ter descoberto um grande segredo ao declarar o antigo sarcófago real, agora vazio de seu Rei Iniciado, um "celeiro de milho", e a Pirâmide que o continha, um granário, talvez uma adega! A sociedade moderna, com base na autoridade de alguns homens de Ciência, chama a Magia de charlatanice.

Mas há oitocentos milhões na face do globo que acreditam nela até hoje; diz-se que há vinte milhões de homens e mulheres perfeitamente sãos e frequentemente muito intelectuais, membros dessa mesma sociedade, que acreditam em seus fenômenos sob o nome de Espiritualismo.

Todo o mundo antigo, com seus Eruditos e Filósofos, seus Sábios e Profetas, acreditava nela. Onde está o país em que ela não foi praticada? Em que época foi banida, até mesmo de nosso próprio país? No Novo Mundo como no Velho País (este último muito mais jovem que o primeiro), a Ciência das Ciências foi conhecida e praticada desde a mais remota antiguidade.

Os mexicanos tinham seus Iniciados, seus Sacerdotes-Hierofantes e Magos, e suas criptas de Iniciação.

–––––––––– Ver Münter, Sobre a Mais Antiga Religião do Norte antes do tempo de Odin.

In Mémoires de la Société des Antiquaires de France, tomo II, pp. 230, 231. Amiano Marcelino, XXIII, vi, 31-32; Arnóbio, Adv. Gent., I, cap. 5 e 52; Plínio, XXX, iv. [Ísis sem Véu, I, 19.] –––––––––– 24 BLAVATSKY: OBRAS COMPLETAS

Das duas estátuas exumadas nos Estados do Pacífico, uma representa um Adepto mexicano, na postura prescrita para o asceta hindu, e a outra uma Sacerdotisa asteca, com um toucado que poderia ter sido tirado da cabeça de uma Deusa indiana; enquanto o "Medalhão da Guatemala" exibe a "Árvore do Conhecimento" – com suas centenas de olhos e ouvidos, simbólicos do ver e do ouvir – circundada pela "Serpente da Sabedoria" sussurrando ao ouvido da ave sagrada.

––––––––––       "A data das centenas de pirâmides no Vale do Nilo é impossível de fixar por qualquer das regras da ciência moderna; mas Heródoto nos informa que cada rei sucessivo erguia uma para comemorar seu reinado e servir como seu sepulcro.

Mas Heródoto não contou tudo, embora soubesse que o propósito real da pirâmide era muito diferente daquele que ele lhe atribui. Não fossem seus escrúpulos religiosos, ele poderia ter acrescentado que, externamente, ela simbolizava o princípio criativo da natureza e ilustrava também os princípios da geometria, matemática, astrologia e astronomia.

Internamente, era um majestoso templo, em cujos recessos sombrios eram realizados os Mistérios, e cujas paredes haviam testemunhado frequentemente as cenas de iniciação de membros da família real.

O sarcófago de pórfiro, que o Professor Piazzi Smyth, Astrônomo Real da Escócia, rebaixa a uma caixa de grãos, era a fonte batismal, ao emergir da qual o neófito era 'nascido de novo' e se tornava um adepto." (Ísis sem Véu, Vol. I, 518-19.) ––––––––––

VISÃO GERAL PRELIMINAR

Bernal Díaz del Castillo, um seguidor de Cortéz, dá uma ideia do extraordinário refinamento, inteligência e civilização, e também das artes mágicas do povo que os espanhóis conquistaram pela força bruta.

Suas pirâmides são as do Egito, construídas segundo o mesmo cânon secreto de proporção que as dos Faraós, e os astecas parecem ter derivado sua civilização e religião, de mais de uma maneira, da mesma fonte que os egípcios e, antes destes, os indianos.

Entre todos esses três povos, a Filosofia Natural arcana, ou Magia, foi cultivada no mais alto grau.

Que era natural, não sobrenatural, e que os Antigos assim a consideravam, é mostrado pelo que Luciano diz do "Filósofo Risonho", Demócrito, a quem, ele conta aos seus leitores,

Acreditava em nenhum [milagre]... mas aplicava-se a descobrir o método pelo qual os teurgistas podiam produzi-los; em uma palavra, sua filosofia o levou à conclusão de que a magia estava inteiramente confinada à aplicação e à imitação das leis e das obras da natureza.

Quem, então, ainda pode chamar a Magia dos Antigos de "superstição"?

[A esse respeito, a opinião de Demócrito] é da maior importância para nós, pois os Magos deixados por Xerxes em Abdera foram seus instrutores, e ele havia estudado magia, além disso, por um tempo considerável com os sacerdotes egípcios. Por quase noventa dos cento e nove anos de sua vida, esse grande filósofo fez experimentos e os anotou em um livro que, segundo Petrônio, tratava da natureza – fatos que ele mesmo verificara.

E o encontramos não apenas descrente e rejeitando totalmente os milagres, mas afirmando que cada um daqueles que foram autenticados por testemunhas oculares tinha, e poderia ter, ocorrido, pois todos, mesmo os mais incríveis, eram produzidos de acordo com as "leis ocultas da natureza". . . . Acrescente-se a isso que a Grécia, o "berço posterior das artes e das ciências", e a Índia, berço das religiões, eram, e uma delas ainda é, devotadas ao seu estudo e prática – e quem ousará desacreditar sua dignidade como estudo e sua profundidade como ciência?

Nenhum verdadeiro Teosofista jamais o fará. Pois, como membro de nosso grande corpo oriental, ele sabe indubitavelmente que a Secreta ––––––––––       Filopseudes.

 Diog.

Laërt., Vidas, etc., "Demócrito," 34, 35.       Satyricon, lxxxviii.

Cf. M. Vitrúvio Polião, Sobre Arquitetura, IX, iii.

 Ísis sem Véu, Vol.

I, 512, 560. –––––––––– Doutrina do Oriente contém o Alfa e o Ômega da Ciência Universal; que em seus textos obscuros, sob o crescimento luxuriante, embora talvez demasiado exuberante, do Simbolismo alegórico, jazem ocultas a pedra angular e as chaves de todo o conhecimento antigo e moderno.


Essa Pedra, trazida pelo Divino Construtor, é agora rejeitada pelo operário demasiado humano, e isso porque, em sua materialidade letal, o homem perdeu toda lembrança, não apenas de sua santa infância, mas de sua própria adolescência, quando ele próprio era um dos Construtores; quando "as estrelas da alva cantavam juntas, e todos os filhos de Deus rejubilavam", depois de terem lançado as medidas para os fundamentos da terra – para usar a linguagem profundamente significativa e poética de Jó, o Iniciado árabe.

Mas aqueles que ainda são capazes de abrir espaço em seu íntimo para o Raio Divino, e que aceitam, portanto, os dados das Ciências Secretas com boa fé e humildade, sabem bem que é nesta Pedra que permanece enterrado o absoluto em Filosofia, que é a chave para todos aqueles problemas obscuros da Vida e da Morte, alguns dos quais, pelo menos, podem encontrar uma explicação nestes volumes.

O escritor está vividamente ciente das tremendas dificuldades que se apresentam no tratamento de questões tão abstrusas, e de todos os perigos da tarefa.

Por mais insultuoso que seja para a natureza humana rotular a verdade com o nome de impostura, vemos isso ser feito diariamente e o aceitamos. Pois toda verdade oculta tem que passar por tal negação e seus defensores pelo martírio, antes de ser finalmente aceita; embora mesmo então permaneça com demasiada frequência––                                                                  Uma coroa                                 Dourada na aparência, mas apenas uma grinalda de espinhos.

As verdades que repousam sobre Mistérios Ocultos terão, para um leitor que possa apreciá-las, mil que as rotularão como imposturas.

Isso é apenas natural, e o único meio de evitá-lo seria um Ocultista comprometer-se com o “voto de silêncio” pitagórico e renová-lo a cada cinco anos.

Caso contrário, a sociedade culta – dois terços da qual se sentem no dever de acreditar que, desde o primeiro aparecimento do primeiro Adepto, metade da humanidade praticou engano e fraude sobre a outra metade – a sociedade culta afirmará inegavelmente seu direito hereditário e tradicional de apedrejar o intruso.

Esses críticos benevolentes, que mais prontamente promulgam o agora famoso axioma de Carlyle a respeito de seus compatriotas, de serem “principalmente tolos”, tendo tomado o cuidado preliminar de se incluírem com segurança nas únicas exceções afortunadas a essa regra, ganharão força nesta obra e obterão convicção adicional do triste fato de que a raça humana é simplesmente composta de patifes e idiotas congênitos.

Mas isso importa muito pouco.

A reivindicação dos Ocultistas e de sua Ciência Arcaica está se infiltrando lenta mas firmemente no próprio coração da sociedade, a cada hora, dia e ano, sob a forma de dois ramos monstruosos, dois rebentos extraviados do tronco da Magia – o Espiritualismo e a Igreja Romana.

O fato muitas vezes abre caminho através da ficção.

––––––––––     [Paraíso Reconquistado, Livro II, linha 458, de John Milton.

Muitas eds.] ––––––––––

VISÃO GERAL PRELIMINAR

Como uma imensa jiboia, o Erro, em todas as formas, envolve a humanidade, tentando sufocar em suas espirais mortais toda aspiração à verdade e à luz.

Mas o Erro é poderoso apenas na superfície, impedido como é pela Natureza Oculta de ir mais fundo; pois a mesma Natureza Oculta circunda todo o globo, em todas as direções, não deixando nem mesmo o mais escuro recanto sem visita.

E, seja por fenômeno ou milagre, por gancho espiritual ou cajado episcopal, o Ocultismo deve vencer o dia, antes que a era atual atinja o "tríplice septenário de Shani (Saturno)" do Ciclo Ocidental na Europa, em outras palavras — antes do fim do século XXI "d.C." Verdadeiramente, o solo do longínquo passado não está morto, pois apenas descansou.

Os esqueletos dos sagrados carvalhos dos antigos druidas ainda podem enviar brotos de seus galhos ressequidos e renascer para uma nova vida, como aquele punhado de trigo, no sarcófago de uma múmia de 4.000 anos, que, quando plantado, brotou, cresceu e "deu uma colheita farta". Por que não? A verdade é mais estranha que a ficção.

A qualquer dia, e da forma mais inesperada, pode vindicar sua sabedoria e demonstrar a presunção de nossa era, provando que a Irmandade Secreta não morreu, de fato, com os Filaleteus da última Escola Eclética, que a Gnose ainda floresce na Terra, e seus devotos são muitos, embora desconhecidos.

Tudo isso pode ser feito por um, ou mais, dos grandes Mestres visitando a Europa, e expondo, por sua vez, os supostos expositores e difamadores da Magia.

Tais Irmandades secretas foram mencionadas por vários autores conhecidos, e são citadas na Ciclopédia Maçônica Real de Mackenzie.


A escritora agora, diante dos milhões que negam, repete corajosamente o que foi dito em Ísis sem Véu.

Se eles [os Iniciados] foram considerados meras ficções do romancista, esse fato apenas ajudou os "irmãos-adeptos" a manterem seu incógnito mais facilmente . . . .     Os Saint-Germains e Cagliostros deste século, tendo aprendido lições amargas com as vilificações e perseguições do passado, adotam táticas diferentes nos dias de hoje.

Estas palavras proféticas foram escritas em 1876 e verificadas em 1886. No entanto, dizemos novamente,

. . . há numerosas dessas Irmandades místicas que nada têm a ver com países "civilizados"; e é em suas comunidades desconhecidas que estão ocultos os esqueletos do passado.

Estes “adeptos” poderiam, se quisessem, reivindicar uma ancestralidade estranha e exibir documentos verificáveis que explicariam muitas uma página misteriosa tanto na história sagrada quanto na profana. Se as chaves dos escritos hieráticos e o segredo do simbolismo egípcio e hindu fossem conhecidos pelos Padres Cristãos, eles não teriam permitido que um único monumento antigo permanecesse sem mutilação.

Mas existe no mundo outra classe de adeptos, pertencente também a uma irmandade, e mais poderosa do que qualquer outra daquelas conhecidas pelos profanos.

Muitos entre estes são pessoalmente bons e benevolentes, até puros e santos ocasionalmente, como indivíduos.

Perseguindo, no entanto, coletivamente e como corpo, um objetivo egoísta e unilateral, com vigor e determinação implacáveis, eles têm de ser classificados entre os adeptos da Arte Negra.

Estes são os nossos modernos “padres” e clero católico romano.

A maioria dos escritos e símbolos hieráticos foi decifrada por eles desde a Idade Média.

Cem vezes mais eruditos em Simbologia secreta e nas religiões antigas do que os nossos orientalistas jamais serão, a personificação da astúcia e da esperteza, cada um desses adeptos da arte mantém as chaves firmemente em sua mão cerrada e cuidará para que o segredo não seja facilmente divulgado, se puder evitar. Há cabalistas mais profundamente eruditos

––––––––––       Op. cit., Vol.

II, p. 403.       Isto é precisamente o que alguns deles estão se preparando para fazer, e muitas “páginas misteriosas” na história sagrada e profana são tocadas nestas páginas.

Se suas explicações serão aceitas ou não––é outra questão.

 Ibid.

––––––––––

STONEHENGE: Com o nascer do sol acima da Pedra do Calcanhar.

(Cortesia de Arnold Coleman.)

STONEHENGE, WILTSHIRE, INGLATERRA                  (Reproduzido com permissão de uma fotografia tirada por Dale Workman.)

LEVANTAMENTO PRELIMINAR em Roma e em toda a Europa e América, do que geralmente se suspeita.

Assim, as “irmandades” professamente públicas de adeptos “negros” são mais poderosas e perigosas para os países protestantes do que qualquer hoste de Ocultistas orientais.

As pessoas riem da Magia! Homens de Ciência, Fisiologistas e Biólogos ridicularizam a potência e até mesmo a crença na existência do que é chamado, em linguagem vulgar, de "Feitiçaria" e "Magia Negra". Os arqueólogos têm sua Stonehenge na Inglaterra, com seus milhares de segredos, e seu irmão gêmeo, Carnac, na Bretanha, e, no entanto, não há um deles que sequer suspeite do que tem ocorrido em suas criptas e em seus recantos e cantos misteriosos, durante o último século.

Mais do que isso: eles nem sequer sabem da existência de tais "salões mágicos" em sua Stonehenge, onde cenas curiosas acontecem, sempre que há um novo convertido em vista.

Centenas de experimentos têm sido, e estão sendo, feitos diariamente na Salpêtrière, e também por hipnotizadores eruditos em suas casas particulares.

Está agora provado que certos sensitivos – tanto homens quanto mulheres – quando comandados em transe, pelo praticante que opera sobre eles, a fazer uma determinada coisa – desde beber um copo de água até um assassinato simulado – ao recuperarem seu estado normal, perdem toda a lembrança da ordem inspirada – "sugerida" é agora como a Ciência a chama.

No entanto, na hora e no momento designados, o sujeito, embora consciente e perfeitamente desperto, é compelido por um poder irresistível dentro de si mesmo a realizar aquela ação que lhe foi sugerida pelo seu mesmerizador; e isso, seja o que for, e qualquer que seja o período fixado por aquele que controla o sujeito, isto é, que mantém este sob o poder de sua vontade, assim como uma serpente mantém um pássaro sob sua fascinação e finalmente o força a saltar para dentro de suas mandíbulas abertas.

Pior que isso: pois o pássaro está consciente do perigo; ele resiste, por mais indefesos que sejam seus esforços finais, enquanto o sujeito hipnotizado não se rebela, mas parece seguir as sugestões e a voz de sua própria vontade e alma livres.

Quem de nossos homens de Ciência europeus, que acreditam em tais experimentos científicos – e poucos são os que ainda duvidam deles hoje em dia, e que não se sentem convencidos de sua realidade efetiva – quem deles, pergunta-se, está pronto a admitir isso como sendo Magia Negra? No entanto, é a genuína, inegável e real fascinação e feitiçaria de outrora.

Os Mula-Kurumbas de Nilgiri não procedem de outra forma em seus envoûtements quando buscam destruir um

BLAVATSKY: ESCRITOS COLETADOS

inimigo, nem os Dugpas de Sikkim e do Butão conhecem agente mais potente do que sua vontade.

Somente neles essa vontade não procede por saltos e arrancos, mas age com certeza; não depende da quantidade de receptividade ou impressionabilidade nervosa do "sujeito". Tendo escolhido sua vítima e se colocado em rapport com ela, o "fluido" do Dugpa certamente encontrará seu caminho, pois sua vontade é imensuravelmente mais fortemente desenvolvida do que a vontade do experimentador europeu – o feiticeiro autodidata, sem instrução e inconsciente, em nome da Ciência – que não tem ideia (nem crença) da variedade e potência dos métodos antiquíssimos usados para desenvolver esse poder, pelo feiticeiro consciente, o "Mago Negro" do Oriente e do Ocidente.

E agora a questão é colocada aberta e francamente: por que o sacerdote fanático e zeloso, sedento de converter algum membro seleto, rico e influente da sociedade, não usaria os mesmos meios para alcançar seu fim, assim como o médico e experimentador francês usa em seu caso com seu sujeito? A consciência do sacerdote católico romano muito provavelmente está em paz.

Ele trabalha pessoalmente sem propósito egoísta, mas com o objetivo de "salvar uma alma" da "danação eterna". Em sua visão, se há Magia nisso, é uma Magia santa, meritória e divina.

Tal é o poder da fé cega.

Portanto, quando somos assegurados por pessoas dignas de confiança e respeitáveis, de alta posição social e caráter inatacável, de que há muitas sociedades bem organizadas entre os sacerdotes católicos romanos que, sob o pretexto e cobertura do Espiritualismo Moderno e da mediunidade, realizam sessões para fins de conversão por sugestão, diretamente e à distância – respondemos: nós o sabemos. E quando, além disso, nos é dito que sempre que esses sacerdotes-hipnotizadores desejam adquirir influência sobre algum indivíduo ou indivíduos, por eles selecionados para conversão, eles se retiram para um lugar subterrâneo, destinado e consagrado por eles para tais propósitos (isto é, Magia cerimonial); e ali, formando um círculo, lançam sua força de vontade combinada na direção daquele indivíduo, e assim, repetindo o processo, obtêm completo controle sobre sua vítima – novamente respondemos: Muito provavelmente.

Na verdade, sabemos que a prática é assim, seja esse tipo de Magia cerimonial e envoūtement praticado em Stonehenge ou em outro lugar.

Nós o sabemos, dizemos,

LEVANTAMENTO PRELIMINAR

por experiência pessoal; e também porque vários dos melhores e mais amados amigos do escritor foram inconscientemente atraídos para a Igreja Romana e sob sua "benigna" proteção por tais meios.

E, portanto, só podemos rir com pena da ignorância e da obstinação desses homens iludidos da Ciência e desses experimentalistas cultos que, embora acreditando no poder do Dr. Charcot e de seus discípulos de "envoûter" seus sujeitos, não encontram nada melhor do que um sorriso de desdém sempre que a Magia Negra e sua potência são mencionadas diante deles.

Éliphas Lévi, o Abade-Cabalista, morreu antes que a Ciência e a Faculté de Médecine da França tivessem aceito o hipnotismo e a influência por sugestão entre seus experimentos científicos, mas isto é o que ele disse há vinte e cinco anos, em seu Dogme et Rituel de la Haute Magie, sobre "Les Envoûtements et les Sorts":

O que os feiticeiros e necromantes buscavam acima de todas as coisas em suas evocações do Espírito do Mal, era aquela potência magnética que é a propriedade legítima do verdadeiro Adepto, e da qual desejavam obter posse para fins malignos. . . . Um de seus principais objetivos era o poder dos feitiços ou das influências deletérias. . . . Esse poder pode ser comparado a envenenamentos reais por uma corrente de luz astral.

Eles exaltam sua vontade por meio de cerimônias, ao ponto de torná-la venenosa à distância. . . . Dissemos em nosso "Dogma" o que pensávamos dos feitiços mágicos, e como esse poder era extremamente real e perigoso.

O verdadeiro Mago lança um feitiço sem cerimônia e por sua simples desaprovação, sobre aqueles cuja conduta o deixa insatisfeito, e a quem ele julga necessário punir; ele lança um feitiço, mesmo por seu perdão, sobre aqueles que lhe causam dano, e os inimigos dos Iniciados nunca gozam por muito tempo de impunidade por seus erros.

Nós mesmos vimos provas dessa lei fatal em inúmeros casos.

Os carrascos dos mártires sempre perecem miseravelmente; e os Adeptos são os mártires da inteligência.

A Providência [Karma] parece desprezar aqueles que os desprezam, e dá morte àqueles que procurariam impedi-los de viver.

A lenda do Judeu Errante é a poesia popular desse arcano.

Um povo havia enviado um sábio à crucificação; esse povo lhe havia ordenado "Siga adiante!" quando ele tentou descansar por um momento.

Pois bem! esse povo se tornará sujeito, de agora em diante, a uma condenação semelhante; tornar-se-á inteiramente proscrito, e por longos séculos lhe será ordenado "Siga adiante! siga adiante!" não encontrando nem descanso nem piedade.

––––––––––       Isto está expresso incorretamente.

O verdadeiro Adepto da “Mão Direita” nunca pune ninguém, nem mesmo seu inimigo mais amargo e perigoso; ele simplesmente deixa este último ao seu Karma, e o Karma nunca falha em fazê-lo, mais cedo ou mais tarde.

 Op. cit., II 239, 241, 240. [Paris, G. Bàilliere, 1856 & 1861. A tradução de H.P.B. é do Capítulo XVI das primeiras edições francesas em 2 volumes.

–––––––––– “Fábulas” e “superstição” serão a resposta.


Assim seja. Antes do sopro letal do egoísmo e da indiferença, todo fato desconfortável se transforma em ficção sem sentido, e todo ramo da outrora verdejante Árvore da Verdade secou e foi despojado de seu significado espiritual primevo.

Nosso moderno Simbologista é superlativamente hábil apenas em detectar culto fálico e emblemas sexuais mesmo onde nunca foram intencionados.

Mas para o verdadeiro estudante do Conhecimento Oculto, a Magia Branca ou Divina não poderia existir na Natureza sem sua contraparte, a Magia Negra, assim como o dia não existe sem a noite, sejam estas de doze horas ou de seis meses de duração.

Para ele, tudo nessa Natureza tem um lado oculto – um lado luminoso e um lado noturno. Pirâmides e carvalhos dos Druidas, dólmens e árvores Bo, planta e mineral – tudo estava repleto de profundo significado e de sagradas verdades de sabedoria, quando o Arquidruida realizava suas curas mágicas e encantações, e o Hierofante Egípcio evocava e guiava Chemnu, o “espectro adorável”, a criação Frankenstein feminina do passado, erguida para a tortura e o teste do poder da alma do candidato à iniciação, simultaneamente com o último grito agonizante de sua natureza humana terrestre.

É verdade que a Magia perdeu seu nome e, junto com ele, seus direitos ao reconhecimento.

Mas sua prática está em uso diário; e sua progênie, “influência magnética”, “poder de oratória”, “fascinação irresistível”, “plateias inteiras subjugadas e mantidas como sob um feitiço”, são termos reconhecidos e usados por todos, embora agora sejam geralmente sem sentido.

Seus efeitos, contudo, são mais determinados e definidos entre congregações religiosas como os Shakers, os Metodistas Negros e o Exército da Salvação, que a chamam de “ação do Espírito Santo” e “graça”. A verdade real é que a Magia ainda está em pleno domínio sobre a humanidade, por mais cega que esta esteja à sua presença silenciosa e à sua influência sobre seus membros, por mais ignorante que a sociedade possa ser, e permaneça, quanto aos seus efeitos benéficos e maléficos diários e horários.

O mundo está cheio de tais magos inconscientes – tanto na política quanto na vida diária, na Igreja como

–––––––––– Mais tarde, em Londres, 1896, Arthur Edward Waite traduziu os 2 volumes.

sob um único título: Magia Transcendental, Sua Doutrina e Ritual.

A citação acima pode ser encontrada na p. 317 da edição de Waite, publicada em Chicago pela de Laurence Co. em 1946. Para um esboço bio-bibliográfico completo de Éliphas Lévi, (pseudônimo

de Alphonse-Louis Constant) ver B.C. W., Vol.

I, pp. 491-95. – Compilador.] ––––––––––

O SIGILO DOS INICIADOS

as fortalezas do Livre-Pensamento.

A maioria desses magos são "feiticeiros", infelizmente, não metaforicamente, mas em realidade sóbria, por causa de seu egoísmo inerente, suas naturezas vingativas, sua inveja e malícia.

O verdadeiro estudante de Magia, bem ciente da verdade, observa com piedade e, se for sábio, permanece em silêncio.

Pois todo esforço feito por ele para remover a cegueira universal é apenas recompensado com ingratidão, calúnia e, frequentemente, maldições, que, incapazes de alcançá-lo, reagirão sobre aqueles que lhe desejam o mal.

Mentiras e calúnias – esta última uma mentira que morde, acrescentando mordidas reais às falsidades vazias e inofensivas – tornam-se seu destino, e assim o bem-intencionado é logo despedaçado, como recompensa por seu benevolente desejo de iluminar.

O suficiente foi dado, acredita-se, para mostrar que a existência de uma Doutrina Secreta Universal, além de seus métodos práticos de Magia, não é um romance selvagem ou ficção.

O fato era conhecido por todo o mundo antigo, e o conhecimento dele sobreviveu no Oriente, especialmente na Índia.

E se existe tal Ciência, deve haver naturalmente, em algum lugar, professores dela, ou Adeptos.

Em qualquer caso, pouco importa se os Guardiões do Conhecimento Sagrado são considerados como homens vivos, realmente existentes, ou são vistos como mitos.

É a sua Filosofia que terá que se sustentar ou cair por seus próprios méritos, à parte e independente de quaisquer Adeptos.

Pois nas palavras do sábio Gamaliel, dirigidas por ele ao Sinédrio: "Se esta doutrina é falsa, perecerá e cairá por si mesma; mas se é verdadeira, então – não pode ser destruída."

–––––––––– Escritos Reunidos VOLUME XIV

O SIGILO DOS INICIADOS

A falsa interpretação de várias parábolas e ditos de Jesus não é de se admirar em absoluto.

De Orfeu, o primeiro Adepto iniciado de quem a história vislumbra um lampejo nas brumas da era pré-cristã, passando por Pitágoras, Confúcio, Buda, Jesus, Apolônio de Tiana, até Amônio Sacas, nenhum Mestre ou Iniciado jamais confiou algo à escrita para uso público.

Todos e cada um deles invariavelmente recomendaram silêncio e sigilo sobre certos fatos e feitos; desde Confúcio, que se recusou a explicar publicamente e de forma satisfatória

BLAVATSKY: COLETÂNEA DE ESCRITOS

o que queria dizer com seu "Grande Extremo", ou a dar a chave para a adivinhação por "palhas", até Jesus, que ordenou a seus discípulos que não dissessem a ninguém que ele era o Cristo (Chrēstos), o "homem de dores" e provações, antes de sua suprema e última Iniciação, ou que ele havia produzido um "milagre" de ressurreição. Os Apóstolos tiveram de preservar o silêncio, para que a mão esquerda não soubesse o que fazia a mão direita; em palavras mais claras, para que os perigosos proficientes na Ciência da Mão Esquerda – os terríveis inimigos dos Adeptos da Mão Direita, especialmente antes de sua suprema Iniciação – não se aproveitassem da publicidade para prejudicar tanto o curador quanto o paciente.

E se o acima for considerado simplesmente uma suposição, então qual poderia ser o significado destas terríveis palavras:

A vós vos é dado conhecer o mistério do Reino de Deus; mas aos que estão de fora, todas essas coisas são feitas em parábolas; para que vendo, vejam e não percebam; e ouvindo, ouçam e não entendam; para que em algum tempo se convertam e seus pecados lhes sejam perdoados.

A menos que seja interpretado no sentido da lei do silêncio e do Carma, o egoísmo absoluto e o espírito pouco caridoso dessa observação são por demais evidentes.

Essas palavras estão diretamente ligadas ao terrível dogma da predestinação.

O bom e inteligente cristão lançará tal insulto de egoísmo cruel sobre seu Salvador? –––––––––– Mateus, xvi, 20. Marcos, v, 43. Marcos, iv, 11, 12. Não é evidente que as palavras: "para que em tempo algum se convertam" (ou: "para que não venham a se converter" – como na versão revisada) "e os seus pecados lhes sejam perdoados" – não significam de modo algum que Jesus temesse que, através do arrependimento, algum estranho, ou "os que estão de fora", escapasse da danação, como o sentido literal e morto claramente mostra – mas sim uma coisa bem diferente? Ou seja, que nenhum dos profanos, ao compreender sua pregação, sem disfarce de parábola, obtivesse alguns dos ensinamentos secretos e mistérios da Iniciação – e até mesmo dos poderes Ocultos.

"Converter-se" é, em outras palavras, obter um conhecimento pertencente exclusivamente aos Iniciados; "e os seus pecados lhes sejam perdoados", isto é, os seus pecados recairiam sobre o revelador ilegal, sobre aqueles que ajudaram os indignos a colher onde nunca trabalharam para semear, e lhes deram, assim, os meios de escapar nesta terra ao seu Karma merecido, que deve então reagir sobre o revelador, que, em vez de bem, causou dano e falhou.

––––––––––

O SIGILO DOS INICIADOS

O trabalho de propagar tais verdades em parábolas foi deixado aos discípulos dos altos Iniciados.

Era seu dever seguir a nota-chave do Ensinamento Secreto sem revelar seus mistérios.

Isso é mostrado nas histórias de todos os grandes Adeptos.

Pitágoras dividia suas classes entre ouvintes de palestras exotéricas e esotéricas.

Os Magos recebiam suas instruções e eram iniciados nas cavernas ocultas da Báctria.

Quando Josefo declara que Abraão ensinava Matemática, ele queria dizer com isso "Magia", pois no código pitagórico Matemática significa Ciência Esotérica, ou Gnose.

O Professor Wilder observa:

Os Essênios da Judeia e do Carmelo faziam distinções semelhantes, dividindo seus adeptos em neófitos, irmãos e os perfeitos . . . . Amônio obrigava seus discípulos por juramento a não divulgar suas doutrinas superiores, exceto àqueles que haviam sido completamente instruídos e exercitados [preparados para a iniciação].

Uma das razões mais poderosas para a necessidade de estrito sigilo é dada pelo próprio Jesus, se é que se pode dar crédito a Mateus.

Pois ali o Mestre é posto a dizer claramente:

Não deis aos cães o que é santo, nem lanceis as vossas pérolas diante dos porcos, para que não as pisem com os pés e, voltando-se, vos despedacem.

Palavras profundamente verdadeiras e sábias.

Muitos são aqueles em nossa própria época, e mesmo entre nós, que foram forçosamente lembrados delas – muitas vezes tarde demais. ––––––––––       Novo Platonismo e Alquimia, 1869, pp. 7, 9.       Mateus, vii, 6.       A História está repleta de provas do mesmo.

Não tivesse Anaxágoras enunciado a grande verdade ensinada nos Mistérios, a saber, que o sol era certamente maior que o Peloponeso, não teria sido perseguido e quase morto pela multidão fanática.

Tivesse aquela outra turba que se levantou contra Pitágoras compreendido o que o misterioso Sábio de Crotona queria dizer ao revelar sua lembrança de ter sido o "Filho de Mercúrio" – Deus da Sabedoria Secreta –, ele não teria sido forçado a fugir para salvar a vida; nem Sócrates teria sido condenado à morte, tivesse ele mantido em segredo as revelações de seu divino daimōn. Ele sabia quão pouco seu século – exceto os iniciados – compreenderia seu significado, caso revelasse tudo o que sabia sobre a lua.

Assim, ele limitou sua declaração a uma alegoria, que agora se provou ter sido mais científica do que se acreditava até então.

Ele sustentava que a lua era habitada e que os seres lunares viviam –––––––––– 36                                       BLAVATSKY: ESCRITOS REUNIDOS

Até Maimônides recomenda silêncio com relação ao verdadeiro significado dos textos bíblicos.

Essa injunção destrói a afirmação usual de que a "Sagrada Escritura" é o único livro no mundo cujos oráculos divinos contêm a verdade simples e sem verniz.

Pode ser assim para os cabalistas eruditos; certamente é bem o contrário no que diz respeito aos cristãos.

Pois é isto o que o erudito Filósofo hebreu diz:

Quem quer que venha a descobrir o verdadeiro sentido do Livro do Gênesis deve ter o cuidado de não divulgá-lo. Esta é uma máxima que todos os nossos sábios nos repetem, e acima de tudo com respeito à obra dos seis dias.

Se uma pessoa descobrir o verdadeiro significado por si mesma, ou com a ajuda de outrem, então ela deve permanecer em silêncio, ou, se falar a respeito, deve falar de modo obscuro, de maneira enigmática, como eu mesmo faço, deixando o restante para ser adivinhado por aqueles que puderem me compreender.

A Simbologia e o Esoterismo do Antigo Testamento sendo assim confessados por um dos maiores Filósofos judeus, é natural encontrar os Padres cristãos fazendo a mesma confissão com relação ao Novo Testamento, e à Bíblia em geral.

Assim, encontramos Clemente de Alexandria e Orígenes admitindo-o tão claramente quanto palavras podem fazê-lo. Clemente, que fora iniciado nos Mistérios de Elêusis, diz que:

As doutrinas ali ensinadas continham em si o fim de todos os ensinamentos, pois foram extraídas de Moisés e dos profetas,

uma ligeira deturpação dos fatos, perdoável no bom Padre.

As palavras admitem, afinal, que os Mistérios dos judeus eram idênticos aos dos gregos pagãos, que os tomaram dos egípcios, que os tomaram emprestados, por sua vez, dos caldeus, que os obtiveram dos arianos, dos atlantes e assim por diante – muito além dos dias daquela Raça.

O significado secreto de

–––––––––– em vales profundos, vastos e escuros, sendo o nosso satélite desprovido de ar e sem qualquer atmosfera fora de tais vales profundos; isto, desconsiderando a revelação plena de significado apenas para poucos, deve ser assim por necessidade, se há alguma atmosfera em nossa brilhante Selene.

Os fatos registrados nos anais secretos dos Mistérios tinham de permanecer velados sob pena de morte.

[Guia dos Perplexos, Pt. II, Capítulo 29. Maimônides também se refere ao seu Comentário sobre a Mishná (Hagigah, II, i). H.P.B. cita da p. 71 de O Livro de Deus, de Kenealy, que resumiu Maimônides. –– Compilador.] Stromateis, Livro V, cap. xi. ––––––––––

O SIGILO DOS INICIADOS

o Evangelho é novamente abertamente confessado por Clemente quando ele diz que os Mistérios da Fé não devem ser divulgados a todos.

Mas, uma vez que esta tradição não é publicada apenas para aquele que percebe a magnificência da palavra; é necessário, portanto, ocultar em um Mistério a sabedoria falada, que o Filho de Deus ensinou.

Não menos explícito é Orígenes com respeito à Bíblia e suas fábulas simbólicas.

Ele exclama:

Se nos apegarmos à letra, e devemos entender o que está escrito na lei segundo o modo dos judeus e do povo comum, então eu coraria de confessar em voz alta que é Deus quem deu estas leis; então as leis dos homens parecem mais excelentes e razoáveis.

E bem poderia ele ter "corado", o sincero e honesto Padre do cristianismo primitivo em seus dias de relativa pureza.

Mas os cristãos desta nossa era altamente literária e civilizada não coram de modo algum; eles engolem, ao contrário, a "luz" antes da formação do sol, o Jardim do Éden, a baleia de Jonas e tudo mais, não obstante o mesmo Orígenes perguntar em um acesso muito natural de indignação:

Que homem sensato concordará com a afirmação de que o primeiro, segundo e terceiro dias, nos quais se nomeiam a tarde e a manhã, foram sem sol, lua e estrelas, e o primeiro dia sem um céu? Que homem se encontra tão idiota a ponto de supor que Deus plantou árvores no Paraíso, no Éden, como um lavrador, etc.? Creio que todo homem deve considerar essas coisas como imagens, sob as quais um sentido oculto está encoberto. No entanto, milhões de "tais idiotas" são encontrados em nossa era de iluminismo, e não apenas no terceiro século.

Quando a declaração inequívoca de Paulo em Gálatas, iv, 22-25, de que a história de Abraão e seus dois filhos é toda "uma alegoria", e que "Agar é o Monte Sinai", é acrescentada a isso, então pouca culpa, de fato, pode ser atribuída a cristão ou pagão que se recusa a aceitar a Bíblia sob qualquer outra luz que não seja a de uma alegoria muito engenhosa.

O Rabi Shimon ben-Yoƒai, compilador do Zohar, nunca transmitiu os pontos mais importantes de sua doutrina senão oralmente, e a um número muito limitado de discípulos.

Portanto, ––––––––––       Op. cit., Livro I, cap. xii.

 In Leviticum, Homilia VII.

 Orígenes, De Principiis, Livro IV, cap. i, §16. –––––––––– sem a iniciação final na Merkabah, o estudo da Cabala será sempre incompleto, e a Merkabah só pode ser ensinada "na escuridão, em um lugar deserto, e após muitas e terríveis provações." Desde a morte daquele grande Iniciado judeu, essa doutrina oculta permaneceu, para o mundo exterior, um segredo inviolável.


Entre a venerável seita dos Tannaim, os sábios, havia aqueles que ensinavam os segredos praticamente e iniciavam alguns discípulos no grande e final Mistério.

Mas a Mishná Hagigah, 2ª Seção, diz que o índice da Merkabah "deve ser entregue apenas a velhos sábios." A Guemará é ainda mais dogmática.

"Os segredos mais importantes dos Mistérios não foram revelados nem mesmo a todos os sacerdotes.

Somente os iniciados os tiveram divulgados." E assim encontramos o mesmo grande sigilo prevalecente em toda religião antiga.

O que diz a própria Cabala? Seus grandes Rabinos realmente ameaçam aquele que aceita seus ditos literalmente.

Lemos no Zohar:

Ai do homem que vê na Torá, i.e., Lei, apenas recitais simples e palavras ordinárias! Porque se na verdade ela contivesse somente isso, poderíamos ainda hoje compor uma Torá muito mais digna de admiração.

Pois se encontrássemos apenas as palavras simples, teríamos apenas que nos dirigir aos legisladores da terra, àqueles em quem mais frequentemente encontramos a maior grandeza.

Seria suficiente imitá-los e fazer uma Thorah segundo suas palavras e exemplo.

Mas não é assim; cada palavra da Thorah contém um significado elevado e um mistério sublime. . . . As narrativas da Thorah são as vestimentas da Thorah.

Ai daquele que toma esta vestimenta pela própria Thorah. . . . Os simples percebem apenas as vestimentas ou narrativas da Thorah; não conhecem outra coisa, não veem o que está oculto sob a vestimenta.

Os homens mais instruídos não prestam atenção à vestimenta, mas ao corpo que ela envolve.

––––––––––      [Clemente, Strom., v., 670.]      Ísis sem Véu, Vol.

II, p. 350.      Os "legisladores" materialistas, os críticos e saduceus que tentaram rasgar em pedaços as doutrinas e ensinamentos dos grandes Mestres asiáticos, passados e presentes – não estudiosos no sentido moderno da palavra – fariam bem em ponderar sobre estas palavras.

Sem dúvida que as doutrinas e ensinamentos secretos, tivessem sido inventados e escritos em Oxford e Cambridge, seriam mais brilhantes exteriormente.

Se igualmente corresponderiam às verdades e fatos universais, é a próxima questão, no entanto.

 Zohar, iii, fol.

b, citado em Qabbalah de Myer, p. 102. ––––––––––

O SIGILO DOS INICIADOS

Amônio Sacas ensinou que a Doutrina Secreta da Religião-Sabedoria era encontrada completa nos Livros de Thoth (Hermes), dos quais tanto Pitágoras quanto Platão derivaram seu conhecimento e grande parte de sua Filosofia; e esses Livros foram por ele declarados "idênticos aos ensinamentos dos Sábios do remoto Oriente." O Professor A. Wilder observa:

Como o nome Thoth significa um colégio ou assembleia, não é de todo improvável que os livros fossem assim nomeados por serem as coletâneas de oráculos e doutrinas da fraternidade sacerdotal de Mênfis.

O Rabino Wise sugeriu uma hipótese semelhante em relação às declarações divinas registradas nas Escrituras Hebraicas.

Isto é muito provável.

Apenas as "declarações divinas" nunca foram, até agora, compreendidas pelos profanos.

Filo Judeu, um não-iniciado, tentou dar seu significado secreto e – falhou.

Mas Livros de Thoth ou Bíblia, Vedas ou Cabala, todos impõem o mesmo sigilo quanto a certos mistérios da natureza neles simbolizados.

“Ai daquele que divulga ilegitimamente as palavras sussurradas ao ouvido de Manushi pelo Primeiro Iniciador.” Quem era esse “Iniciador” fica claro no Livro de Enoque:

Deles [os Anjos] ouvi todas as coisas e compreendi o que vi; aquilo que não ocorrerá nesta geração [Raça], mas numa geração que há de suceder num período distante [as 6ª e 7ª Raças], por causa dos eleitos [os Iniciados].

Novamente, diz-se a respeito do julgamento daqueles que, tendo aprendido “todo segredo dos anjos”, os revelam, que:

Eles descobriram segredos, e são eles que foram julgados; mas não tu, meu filho [Noé]. O Senhor dos Espíritos sabe que tu és puro e bom, livre da censura de descobrir [revelar] segredos.

Mas há aqueles em nosso século que, tendo “descoberto segredos” sem auxílio e somente graças ao próprio saber e perspicácia, e sendo, no entanto, homens honestos e íntegros, não intimidados por ameaças ou advertências, uma vez que nunca

––––––––––     Neoplatonismo e Alquimia, p. 6.     Livro de Enoque, I, 2, trad. de Richard Laurence, Londres, Kegan Paul, 1883. [San Diego, Wizards Bookshelf, reimp.

1983].     Op. cit., LXIV, 10. –––––––––– se comprometeram com o sigilo, sentem-se bastante surpreendidos com tais revelações.


Um desses é o erudito autor e descobridor de uma “Chave para o Mistério Hebraico-Egípcio”. Como ele diz, há “algumas características estranhas ligadas à promulgação e condição” da Bíblia.

Aqueles que compilaram este Livro eram homens como nós.

Eles conheceram, viram, manejaram e realizaram, através da medida-chave, a lei do Deus vivo e sempre ativo. Não precisavam de fé de que Ele existia, de que trabalhava, planejava e realizava, como um poderoso mecânico e arquiteto. O que foi, então, que reservou somente a eles esse conhecimento, enquanto, primeiro, como homens de Deus, e segundo, como apóstolos de Jesus, o Cristo, eles distribuíam um serviço ritual cegante e um ensinamento vazio de fé, sem substância como prova, que viria propriamente através do exercício exatamente daqueles sentidos que a Divindade deu a todos os homens como os meios essenciais para obter qualquer compreensão correta? Mistério, e parábola, e ditado obscuro, e ocultação dos verdadeiros significados são os fardos dos Testamentos, Antigo e Novo.

Considere que as narrativas da Bíblia foram invenções propositais para enganar as massas ignorantes, mesmo impondo um código perfeitíssimo de obrigações morais: Como é possível justificar fraudes tão grandes, como parte de uma economia divina, quando a essa economia o atributo de verdade simples e perfeita deve, pela natureza das coisas, ser atribuído? O que tem, ou o que por possibilidade deveria ter, o mistério com a promulgação das verdades de Deus?

Nada absolutamente, certamente, se esses mistérios tivessem sido dados desde o princípio.

E assim foi com relação às primeiras Raças da Humanidade, semidivinas, puras e espirituais.

Elas tinham as "verdades de Deus" e viviam de acordo com elas, e com seus ideais.

Elas as preservaram, enquanto quase não havia mal algum e, portanto, dificilmente um possível abuso desse conhecimento e dessas verdades.

Mas a evolução e a queda gradual na materialidade também é uma das "verdades" e também uma das leis de "Deus". E como –––––––––– A chave é mostrada como estando "na fonte de medidas que originam a polegada britânica e o côvado antigo", como o autor tenta provar.

A palavra, no plural, poderia ter resolvido melhor o mistério.

Deus está sempre presente; se Ele fosse sempre ativo, não poderia mais ser um Deus infinito – nem sempre presente em Sua limitação.

O autor é evidentemente um Maçom do modo de pensar do General Pike.

Enquanto os Maçons americanos e ingleses rejeitarem o "Princípio Criativo" do "Grande Oriente" da França, permanecerão nas trevas.

J. Ralston Skinner, The Source of Measures, pp. 308-09. [Cincinnati, Robert Clark Co., 1875. Reimpresso com novos índices hebraico e numérico adicionados por John Drais; San Diego, Wizards Bookshelf, reimpressão de 1982.] ––––––––––

O SIGILO DOS INICIADOS

a humanidade progrediu e, a cada geração, tornou-se mais da terra, terrena; a individualidade de cada Ego temporário começou a afirmar-se.

É o egoísmo pessoal que desenvolve e impele o homem ao abuso de seu conhecimento e poder.

E o egoísmo é uma construção humana, cujas janelas e portas estão sempre abertas para que todo tipo de iniquidade entre na alma do homem.

Poucos foram os homens durante a adolescência inicial da humanidade, e pouquíssimos são agora, que se sentem dispostos a pôr em prática a declaração veemente de Pope, de que arrancaria o próprio coração, se ele não tivesse melhor disposição do que amar apenas a si mesmo e rir de todos os seus vizinhos.

Daí a necessidade de gradualmente retirar do homem o conhecimento e o poder divinos, que a cada novo ciclo humano se tornavam mais perigosos como uma arma de dois gumes, cujo lado maligno sempre ameaçava o próximo, e cujo poder para o bem era prodigamente derramado apenas sobre si mesmo.

Aqueles poucos "eleitos" cujas naturezas interiores permaneceram intocadas por seu crescimento físico exterior tornaram-se, com o tempo, os únicos guardiões dos mistérios revelados, transmitindo o conhecimento àqueles mais aptos a recebê-lo e mantendo-o inacessível aos demais.

Rejeite-se esta explicação dos Ensinamentos Secretos, e o próprio nome de Religião tornar-se-á sinônimo de engano e fraude.

Contudo, as massas não podiam ser deixadas sem algum tipo de freio moral.

O homem anseia sempre por um "além" e não pode viver sem um ideal de alguma espécie, como um farol e uma consolação.

Ao mesmo tempo, nenhum homem comum, mesmo em nossa era de educação universal, poderia ser confiado a verdades metafísicas demais, sutis demais para sua mente compreender, sem o perigo de uma reação iminente se instalar, e a fé em Deuses e Santos dando lugar a um Ateísmo vazio e anticientífico.

Nenhum verdadeiro filantropo, portanto nenhum Ocultista, sonharia por um momento com uma humanidade sem um átomo de Religião.

Mesmo a religião moderna na Europa, confinada aos domingos, é melhor do que nenhuma.

Mas se, como disse Bunyan, "a Religião é a melhor armadura que um homem pode ter", certamente é o "pior disfarce"; e é esse "disfarce" e falsa pretensão contra os quais os Ocultistas e os Teosofistas lutam.

O verdadeiro ideal da Divindade, o único Deus vivo na Natureza, nunca pode sofrer na adoração do homem se esse –––––––––– [Ver Thomas Fuller, Gnomologia, #4011.] –––––––––– disfarce exterior, tecido pela fantasia do homem e lançado sobre a Divindade pela mão astuta do sacerdote ávido de poder e dominação, for afastado.


A hora soou com o início deste século para destronar o "Deus supremo" de cada nação em favor de um Deus Universal – o Deus da Lei Imutável, não da caridade; o Deus da Justa Retribuição, não da misericórdia, que é meramente um incentivo ao mal e à sua repetição. O maior crime já perpetrado contra a humanidade foi cometido no dia em que o primeiro sacerdote inventou a primeira oração com um objetivo egoísta em vista.

Um Deus que pode ser aplacado por preces iníquas para "abençoar as armas" do adorador e enviar derrota e morte a milhares de seus inimigos – seus irmãos; uma Divindade que se possa supor não virar os ouvidos surdos a cânticos de louvor misturados com súplicas por um "vento justo e propício" para si, e tão naturalmente desastroso para os outros navegadores que vêm de direção oposta – é essa ideia de Deus que fomentou o egoísmo no homem e o privou de sua autoconfiança.

A oração é uma ação nobilitante quando é um sentimento intenso, um desejo ardente que irrompe do fundo do coração, para o bem de outras pessoas, e quando inteiramente desvinculada de qualquer objetivo pessoal egoísta; o anseio por um além é natural e santo no homem, mas sob a condição de compartilhar essa bem-aventurança com outros.

Pode-se compreender e bem apreciar as palavras do "pagão" Sócrates, que declarou em sua profunda, embora não instruída, sabedoria, que:

Nossas preces deveriam ser por bênçãos sobre todos, em geral, pois os Deuses sabem melhor o que é bom para nós.

Mas a oração oficial – em favor de uma calamidade pública, ou para o benefício de um indivíduo, independentemente das perdas para milhares – é o mais ignóbil dos crimes, além de ser uma presunção impertinente e uma superstição.

Esta é a herança direta por espoliação dos Jeovitas – os Judeus do Deserto e do Bezerro de Ouro.

Foi "Jeová", como será mostrado oportunamente, que sugeriu a necessidade de velar e encobrir este substituto para o nome impronunciável, e que levou a todo esse "mistério,

––––––––––       [Ver Leis de Platão, Livros 3, 7 e 10 (¶ 900 etc.); bem como a Intro.

ao Livro X por Proclus na ed. de Th. Taylor] ––––––––––                               O SIGILO DOS INICIADOS

parábolas, ditos obscuros e encobrimento." Moisés havia, de qualquer modo, iniciado seus setenta Anciãos nas verdades ocultas, e assim os escritores do Antigo Testamento estão, até certo ponto, justificados.

Os do Novo Testamento falharam em fazer mesmo tanto, ou tão pouco.

Eles desfiguraram a grande figura central de Cristo com seus dogmas e, desde então, têm levado as pessoas a milhões de erros e aos mais sombrios crimes, em Seu santo nome.

É evidente que, com exceção de Paulo e Clemente de Alexandria, que foram ambos iniciados nos Mistérios, nenhum dos Padres sabia muito da verdade por si mesmos.

Eram, em sua maioria, pessoas incultas e ignorantes; e se homens como Agostinho e Lactâncio, ou ainda o Venerável Beda e outros, foram tão dolorosamente ignorantes até a época de Galileu das verdades mais vitais ensinadas nos templos pagãos – da rotundidade da Terra, por exemplo, deixando de lado o sistema heliocêntrico – quão grande deve ter sido a ignorância dos demais! Aprender e pecar eram sinônimos para os primeiros cristãos.

Daí as acusações de pactuar com o Diabo, prodigalizadas contra os Filósofos Pagãos.

Mas a verdade precisa vir à tona.

Os Ocultistas, referidos como "os seguidores do amaldiçoado Caim", por escritores como de Mirville, estão agora em posição de inverter os papéis.

Aquilo que até então era conhecido apenas pelos cabalistas antigos e modernos na Europa e na Ásia, agora é publicado e demonstrado como matematicamente verdadeiro.

O autor da *Chave do Mistério Hebraico-Egípcio na Fonte das Medidas* provou agora, para satisfação geral, assim se espera, que os dois grandes Nomes de Deus, Jeová e Elohim, representavam, em um dos significados de seus valores numéricos, respectivamente, um valor de diâmetro e um valor de circunferência; em

––––––––––       Em sua *Pneumatologie*, Vol.

IV [de *Des Esprits*.

. .], pp. 105-112, o Marquês de Mirville reivindica o conhecimento do sistema heliocêntrico – anterior a Galileu – para o Papa Urbano VIII.

O autor vai mais longe.

Ele tenta mostrar esse famoso Papa, não como perseguidor, mas como perseguido por Galileu, e caluniado pelo Astrônomo Florentino, ainda por cima.

Se assim for, tanto pior para a Igreja Latina, pois seus Papas, sabendo disso, ainda assim preservaram o silêncio sobre esse fato importantíssimo, seja para proteger Josué, seja para proteger a própria infalibilidade.

Compreende-se bem que, tendo a Bíblia sido tão exaltada acima de todos os outros sistemas, e seu suposto monoteísmo dependendo do silêncio mantido, nada restava, evidentemente, senão calar-se sobre seu simbolismo, permitindo assim que todos os seus erros fossem atribuídos ao seu Deus.

––––––––––

ESCRITOS COLIGIDOS DE BLAVATSKY

em outras palavras, que são índices numéricos de relações geométricas; e, finalmente, que Jeová é Caim e vice-versa.

Essa visão, diz o autor,

. . . . ajuda, também, a tirar a horrível mácula do nome de Caim, como uma armação para destruir seu caráter; pois mesmo sem essas demonstrações, pelo próprio texto, ele [Caim] era Jeová.

Portanto, seria melhor que as escolas teológicas se apressassem em fazer a devida reparação, se tal coisa for possível, ao bom nome e à fama do Deus que adoram.

Este não é o primeiro aviso recebido pelas "escolas teológicas", que, no entanto, sem dúvida o conheciam desde o início, como Clemente de Alexandria e outros.

Mas, se assim for, elas lucrarão ainda menos com isso, pois a admissão implicaria para elas mais do que a mera sacralidade e dignidade da fé estabelecida.

Mas também se pode perguntar: por que as religiões asiáticas, que não têm nada deste tipo a ocultar e que proclamam abertamente o Esoterismo de suas doutrinas, seguem o mesmo caminho? É simplesmente isto: enquanto o atual e, sem dúvida, forçado silêncio da Igreja sobre este assunto se refere meramente à forma externa ou teórica da Bíblia – cujo desvelamento dos segredos não teria envolvido dano prático algum, se tivessem sido explicados desde o início – é uma questão inteiramente diferente com o Esoterismo e a Simbologia orientais.

A grande figura central dos Evangelhos teria permanecido como

––––––––––       Op. cit., Apêndice

vii, p. 296. O escritor sente-se feliz por encontrar este fato agora matematicamente demonstrado.

Quando foi afirmado em Ísis sem Véu que Jeová e Saturno eram um e o mesmo com Adão-Cadmon, Caim, Adão e Eva, Abel, Sete, etc., e que todos eram símbolos conversíveis em A Doutrina Secreta (ver Vol.

II, pp. 446, 448, 464 e seguintes); que eles correspondiam, em suma, a numerais secretos e significavam mais de um sentido na Bíblia como em outras doutrinas – as declarações do autor permaneceram despercebidas.

Ísis não havia aparecido sob uma forma científica, e por dar demais, na verdade, deu muito pouco para satisfazer o investigador.

Mas agora, se a matemática e a geometria, além da evidência da Bíblia e da Cabala, servem para alguma coisa, o público deve encontrar-se satisfeito.

Nenhuma prova mais completa e cientificamente dada pode ser encontrada para mostrar que Caim é a transformação de um El∩h♣m (a Seph♣r∼h B♣n∼h) em Yah-Veh (ou Deus-Eva) andrógino, e que Sete é o Jeová masculino, do que nas descobertas combinadas de Seyffarth, Knight, etc., e finalmente na obra mais erudita do Sr. Ralston Skinner.

As relações posteriores dessas personificações das primeiras raças humanas, em seu desenvolvimento gradual, serão dadas mais adiante no texto.

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O SIGILO DOS INICIADOS

imune ao simbolismo do Antigo Testamento sendo revelado, como teria sido o do Fundador do Budismo, caso os escritos bramânicos dos Purāṇas, que precederam seu nascimento, tivessem todos sido demonstrados como alegóricos.

Jesus de Nazaré, além disso, teria ganho mais do que perdido se tivesse sido apresentado como um simples mortal, deixado para ser julgado por seus próprios preceitos e méritos, em vez de ser imposto à Cristandade como um Deus cujas muitas palavras e atos são agora tão passíveis de crítica.

Por outro lado, os símbolos e ditos alegóricos que velam as grandes verdades da Natureza nos Vedas, nos Brāhmaṇas, nos Upanishads e, especialmente, no Theg-pa chen-po mdo lamaísta e em outras obras, são de natureza bastante diferente e muito mais complexos em seu significado secreto.

Enquanto os glifos bíblicos têm quase todos uma base trina, os dos livros orientais são trabalhados segundo o princípio septenário.

Eles estão tão intimamente relacionados aos mistérios da Física e da Fisiologia quanto ao Psiquismo e à natureza transcendental dos elementos cósmicos e à Teogonia; decifrados, provariam ser mais que prejudiciais aos não iniciados; entregues às gerações atuais em seu estado atual de desenvolvimento físico e intelectual, na ausência de espiritualidade e até mesmo de moralidade prática, tornar-se-iam absolutamente desastrosos.

No entanto, os ensinamentos secretos dos santuários não permaneceram sem testemunhas; foram imortalizados de várias maneiras.

Irromperam sobre o mundo em centenas de volumes repletos da curiosa e intrincada fraseologia do Alquimista; cintilaram como cataratas irreprimíveis de erudição oculta e mística da pena de poetas e bardos.

Somente o gênio tinha certos privilégios naqueles tempos sombrios, quando nenhum sonhador podia oferecer ao mundo sequer uma ficção sem ajustar seu céu e sua terra ao texto bíblico.

Somente ao gênio foi permitido, naqueles séculos de cegueira mental, quando o medo do "Santo Ofício" lançava um espesso véu sobre toda verdade cósmica e psíquica, revelar sem impedimentos algumas das mais grandiosas verdades da Iniciação.

De onde obteve Ariosto, em seu Orlando Furioso, sua concepção daquele vale da Lua, onde, após nossa morte, podemos encontrar as ideias e imagens de tudo o que existe na Terra? Como chegou Dante a imaginar as muitas descrições dadas em seu Inferno — um novo Apocalipse Joanino, uma verdadeira Revelação Oculta em versos — sua visita e comunhão com as Almas dos

ESCRITOS COLIGIDOS DE BLAVATSKY

as Sete Esferas? Na poesia e na sátira, toda verdade oculta foi acolhida – nenhuma foi reconhecida como séria.

O Conde de Gabalis é mais conhecido e apreciado do que Porfírio e Jâmblico.

A misteriosa Atlântida de Platão é proclamada uma ficção, enquanto o Dilúvio de Noé está até hoje na mente de certos arqueólogos, que zombam do mundo arquetípico do Zodíaco de Marcel Palingenius e se ressentiriam como uma injúria pessoal se lhes pedissem para discutir os quatro mundos de Mercúrio Trismegisto – o Arquetípico, o Espiritual, o Astral e o Elementar, com três outros atrás da cena aberta.

Evidentemente, a sociedade civilizada ainda está apenas meio preparada para a revelação.

Portanto, os Iniciados nunca revelarão o segredo completo, até que a maior parte da humanidade tenha mudado sua natureza atual e esteja melhor preparada para a verdade.

Clemente de Alexandria estava positivamente certo ao dizer: “É necessário esconder em um mistério a sabedoria falada” – que os “Filhos de Deus” ensinam.

Essa Sabedoria, como se verá, relaciona-se a todas as verdades primevas entregues às primeiras Raças, os “nascidos da mente”, pelos próprios “Construtores” do Universo.

. . . . . havia, em todo país antigo com pretensões à civilização, uma doutrina esotérica, um sistema que era designado SABEDORIA; e aqueles que se dedicavam à sua busca foram primeiramente denominados sábios, ou homens sábios . . . . Pitágoras denominou esse sistema ä ä Ó, a Gnose ou Conhecimento das coisas que são.

Sob a nobre designação de SABEDORIA, os antigos mestres, os sábios da Índia, os magos da Pérsia e da Babilônia, ––––––––––      [Zodiacus vitae, etc., de Marcello Palingenio Stellato (pseudônimo de Pier Angelo Manzoli–, ca. 1534. Ver Apêndice Bio-Bibliográfico para dados adicionais.]      Stromateis, Livro I, cap. xii.

 “Os escritos existentes nos tempos antigos frequentemente personificavam a Sabedoria como uma emanação e associada do Criador.

Assim, temos o Buda hindu, o Nebo babilônio, o Thoth de Memphis, o Hermes da Grécia; também as divindades femininas, Neith, Metis, Atena, e a potência gnóstica Achamoth ou Sophia.

O Pentateuco Samaritano denominou o Livro do Gênesis, Akamauth, ou Sabedoria, e dois remanescentes de antigos tratados, a Sabedoria de Salomão e a Sabedoria de Jesus, relacionam-se à mesma matéria.

O Livro de Mashalim – os Discursos ou Provérbios de Salomão . . . . personifica a Sabedoria como auxiliar do Criador.” [nota de rodapé de A. Wilder.] Na Sabedoria Secreta do Oriente, esse auxiliar é encontrado coletivamente nas primeiras emanações da Luz Primeva, os Sete Dhy∼ni-Chohans, que foram demonstrados como idênticos aos “Sete Espíritos da Presença” dos católicos romanos.

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ALGUMAS RAZÕES PARA O SIGILO

os videntes e profetas de Israel, os hierofantes do Egito e da Arábia, e os filósofos da Grécia e do Ocidente incluíam todo o conhecimento que consideravam essencialmente divino; classificando uma parte como esotérica e o restante como exterior.

Os rabinos hebreus chamavam a série exterior e secular de Merkabah, por ser o corpo ou veículo que continha o conhecimento superior.

Mais adiante, falaremos sobre a lei do silêncio imposta aos chelas orientais.

––––––––––                        Collected Writings VOLUME XIV

ALGUMAS RAZÕES PARA O SIGILO

O fato de as Ciências Ocultas terem sido ocultadas do mundo em geral, e negadas pelos Iniciados à Humanidade, tem sido frequentemente motivo de queixa.

Foi alegado que os Guardiões do Conhecimento Secreto eram egoístas ao ocultar os “tesouros” da Sabedoria Arcaica; que era positivamente criminoso reter tal conhecimento – “se é que existe” – dos homens da Ciência, etc.

No entanto, deve ter havido razões muito boas para isso, pois desde o próprio alvorecer da História tal tem sido a política de todo Hierofante e “Mestre”. Pitágoras, o primeiro Adepto e verdadeiro Cientista na Europa pré-cristã, é acusado de ter ensinado publicamente a imobilidade da Terra e o movimento rotativo das estrelas ao redor dela, enquanto declarava a seus Adeptos privilegiados sua crença no movimento da Terra como planeta e no sistema heliocêntrico.

As razões para tal sigilo, no entanto, são muitas e nunca foram feitas em mistério. A causa principal foi dada em Ísis sem Véu.

Pode agora ser repetida.

Desde o próprio dia em que o primeiro místico [instruído pelo primeiro Instrutor das “Dinastias divinas” das raças primitivas, foi ensinado] os meios de comunicação entre este mundo e os mundos da hoste invisível, entre a esfera da matéria e a do espírito puro, ele concluiu que abandonar esta ciência misteriosa à [profanação, voluntária ou involuntária, da] multidão profana – era perdê-la. Um abuso dela poderia levar a humanidade à rápida destruição; era como cercar um grupo de crianças com ––––––––––       Neoplatonismo e Alquimia, p. 6 e nota de rodapé.

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BLAVATSKY COLLECTED WRITINGS

substâncias explosivas, e fornecê-las com fósforos.

O primeiro [Instrutor divino] iniciou apenas alguns escolhidos, e guardou silêncio com as multidões.

[Eles reconheceram seu “Deus” e cada Adepto sentiu o grande “SELF” dentro de si.] O “Atman,” o eu, o poderoso Senhor e Protetor, uma vez que o homem o conheceu como o “Eu sou,” o “Ego Sum,” o “Asmi,” mostrou seu pleno poder àquele que pudesse reconhecer a “voz mansa e delicada.” Desde os dias do homem primitivo descrito pelo primeiro poeta védico, até nossa era moderna, não houve um filósofo digno desse nome que não carregasse no santuário silencioso de seu coração a grande e misteriosa verdade.

Se iniciado, ele a aprendeu como uma ciência sagrada; se não, então, como Sócrates, repetindo para si mesmo e para seus semelhantes a nobre injunção, “Ó homem, conhece-te a ti mesmo,” ele conseguiu reconhecer seu Deus dentro de si.

“Vós sois deuses,” o salmista rei nos diz, e encontramos Jesus lembrando aos escribas que essa expressão foi dirigida a outros homens mortais, que reivindicavam para si o mesmo privilégio sem qualquer blasfêmia. E, como um eco fiel, Paulo, ao afirmar que somos todos “o templo do Deus vivo,” acrescenta cautelosamente que, afinal, essas coisas são apenas para os “sábios,” e é “ilegal” falar delas.

Algumas das razões para esse sigilo podem ser aqui apresentadas.

A lei fundamental e chave-mestra da Teurgia prática, em suas principais aplicações ao estudo sério dos mistérios cósmicos e siderais, psíquicos e espirituais, era e ainda é aquela que os neoplatônicos gregos chamavam de “Teofania.” Em seu significado geralmente aceito, isso é “comunicação entre os Deuses (ou Deus) e aqueles mortais iniciados que são espiritualmente aptos a desfrutar de tal intercâmbio.” Esotericamente, no entanto, significa mais do que isso.

Pois não se trata apenas da presença de um Deus, mas de uma encarnação real – ainda que temporária –, a mescla, por assim dizer, da Divindade pessoal, o Eu Superior, com o homem – seu representante ou agente na Terra.

Como lei geral, o Deus Supremo, a Alma-Superior do ser humano (Atma-Buddhi), apenas sobrepairá o indivíduo durante sua vida, para fins de instrução e revelação; ou, como diriam os católicos romanos – que erroneamente chamam essa Alma-Superior de "Anjo da Guarda" –, "Ela permanece do lado de fora e observa". Mas, no caso do mistério teofânico, Ela se encarna no Teurgo para fins de revelação.

Quando a encarnação é temporária, durante aqueles misteriosos transes ou "êxtases", que Plotino definiu como

––––––––––     João x, 34, 35.      2 Coríntios

vi, 16.     Ísis sem Véu, Vol.

II, pp. 317-18. ––––––––––

ALGUMAS RAZÕES PARA O SIGILO

A libertação da mente de sua consciência finita, tornando-se una e identificada com o Infinito,

essa condição sublime é muito breve.

A alma humana, sendo a prole ou emanação de seu Deus, o "Pai e o Filho" tornam-se um, "a fonte divina fluindo como uma corrente em seu leito humano". Em casos excepcionais, porém, o mistério se completa; o Verbo se faz Carne em fato real, tornando-se o indivíduo divino no sentido pleno do termo, pois seu Deus pessoal fez dele seu tabernáculo permanente por toda a vida – "o templo de Deus", como diz Paulo.

Ora, o que aqui se entende por Deus pessoal do homem não é, evidentemente, apenas seu sétimo Princípio, pois, em si e por essência, este é meramente um raio do infinito Oceano de Luz.

Em conjunção com nossa Alma Divina, o Buddhi, não pode ser chamado de Díade, como de outro modo poderia, pois, embora formado por Atma e Buddhi (os dois Princípios superiores), o primeiro não é uma entidade, mas uma emanação do Absoluto, e indivisível dele em realidade. O Deus pessoal não é a Mônada, mas de fato o protótipo desta, o que, por falta de termo melhor, chamamos de Karanatman manifestado (Alma Causal), um dos "sete" e principais reservatórios das Mônadas ou Egos humanos.

Os últimos são gradualmente formados e fortalecidos durante seu ciclo de encarnação por adições constantes de individualidade provenientes das personalidades nas quais encarna esse princípio andrógino, semiespiritual, semiterrestre, que participa tanto do céu quanto da terra, chamado pelos Vedāntins de Jīva e Vijñānamaya Kośa, e pelos Ocultistas de Manas (mente); aquilo que, em suma, unindo-se parcialmente à Mônada, encarna em cada novo nascimento.

Em perfeita unidade com seu (sétimo) Princípio, o Espírito –––––––––– Plotino afirma ter experimentado esse êxtase sublime quatro vezes durante sua vida mística; Porfírio assevera que Apolônio de Tiana foi assim unido quatro vezes à sua divindade – uma afirmação que acreditamos ser um erro, pois Apolônio era um Nirmāṇakāya (encarnação divina – não Avatāra) – e ele (Porfírio) apenas uma vez, quando tinha mais de sessenta anos.

Teofania (ou a aparição real de um Deus ao homem), Teopatia (ou "assimilação da natureza divina") e Teopneustia (inspiração, ou antes o poder misterioso de ouvir oralmente os ensinamentos de um Deus) nunca foram corretamente compreendidas [Ver também Novo Platonismo e Alquimia, p. 13.] Kāraṇa-śarīra é o corpo "causal" e às vezes é dito ser o "Deus pessoal". E assim é, em um sentido.

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BLAVATSKY: COLLECTED WRITINGS

puro, é o divino Eu Superior, como todo estudante de Teosofia sabe.

Após cada nova encarnação, Buddhi-Manas colhe, por assim dizer, o aroma da flor chamada personalidade, cujo resíduo puramente terreno – suas fezes – é deixado para desvanecer-se como uma sombra.

Esta é a parte mais difícil – por ser tão transcendentalmente metafísica – da doutrina.

Como se repete muitas vezes nesta e em outras obras, não são os Filósofos, Sábios e Adeptos da antiguidade que podem jamais ser acusados de idolatria.

São eles, de fato, que, reconhecendo a unidade divina, foram os únicos que, devido à sua iniciação nos mistérios do Esoterismo, compreenderam corretamente a (hyponoia), ou o significado subjacente do antropomorfismo dos chamados Anjos, Deuses e Seres espirituais de toda espécie.

Cada um, adorando a única Essência Divina que permeia todo o mundo da Natureza, reverenciava, mas nunca adorava ou idolatrava, qualquer um desses "Deuses", fossem eles altos ou baixos – nem mesmo a sua própria Divindade pessoal, da qual era um Raio, e a quem apelava.

A santa Tríade emana do Uno, e é a Tetraktys; os deuses, daimons e almas são uma emanação da Tríade.

Heróis e homens repetem em si mesmos a hierarquia.

Assim disse Metrodoro de Quios, o pitagórico, significando a última parte da sentença que o homem possui dentro de si os sete pálidos reflexos das sete Hierarquias divinas; seu Eu Superior é, portanto, em si mesmo, apenas o feixe refratado do Raio direto.

Aquele que considera este último como uma Entidade, no sentido usual do termo, é um dos "infiéis e ateus", de que fala Epicuro, pois ele impõe a esse Deus "as opiniões da multidão" – um antropomorfismo da mais grosseira espécie. O Adepto e o Ocultista sabem que "o que se chama de Deuses são apenas os primeiros princípios". Nem por isso deixam de ser inteligentes,

––––––––––      Isto seria, em certo sentido, adoração de si mesmo.

 "Os Deuses existem", disse Epicuro, "mas não são o que o hoi polloi (a multidão) supõe que sejam. Não é infiel ou ateu aquele que nega a existência dos Deuses que a multidão adora, mas sim aquele que impõe aos Deuses as opiniões da multidão." [Diog.

Laert., Vidas, X, 123.]      [Aristóteles: Metafísica, Livro XII, 8, p. 1074 b.] ––––––––––

ALGUMAS RAZÕES PARA O SIGILO

conscientes e vivos "Princípios", os Sete Luminares Primários manifestados da Luz não manifestada – que para nós é Trevas.

Eles são os Sete – exotericamente quatro – Kumāras ou "Filhos Nascidos da Mente" de Brahmā. E são eles novamente, os Dhyāni-Chohans, que são os protótipos na eternidade aeônica dos Deuses inferiores e hierarquias de Seres divinos, no extremo inferior de cuja escada do ser estamos nós – os homens.

Assim, talvez o Politeísmo, quando filosoficamente compreendido, possa ser um grau mais elevado do que até mesmo o Monoteísmo do protestante, por exemplo, que limita e condiciona a Divindade na qual persiste em ver o Infinito, mas cujas supostas ações fazem desse "Absoluto e Infinito" o mais absurdo paradoxo da Filosofia.

Deste ponto de vista, o próprio Catolicismo Romano é imensuravelmente mais elevado e mais lógico do que o Protestantismo, embora a Igreja Romana tenha se comprazido em adotar o exoterismo da "multidão" pagã e em rejeitar a Filosofia do Esoterismo puro.

Assim, todo mortal tem seu contraparte imortal, ou antes, seu Arquétipo, no céu.

Isso significa que o primeiro está indissoluvelmente unido ao último, em cada uma de suas encarnações, e pela duração do ciclo de nascimentos; apenas é pelo Princípio espiritual e intelectual nele, inteiramente distinto do eu inferior, nunca através da personalidade terrena.

Alguns destes são mesmo capazes de romper a união por completo, no caso de ausência, no indivíduo moral, de laços vinculantes, isto é, de laços espirirituais.

Verdadeiramente, como Paracelso o coloca em sua peculiar e tortuosa fraseologia, o homem com seus três (compostos) Espíritos está suspenso como um feto, por todos os três, à matriz do Macrocosmo; o fio que o mantém unido sendo o “Fio-Alma,” Sūtrātman, e Taijasa (o “Resplandecente”) dos Vedāntins.

E é através deste Princípio espiritual e intelectual no homem, através de Taijasa – o Resplandecente, “porque tem o órgão interno luminoso como seu associado” – que o homem está assim unido ao seu protótipo celestial, nunca através de seu eu interno inferior ou Corpo Astral, para o qual permanece, na maioria dos casos, nada além de desvanecer-se.

O Ocultismo, ou Teurgia, ensina os meios de produzir tal união.

Mas são as ações do homem – seu mérito pessoal apenas – que podem produzi-la na Terra, ou determinar sua duração.

Esta dura de alguns segundos – um lampejo – a várias horas, durante as quais o Teurgo ou Teofanista é aquele “Deus” que o obscurece ele mesmo; portanto, ele se torna dotado, por um tempo, de onisciência e onipotência relativas.


Com tais Adeptos (divinos) perfeitos como Buda e outros, tal estado hipostático de condição avatárica pode durar durante toda a vida; enquanto no caso de Iniciados plenos, que ainda não alcançaram o estado perfeito de Jīvanmukta, a Teopneustia, quando em pleno domínio, resulta para o alto Adepto em uma recordação completa de tudo o que foi visto, ouvido ou sentido.

Taijasa . . . tem fruição do supersensível.

Para um menos perfeito, terminará apenas em uma recordação parcial e indistinta; enquanto o principiante tem que enfrentar, no primeiro período de suas experiências psíquicas, uma mera confusão, seguida por um rápido e finalmente completo esquecimento dos mistérios vistos durante essa condição super-hipnótica.

O grau de recordação, quando se retorna ao estado de vigília e aos sentidos físicos, depende de sua purificação espiritual e psíquica, sendo o maior inimigo da memória espiritual o cérebro físico do homem, o órgão de sua natureza sensorial.

Os estados acima são descritos para uma compreensão mais clara dos termos usados nesta obra.

Há tantas e tão variadas condições e estados que mesmo um Vidente é passível de confundir um com o outro.

Para repetir: a palavra grega, raramente usada, “Teofania,” significava mais para os Neoplatônicos do que significa para o moderno fazedor de dicionários.

A palavra composta, Teofania (do grego *theos*, “Deus,” e *phainesthai*, “aparecer,”) não significa simplesmente “uma manifestação de Deus ao homem por aparição real” – um absurdo, aliás – mas a presença real de um Deus no homem, uma encarnação divina.

Quando Simão, o Mago, afirmou ser “Deus Pai,” o que ele queria transmitir era exatamente o que foi explicado, ou seja, que ele era uma encarnação divina de seu próprio Pai, quer vejamos neste ––––––––––       O Budismo esotérico, tanto quanto o exotérico, rejeita a teoria de que Gautama foi uma encarnação ou Avatāra de Vishṇu, mas ensina a doutrina conforme aqui explicada.

Todo homem tem em si os materiais, senão as condições, para o intercâmbio teofânico e a Teopneustia, sendo o “Deus” inspirador, porém, em cada caso, seu próprio Eu Superior, ou protótipo divino.

Um homem inteira e absolutamente purificado, e sem nada em comum com a terra exceto seu corpo.

Māṇḍūkyopanishad, 4. ––––––––––

ALGUMAS RAZÕES PARA O SIGILO

sendo este último um Anjo, um Deus, ou um Espírito; portanto ele foi chamado “aquele poder de Deus que é chamado grande,” ou aquele poder que faz com que o Eu Divino se consagre em seu eu inferior – o homem.

Este é um dos vários mistérios do ser e da encarnação.

Outro é que quando um Adepto alcança durante sua vida aquele estado de santidade e pureza que o torna “igual aos Anjos,” então, na morte, seu corpo aparente ou astral torna-se tão sólido e tangível quanto era o corpo anterior, e é transformado no homem real. O antigo corpo físico, caindo como a pele descartada da serpente, o corpo do homem “novo” permanece ou visível ou, à escolha do Adepto, desaparece da vista, envolvido como está pela casca ākāśica que o oculta. Neste último caso, há três caminhos abertos ao Adepto:     (1) Ele pode permanecer na esfera terrestre (Vāyu ou Kāma-loka), naquela localidade etérea oculta à visão humana, exceto durante lampejos de clarividência.

Neste caso, seu corpo astral, devido à sua grande pureza e espiritualidade, tendo perdido as condições exigidas para que a luz ākāśica (o éter inferior ou terrestre) absorva suas partículas semimateriais, o Adepto terá de permanecer na companhia de cascas em desintegração – sem realizar trabalho bom ou útil.

Isto, é claro, não pode ser.     (2) Ele pode, por um esforço supremo de vontade, fundir-se inteiramente e unir-se à sua Mônada.

Ao fazer isso, porém, ele (a) privaria seu Eu Superior do Samādhi póstumo – uma bem-aventurança que não é o verdadeiro Nirvāṇa – sendo o astral, por mais puro que seja, demasiado terreno para tal estado; e (b) ele se abriria assim à Lei do Karma; sendo a ação, de fato, o resultado do egoísmo pessoal – de colher os frutos produzidos por e para si mesmo – apenas.

(3) O Adepto tem a opção de renunciar ao Nirvāṇa consciente e ao descanso, para trabalhar na terra em benefício da humanidade.

Isso ele pode fazer de duas maneiras: ou, como dito acima, consolidando seu corpo astral em aparência física, pode reassumir a mesma personalidade; ou pode valer-se de um

––––––––––      Atos, viii, 10 (Versão Revisada).      Ver as explicações dadas sobre o assunto em "O Elixir da Vida", de G. Mitford (Do Diário de um Cheia), Five Years of Theosophy, Londres, 1885. [Reimpressão da Theosophy Co., 1980.] –––––––––– corpo físico inteiramente novo, seja o de um recém-nascido ou – como se relata que Śaṅkarācārya fez com o corpo de um Rājā morto – "entrando numa casca abandonada", e vivendo nela enquanto quiser.


Isto é o que se chama "existência contínua". A Seção intitulada "O Mistério acerca de Buda" lançará luz adicional sobre esta teoria, para os profanos incompreensível, ou para a generalidade simplesmente absurda.

Tal é a doutrina ensinada, tendo cada um a escolha de ou sondá-la ainda mais profundamente, ou de deixá-la despercebida.

O acima é simplesmente uma pequena porção do que poderia ter sido dado em Ísis sem Véu, se tivesse chegado o tempo então, como chegou agora.

Não se pode estudar e beneficiar-se da Ciência Oculta, a menos que alguém se entregue a ela – coração, alma e corpo.

Algumas de suas verdades são demasiado terríveis, demasiado perigosas, para a mente comum.

Ninguém pode brincar e jogar com tais armas terríveis impunemente.

Portanto, como diz São Paulo, é "ilegal" falar delas.

Aceitemos o lembrete e falemos apenas daquilo que é "legal".     A citação nas pp. 47-48 relaciona-se, além disso, apenas à Magia psíquica ou espiritual.

Os ensinamentos práticos da Ciência Oculta são inteiramente diferentes, e poucas são as mentes fortes aptas para eles.

Quanto ao êxtase e a outros tipos semelhantes de auto-iluminação, estes podem ser obtidos por si mesmo e sem qualquer mestre ou iniciação, pois o êxtase é alcançado por um comando e controle interiores do Self sobre o Ego físico; quanto a obter domínio sobre as forças da Nature, isso requer um longo treinamento, ou a capacidade de alguém nascido como "mago natural". Enquanto isso, aqueles que não possuem nenhuma das qualificações necessárias são fortemente aconselhados a se limitar ao desenvolvimento puramente espiritual.

Mas mesmo isso é difícil, pois a primeira qualificação necessária é uma crença inabalável nos próprios poderes e na Divindade interior; caso contrário, um homem simplesmente se desenvolveria em um médium irresponsável.

Em toda a literatura mística do mundo antigo, detectamos a mesma ideia de Esoterismo espiritual: que o Deus pessoal existe dentro, e não fora, do adorador.

Essa Divindade pessoal não é um sopro vão, nem uma ficção, mas uma Entidade imortal, a Iniciadora dos Iniciados, agora que os Iniciadores celestiais ou celestes da humanidade primitiva – os ∠ishtas dos ciclos anteriores – não estão mais entre nós. Como uma corrente subterrânea, rápida e clara, ela corre sem misturar sua pureza cristalina com as águas turvas e agitadas do

ALGUMAS RAZÕES PARA O SIGILO

dogmatismo, uma Deidade antropomórfica imposta e a intolerância religiosa.

Encontramos essa ideia na fraseologia torturada e bárbara do Codex Nazaraeus, e na soberba linguagem neoplatônica do Quarto Evangelho da Religião posterior, no mais antigo Veda e no Avesta, no Abhidharma, nos Sānkhya-Sūtras de Kapila e na Bhagavad-Gītā [e nos Yoga Sutras de Patanjali]. Não podemos alcançar o Adeptado e o Nirvāṇa, a Bem-aventurança e o "Reino dos Céus", a menos que nos vinculemos indissoluvelmente ao nosso Rex Lucis, o Senhor do Esplendor e da Luz, nosso Deus imortal dentro de nós. Aham eva Parabrahman – "Eu sou verdadeiramente o Brahman Supremo" – sempre foi a única verdade viva no coração e na mente dos Adeptos, e é isso que ajuda o Místico a tornar-se um.

É preciso antes de tudo reconhecer o próprio Princípio imortal, e só então se pode conquistar, ou tomar o Reino dos Céus pela violência.

Apenas isso tem de ser alcançado pelo homem superior – não pelo médio, nem pelo terceiro – sendo o último feito de pó.

Nem o segundo homem, o "Filho" – neste plano, assim como seu "Pai" é o Filho num plano ainda mais elevado – pode fazer qualquer coisa sem a assistência do primeiro, o "Pai". Mas para ter sucesso, é preciso identificar-se com seu divino Parente.

O primeiro homem é da terra, terreno; o segundo [interior, nosso eu superior] homem é o Senhor do céu... Eis que vos revelo um mistério.

Assim diz Paulo, mencionando apenas o homem dual e trinitário para melhor compreensão dos não iniciados.

Mas isto não é tudo, pois a injunção délfica tem de ser cumprida: o homem deve conhecer-se a si mesmo para se tornar um Adepto perfeito.

Contudo, quantos poucos podem adquirir esse conhecimento, não apenas em seu sentido místico interior, mas até mesmo em seu sentido literal, pois há dois significados neste mandamento do Oráculo.

Esta é a doutrina de Buda e dos Bodhisattvas, pura e simples.

Tal é também o sentido místico do que Paulo disse aos Coríntios sobre serem eles o "templo de Deus", pois isso significava esotericamente: –––––––––– [Publicado como O Livro de Adão ou Liber Adami em latim e siríaco por Mathieu Norberg, em 3 vols., incluindo concordância, 1815.] I Cor. XV, 47, 51. [Cf. Ísis II, p. 318.] ––––––––––

ESCRITOS REUNIDOS DE BLAVATSKY

Vós sois o templo de [o, ou vosso] Deus, e o Espírito de [um, ou vosso] Deus habita em vós.

Isto carrega precisamente o mesmo significado que o "Eu sou verdadeiramente Brahman" do Vedantin.

Nem a última afirmação é mais blasfema do que a paulina – se é que há qualquer blasfêmia em ambas, o que é negado.

Apenas o Vedantin, que nunca se refere ao seu corpo como sendo ele mesmo, ou mesmo uma parte de si mesmo, ou qualquer outra coisa senão uma forma ilusória para os outros o verem, constrói sua afirmação mais abertamente e sinceramente do que Paulo o fez.

O mandamento délfico "Conhece-te a ti mesmo" era perfeitamente compreensível para todas as nações da antiguidade.

Assim o é agora, exceto para os cristãos, pois, com exceção dos muçulmanos, é parte integrante de toda religião oriental, incluindo os judeus instruídos na Cabala.

Para compreender seu pleno significado, no entanto, é necessário, antes de tudo, a crença na Reencarnação e em todos os seus mistérios; não como estabelecido na doutrina dos reencarnacionistas franceses da escola de Allan Kardec, mas como são expostos e ensinados pela Filosofia Esotérica.

O homem deve, em suma, saber quem foi, antes de chegar a saber o que é. E quantos há entre os europeus capazes de desenvolver dentro de si uma crença absoluta em suas reencarnações passadas e futuras, em geral, mesmo como lei, quanto mais o conhecimento místico da vida imediatamente precedente de alguém? Cedo –––––––––– I Cor.

iii, 16. Terá o leitor alguma vez meditado sobre as palavras sugestivas, frequentemente pronunciadas por Jesus e seus Apóstolos? "Sede vós, portanto, perfeitos, como vosso Pai . . . é perfeito" (Mat. v, 48), diz o Grande Mestre.

As palavras "tão perfeitos como vosso Pai que está nos céus", sendo interpretadas como significando Deus.

Ora, a absoluta absurdidade de qualquer homem tornar-se tão perfeito quanto a Divindade infinita, toda-perfeita, onisciente e onipresente, é demasiado evidente.

Se a aceitardes nesse sentido, faz-se Jesus proferir a maior das falácias.

O que era esotericamente significado é: "Vosso Pai que está acima do homem material e astral, o Princípio mais elevado (salvo a Mônada) dentro do homem, seu próprio Deus pessoal, ou o Deus de sua própria personalidade, do qual ele é a 'prisão' e o 'templo'." "Se queres ser perfeito (isto é, um Adepto e Iniciado), vai, vende o que tens" (Mat.

xix, 21). Todo homem que desejasse tornar-se um neófito, um chela, então como agora, tinha de fazer o voto de pobreza.

O "Perfeito" era o nome dado aos Iniciados de toda denominação.

Platão os chama por esse termo.

Os Essênios tinham seus "Perfeitos", e Paulo afirma claramente que eles, os Iniciados, só podem falar diante de outros Adeptos.

"Nós falamos a sabedoria entre os [apenas] perfeitos" (I Cor.

ii, 6.). ––––––––––                                ALGUMAS RAZÕES PARA O SIGILO

educação, tradição e treinamento do pensamento, tudo se opõe durante suas vidas inteiras a tal crença.

Pessoas cultas foram criadas nessa ideia mais perniciosa de que a ampla diferença encontrada entre as unidades de uma mesma humanidade, ou mesmo raça, é o resultado do acaso; que o abismo entre homem e homem em suas respectivas posições sociais, nascimento, intelecto, capacidades físicas e mentais – cada uma dessas qualificações tendo influência direta sobre cada vida humana – que tudo isso é simplesmente devido ao acaso cego, apenas os mais piedosos entre eles encontrando consolação equívoca na ideia de que é "a vontade de Deus". Eles nunca analisaram, nunca pararam para pensar na profundidade do opróbrio que é lançado sobre seu Deus, uma vez que a grandiosa e mais equitativa lei dos múltiplos renascimentos do homem sobre esta terra é tolamente rejeitada.

Homens e mulheres ansiosos por serem considerados cristãos, frequentemente tentando de forma verdadeira e sincera levar uma vida semelhante à de Cristo, nunca pausaram para refletir sobre as palavras de sua própria Bíblia.

“És tu Elias?” perguntaram os sacerdotes e levitas judeus ao Batista. Seu Salvador ensinou a Seus discípulos esta grande verdade da Filosofia Esotérica, mas, em verdade, se Seus Apóstolos a compreenderam, ninguém mais parece ter percebido seu verdadeiro significado.

Não; nem mesmo Nicodemos, que, à afirmação: “Se um homem não nascer de novo, não pode ver o Reino de Deus,” responde: “Como pode um homem nascer, sendo velho?” e é imediatamente repreendido pela observação: “És mestre em Israel e não sabes estas coisas?” – como ninguém tinha o direito de se chamar “Mestre” e Instrutor, sem ter sido iniciado nos mistérios (a) de um renascimento espiritual através da água, do fogo e do espírito, e (b) do renascimento da carne. Então, o que pode ser uma expressão mais clara –––––––––– João, i, 21. João, iii, 3. “Nascido” do alto, isto é, de sua Mônada ou EGO divino, o sétimo Princípio, que permanece até o fim do Kalpa, o núcleo e, ao mesmo tempo, o Princípio que tudo cobre, como o Kāraṇa Ātman (Alma Causal) da personalidade em cada renascimento.

Nesse sentido, a frase “nascido de novo” significa “desce do alto,” as duas últimas palavras não tendo referência ao céu ou ao espaço, nenhum dos quais pode ser limitado ou localizado, pois um é um estado e o outro é infinito, não tendo, portanto, pontos cardeais.

(Veja Novo Testamento, Versão Revisada, loc. cit.) Isso não pode ter referência ao Batismo Cristão, pois não havia nenhum nos dias de Nicodemos, e ele não poderia, portanto, saber nada disso, mesmo sendo um “Mestre.” ––––––––––

BLAVATSKY: COLETÂNEA DE ESCRITOS

quanto à doutrina dos múltiplos renascimentos do que a resposta dada por Jesus aos saduceus, “que negam que haja ressurreição,” isto é, qualquer renascimento, pois o dogma da ressurreição na carne é agora considerado um absurdo até mesmo pelo clero inteligente:

Os que forem dignos de alcançar aquele mundo [Nirvāṇa] nem se casam... nem podem mais morrer, o que mostra que eles já haviam morrido, e mais de uma vez.

E novamente:

E que os mortos hão de ressuscitar, até Moisés o mostrou... quando, na sarça, chama ao Senhor o Deus de Abraão, o Deus de Isaque e o Deus de Jacó; porque ele não é Deus de mortos, mas de vivos.

A frase "agora que os mortos são ressuscitados" evidentemente se aplicava aos renascimentos então atuais dos Jacós e dos Isaques, e não à sua futura ressurreição; pois, nesse caso, eles ainda estariam mortos no ínterim, e não poderiam ser referidos como "os vivos". Mas a mais sugestiva das parábolas e "ditos obscuros" de Cristo encontra-se na explicação dada por ele aos seus Apóstolos sobre o cego:

Mestre, quem pecou, este homem, ou seus pais, para que nascesse cego? Jesus respondeu: Nem este [cego, físico] homem pecou, nem seus pais; mas para que as obras de [seu] Deus se manifestem nele.

O homem é o "tabernáculo", o "edifício" apenas, do seu Deus; e, naturalmente, não é o templo, mas o seu morador – o veículo de –––––––––– Esta palavra, traduzida no Novo Testamento como "mundo" para adequar-se à interpretação oficial, significa antes uma "era" (como mostrado na Versão Revisada) ou um dos períodos durante o Manvantara, um Kalpa, ou Aeon. Esotericamente, a frase seria lida: "Aquele que alcançar, através de uma série de nascimentos e da lei do Karma, o estado em que a Humanidade se encontrará após a Sétima Ronda e a Sétima Raça, quando vier o Nirvana, o Moksha, e quando o homem se tornar 'igual aos Anjos' ou Dhyani-Chohans, é um 'filho da ressurreição' e 'não pode mais morrer'; então não haverá casamento, como não haverá diferença de sexos" – um resultado da nossa presente materialidade e animalismo.

 Lucas, xx, 27-38.       João, ix, 2, .––––––––––

OS PERIGOS DA MAGIA PRÁTICA

"Deus" que pecara numa encarnação anterior, e assim trouxera o Karma da cegueira sobre o novo edifício.

Assim, Jesus falou verdadeiramente; mas até hoje os seus seguidores se recusaram a compreender as palavras de sabedoria proferidas.

O Salvador é apresentado pelos seus seguidores como se estivesse pavimentando, com as suas palavras e explicação, o caminho para um programa pré-concebido que teria de conduzir a um milagre intencionado.

Verdadeiramente, o Grande Mártir permaneceu desde então, e por dezoito séculos, a Vítima crucificada diariamente de modo muito mais cruel pelos seus discípulos clericais e seguidores leigos do que jamais poderia ter sido pelos seus inimigos alegóricos.

Pois tal é o sentido verdadeiro das palavras "que as obras de Deus se manifestem nele", à luz da interpretação teológica, e é um sentido muito indigno, se a explicação esotérica for rejeitada.

Sem dúvida, o acima exposto será considerado como nova blasfêmia.

No entanto, há vários cristãos que conhecemos – cujos corações se voltam tão fortemente para seu ideal de Jesus, quanto suas almas se sentem repelidas pelo quadro teológico do Salvador oficial – que refletirão sobre nossa explicação e nela não encontrarão ofensa, mas talvez um alívio.

––––––––––     O Ego consciente, ou Quinto Princípio, Manas, o veículo da Mônada divina ou “Deus”. ––––––––––

––––––––––                       Escritos Reunidos VOLUME XIV

OS PERIGOS DA MAGIA PRÁTICA

A MAGIA é um poder dual: nada é mais fácil do que transformá-la em Feitiçaria; um pensamento maligno basta para isso. Portanto, enquanto o Ocultismo teórico é inofensivo e pode fazer o bem, a Magia prática, ou os frutos da Árvore da Vida e do Conhecimento, ou ainda a “Ciência do Bem e do Mal”, está repleta de perigos e riscos.

Pois para o estudo do Ocultismo teórico há, sem dúvida, uma série de obras que podem ser lidas com proveito, além de ––––––––––      Alguns Simbologistas, apoiando-se na correspondência dos números e nos símbolos de certas coisas e personagens, referem esses “segredos” ao mistério da geração.

Mas é mais do que isso.

O glifo da “Árvore do Conhecimento do Bem e do Mal” tem, sem dúvida, um elemento fálico e sexual, assim como a “Mulher e a Serpente”; mas também possui um significado psíquico e espiritual.

Os símbolos destinam-se a transmitir mais de um significado.

–––––––––– tais livros como as Forças Mais Sutis da Natureza, etc., o Zohar, S pher-Yetzīrāh, o Livro de Enoque, a Cabala de Franck, e muitos tratados herméticos.


Esses são escassos nas línguas europeias, mas obras em latim dos Filósofos medievais, geralmente conhecidos como Alquimistas e Rosacruzes, são abundantes.

Mas mesmo a leitura desses pode se revelar perigosa para o estudante sem orientação.

Se abordadas sem a chave correta para elas, e se o estudante é inadequado, devido à incapacidade mental, para a Magia, e é assim incapaz de discernir o Caminho da Direita do da Esquerda, que ele aceite nosso conselho e abandone esse estudo; ele só trará sobre si mesmo e sobre sua família desgraças e tristezas inesperadas, sem nunca suspeitar de onde vêm, nem quais são os poderes despertados por sua mente estar voltada para eles.

Obras para estudantes avançados são muitas, mas estas só podem ser colocadas à disposição de chelas (discípulos) jurados ou "comprometidos", aqueles que pronunciaram o juramento eternamente vinculante e que, portanto, são ajudados e protegidos. Para todos os outros fins, por mais bem-intencionadas que tais obras possam ser, elas só podem desencaminhar os incautos e guiá-los imperceptivelmente para a Magia Negra ou Feitiçaria – se não para algo pior.

Os caracteres místicos, alfabetos e numerais encontrados nas divisões e subdivisões da Grande Cabala são, talvez, as porções mais perigosas dela, e especialmente os numerais.

Dizemos perigosos, porque são os mais prontos a produzir efeitos e resultados, e isso com ou sem a vontade do experimentador, até mesmo sem seu conhecimento.

Alguns estudantes são propensos a duvidar desta afirmação, simplesmente porque, após manipular esses numerais, não notaram qualquer manifestação ou resultado físico terrível.

Tais resultados seriam os menos perigosos: são as causas morais produzidas e os diversos –––––––––– [Este título não está no MS. de Würzburg (p. 63). Ref. ao livro de R. Prasad, ver B.C.W. Vol.

XII, p. 604, nota e p. 621, onde H.P.B. diz: "Ele recomenda a Magia Negra do pior tipo, e é o antípoda absoluto do Rāja-Yoga espiritual . . ." WMS.

As referências nesta página e na seguinte são de The Theosophist, Vol.

LIII, dezembro de 1932, pp. 265-266. –– Compilador.] [O MS. de Würzburg acrescenta aqui as palavras: "chamado pelos gregos Enoïchion, ou o 'olho interno'."] [WMS lê: "Há numerosas obras escritas apenas para os Iniciados jurados, aqueles que pronunciaram o juramento eternamente vinculante e que sozinhos podem lidar com seus ensinamentos na prática.] ––––––––––

OS PERIGOS DA MAGIA PRÁTICA

eventos desenvolvidos e levados a uma crise imprevista, que testemunhariam a verdade do que agora se afirma, se os estudantes leigos tivessem apenas o poder de discernimento.

O ponto de partida desse ramo especial do ensinamento oculto conhecido como a "Ciência das Correspondências", numérica ou literal ou alfabética, tem como epígrafe, entre os cabalistas judeus e cristãos, os dois versículos mal interpretados que dizem que Deus

ordenou todas as coisas em número, medida e peso;

e:

Ele a criou no Espírito Santo, e a viu, e a numerou, e a mediu.

Mas os ocultistas orientais têm outra epígrafe: "Unidade Absoluta, x, dentro do número e da pluralidade." Tanto os estudantes ocidentais quanto os orientais da Sabedoria Oculta sustentam esta verdade axiomática.

Apenas os últimos são talvez mais sinceros em suas confissões.

Em vez de colocar uma máscara em sua Ciência, eles mostram seu rosto abertamente, mesmo que velam cuidadosamente seu coração e alma diante do público pouco apreciativo e dos profanos, que estão sempre prontos a abusar das verdades mais sagradas para seus próprios fins egoístas.

Mas a Unidade é a base real das Ciências Ocultas – físicas e metafísicas.

Isso é demonstrado até por Éliphas Lévi, o erudito cabalista ocidental, inclinado como é a ser bastante jesuítico.

Ele diz:

A Unidade absoluta é a razão suprema e final das coisas.

Portanto, essa razão não pode ser nem uma pessoa, nem três pessoas; é Razão, e preeminentemente Razão (raison par excellence).

O significado dessa Unidade na Pluralidade em “Deus” ou Natureza só pode ser resolvido por meio de métodos transcendentais, por numerais, como pelas correspondências entre a alma e a Alma.

Nomes, na Cabala, como na Bíblia, tais como Jeová, Adão-

––––––––––     Sabedoria, xi, 21. Versão Douay.

 Eclesiástico, i, 9. Versão Douay.

[WMS. equipara “ela” a “sabedoria”.]     Dogme et Rituel de la Haute Magie, I, 361. (Paris, G. Baillière, 1856 & 1861.) [Ver p. 172 da tradução inglesa de A. E. Waite (op. cit. na p. 27, nota) – Compilador.

–––––––––– 62                                       BLAVATSKY: COLLECTED WRITINGS

Kadmon, Eva, Caim, Abel, Enoque, todos eles estão mais intimamente conectados, por relações geométricas e astronômicas, com a Fisiologia (ou Falismo) do que com a Teologia ou Religião.

Por pouco que as pessoas ainda estejam preparadas para admitir, isso será demonstrado como um fato.

Se todos esses nomes são símbolos para coisas ocultas, bem como para aquelas manifestadas, na Bíblia como nos Vedas, seus respectivos mistérios diferem grandemente.

O lema de Platão “Deus geometriza” foi aceito tanto pelos arianos quanto pelos judeus; mas enquanto os primeiros aplicaram sua Ciência das Correspondências para velar as verdades mais espirituais e sublimes da Natureza, os últimos usaram sua perspicácia para ocultar apenas um – para eles o mais divino – dos mistérios da Evolução, a saber, o do nascimento e da geração, e então deificaram os órgãos deste.

Além disso, toda cosmogonia, desde a mais antiga até a mais recente, é baseada, interligada e mais intimamente relacionada a numerais e figuras geométricas.

Questionado por um Iniciado, essas figuras e números produzirão valores numéricos baseados nos valores integrais do Círculo – "a secreta morada da Deidade sempre invisível", como dizem os Alquimistas – assim como produzirão todos os outros detalhes ocultos relacionados a tais mistérios, sejam eles antropográficos, antropológicos, cósmicos ou psíquicos.

"Ao reunir Ideias a Números, podemos operar sobre as Ideias da mesma forma que sobre os Números, e chegar à Matemática da Verdade", escreve um Ocultista, que demonstra sua grande sabedoria ao desejar permanecer desconhecido.

Qualquer Cabalista bem versado no sistema pitagórico de numerais e geometria pode demonstrar que as visões metafísicas de Platão foram baseadas nos mais estritos princípios matemáticos.

"A verdadeira matemática", diz o Magicon, "é algo ao qual todas as ciências superiores estão conectadas; a matemática comum é apenas uma fantasmagoria enganosa, cuja tão louvada infalibilidade surge somente disto – que materiais, condições e referências são tomados como seu fundamento." . . . –––––––––– [M"(4i@ oder das geheime System einer Gesellschaft unbekannter Philosophen, etc.

(Anônimo), Frankfurt e Leipzig, 1784. Uma obra muito rara, cuja página de rosto declara que foi publicada por "um desconhecido da Luz Quadrilateral". Contém muitos ensinamentos ocultos genuínos e pode ter se originado entre um grupo de Martinistas.

O Dr. Franz Hartmann apresentou a substância dela em uma série de excertos traduzidos e condensados em The Theosophist, Vol.

V, abril, junho e julho de 1884. ––Compilador.] ––––––––––

OS PERIGOS DA MAGIA PRÁTICA

A teoria cosmológica dos números que Pitágoras aprendeu [na Índia, e] com os Hierofantes egípcios, é a única capaz de reconciliar as duas unidades, matéria e espírito, e fazer com que cada uma demonstre a outra matematicamente.

Os números sagrados do universo em sua combinação esotérica podem, sozinhos, resolver o grande problema e explicar a teoria da radiação e o ciclo das emanações.

As ordens inferiores, antes de se desenvolverem em ordens superiores, devem emanar das ordens espirituais superiores, e, ao chegarem ao ponto de virada, ser reabsorvidas no infinito.

É sobre essas verdadeiras Matemáticas que repousa o conhecimento do Kosmos e de todos os mistérios, e para alguém familiarizado com elas, é a coisa mais fácil possível provar que tanto as estruturas Védicas quanto as Bíblicas são baseadas em "Deus-na-Natureza" e "Natureza-em-Deus" como a lei radical.

Portanto, esta lei – como tudo o mais que é imutável e fixo na eternidade – só poderia encontrar uma expressão correta naquelas puríssimas Matemáticas transcendentais referidas por Platão, especialmente na Geometria aplicada transcendentalmente.

Revelada aos homens – não tememos e não retrataremos a expressão – sob essa roupagem geométrica e simbólica, a Verdade cresceu e se desenvolveu em uma simbologia adicional, inventada pelo homem para as necessidades e melhor compreensão das massas da humanidade que chegaram tarde demais em seu desenvolvimento e evolução cíclicos para terem participado do conhecimento primitivo, e nunca o teriam apreendido de outra forma.

Se mais tarde o clero – astuto e ambicioso de poder em todas as épocas – antropomorfizou e degradou ideais abstratos, bem como os Seres reais e divinos que existem na Natureza, e que são os Guardiões e Protetores do nosso mundo e período manvântarico, a culpa e a responsabilidade recaem sobre esses pretensos líderes, não sobre as massas.

Mas chegou o dia em que as concepções grosseiras de nossos antepassados durante a Idade Média não podem mais satisfazer o religioso pensante.

O Alquimista e o Místico medievais estão agora transformados no Cético Químico e no Físico; e a maioria deles se afastou da verdade, devido às ideias puramente antropomórficas, ao grosseiro Materialismo das formas sob as quais ela lhes é apresentada.

Portanto, as gerações futuras ou terão de ser gradualmente iniciadas nas verdades subjacentes às Religiões Exotéricas, incluindo as suas próprias, ou serão deixadas a quebrar os pés de barro do ––––––––––       Isis Unveiled, Vol.

I, pp. 6, 7. –––––––––– último dos ídolos dourados.


Nenhum homem ou mulher instruído se afastaria de qualquer uma das agora chamadas "superstições", que acreditam estar baseadas em contos de fadas e ignorância, se pudessem apenas ver a base de fato que subjaz a cada "superstição". Mas que uma vez aprendam com certeza que dificilmente há uma afirmação nas Ciências Ocultas que não esteja fundada em fatos filosóficos e científicos da Natureza, e eles buscarão o estudo dessas Ciências com o mesmo, se não com maior, ardor do que aquele que despenderam em evitá-las.

Isso não pode ser alcançado de uma só vez, pois para beneficiar a humanidade tais verdades têm de ser reveladas gradualmente e com grande cautela, não estando a mente pública preparada para elas.

Por mais que os Agnósticos de nossa era se encontrem na atitude mental exigida pela Ciência Moderna, as pessoas sempre tendem a se apegar a suas velhas paixões enquanto durar a lembrança delas.

São como o Imperador Juliano – chamado o Apóstata, porque amava a verdade demais para aceitar qualquer outra coisa – que, embora em sua última Teofania contemplasse seus amados Deuses como sombras pálidas, gastas e quase imperceptíveis, ainda assim se apegava a eles.

Que o mundo, então, se apegue aos seus Deuses, a qualquer plano ou reino a que pertençam.

O verdadeiro Ocultista seria culpado de alta traição à humanidade se rompesse para sempre com as antigas divindades antes de poder substituí-las pela verdade inteira e não adulterada – e isso ele ainda não pode fazer.

No entanto, pode-se permitir ao leitor aprender ao menos o alfabeto dessa verdade.

Pode-se mostrar-lhe, de qualquer forma, o que os Deuses e Deusas dos Pagãos, denunciados como demônios pela Igreja, não são, se ele não puder aprender a verdade inteira e final sobre o que são.

Que ele se certifique de que as "Três Mães" Herméticas e as "Três Mães" do Sēpher Yetzīrāh são uma e a mesma coisa; que não são Deusas-Demônios, mas Luz, Calor e Eletricidade, e então, talvez, as classes eruditas não mais as desprezem.

Depois disso, os Iluminati Rosacruzes poderão encontrar seguidores até mesmo nas Academias Reais, que estarão mais preparadas, talvez, do que agora, para admitir as grandes verdades da arcaica Filosofia Natural, especialmente quando seus eruditos membros se tiverem certificado de que, no dialeto de Hermes, as "Três Mães" servem como símbolos para todas as forças ou agências que têm um lugar designado no sistema moderno da "correlação de

OS DANÇARINOS DA MAGIA PRÁTICA

forças". Até mesmo o politeísmo do "supersticioso" Brâmane e do idólatra mostra sua raison d'être, pois os três Shaktis dos três grandes Deuses, Brahma, Vishnu e Shiva, são idênticos às "Três Mães" do judeu monoteísta.

Toda a antiga literatura religiosa e mística é simbólica.

Os Livros de Hermes, o Zohar, o Ya-Yakav, o Livro dos Mortos egípcio, os Vedas, os Upanixades e a Bíblia estão tão repletos de simbolismo quanto as revelações nabateias do Qū-tāmy caldaico; é perda de tempo perguntar qual é o mais antigo; todos são simplesmente diferentes versões do único Registro primordial do conhecimento e da revelação pré-históricos. Os primeiros quatro capítulos do Gênesis contêm a sinopse de todo o restante do Pentateuco, sendo apenas as várias versões da mesma coisa em diferentes aplicações alegóricas e simbólicas.

Tendo descoberto que a Pirâmide de Quéops, com todas as suas medidas, encontra-se contida em seus mínimos detalhes na estrutura do Templo de Salomão; e tendo verificado que os nomes bíblicos Sem, Cam e Jafé são determinativos

das medidas da pirâmide, em conexão com o período de 600 anos de Noé e o período de 500 anos de Sem, Cam e Jafé; . . . os termos "filhos de Elohim" e "filhas de H-Adam" [são], por um lado, termos astronômicos,

––––––––––      "Sinésio menciona livros de pedra que encontrou no templo de Mênfis, em [um dos] quais estava gravada a seguinte sentença: 'Uma natureza se deleita em outra, uma natureza supera outra, uma natureza domina outra, e todas elas são uma'.      A inquietude inerente da matéria está corporificada no ditado de Hermes: 'A ação é a vida de Ptah'; e Orfeu chama a natureza µ µ, 'a mãe que faz muitas coisas', ou a engenhosa, a inventiva, a mãe criadora." [Ísis sem Véu, I, 257. Cf. Eugenius Abel, Orphica, Lipsiae, 1885.]       [Ver Agricultura Nabateia, trad. por Chwohlsohn; MS. #301 na Biblioteca de Leiden, Holanda, 1860. Ver B.C.W., Vol.

VIII, pp. 422-23.]       [WMS.

(O Teosofista, Vol.

LIII, dezembro de 1932, p. 269) lê: "Os Livros de Hermes, a Cabala Caldaica ou Livro dos Números, bem como o Zohar – sem mencionar as antigas placas feitas de algum material desconhecido, flexível e indestrutível, em um Livro chamado Yo-ya-hoo, em posse de nossos Mestres – são todos uma espécie de escrita simbólica e um método numérico sobre o qual Moisés construiu seu Gênesis . . .". ––Compilador.]       A Fonte das Medidas, p. x. [Ed. Wizards, 1975.] –––––––––– o autor da obra muito curiosa já mencionada – um livro muito pouco conhecido na Europa, lamentamos dizer – parece não ver em sua descoberta nada além da presença da Matemática e da Metrologia na Bíblia.


Ele também chega a conclusões das mais inesperadas e extraordinárias, tais como são muito pouco justificadas pelos fatos descobertos.

Sua impressão parece ser a de que, por serem todos os nomes bíblicos judaicos astronômicos, portanto as Escrituras de todas as outras nações podem ser "apenas isso e nada mais". Mas este é um grande erro do erudito e maravilhosamente agudo autor de *The Source of Measures*, se ele realmente assim pensa. A "Chave para o Mistério Hebraico-Egípcio" destranca apenas uma certa porção dos escritos hieráticos dessas duas nações, e deixa intocados os de outros povos.

Sua ideia é que a Cabala "é apenas aquela Ciência sublime sobre a qual a Maçonaria está baseada"; na verdade, ele considera a Maçonaria como a substância da Cabala, e esta última como a "base racional do texto hebraico da Sagrada Escritura". Sobre isso não discutiremos com o autor.

Mas por que todos aqueles que possam ter encontrado na Cabala algo além da "Ciência sublime" sobre a qual se alega que a Maçonaria foi construída deveriam ser expostos ao desprezo público? Em sua exclusividade e unilateralidade, tal conclusão está repleta de futuros equívocos e é absolutamente errada.

Em sua crítica pouco caridosa, ela lança uma mácula sobre a própria "Ciência Divina".

A Cabala é de fato "da essência da Maçonaria", mas depende da Metrologia apenas em um de seus aspectos, o menos Esotérico, pois até Platão não fez segredo de que a Divindade estava sempre geometrizando.

Pois para os não iniciados, por mais eruditos e dotados de gênio que possam ser, a Cabala, que trata apenas do "vestuário de Deus", ou do véu e manto da verdade,

é construída de baixo para cima com uma aplicação prática aos usos presentes.

Ou, em outras palavras, representa uma Ciência exata apenas no plano terrestre.

Para os iniciados, o Senhor Cabalístico desce da Raça primordial, gerado espiritualmente pelos "Sete nascidos da Mente". Tendo alcançado a Terra, a Matemática Divina –––––––––– *Masonic Review*, julho de 1886. ––––––––––

OS PERIGOS DA MAGIA PRÁTICA

–um sinônimo para Magia em sua época, como nos é dito por Josefo– velou seu rosto.

Portanto, o segredo mais importante ainda revelado por ela em nossos dias modernos é a identidade das antigas medidas romanas e as atuais medidas britânicas, do côvado hebraico-egípcio e a polegada maçônica.

A descoberta é mais maravilhosa, e tem levado a revelações adicionais e menores de vários enigmas referentes à Simbologia e aos nomes bíblicos.

Está plenamente compreendido e comprovado, como demonstrado por Nachmanides, que nos dias de Moisés a frase inicial do Gênesis foi feita para ser lida como B’rāsh ithbara Elōhīm, ou “Na fonte-cabeça [ou Mūlaprakriti – a Raiz sem Raiz] desenvolveu [ou evoluiu] os Deuses [Elōhīm], os céus e a terra;” ao passo que agora, devido à Massorá e à astúcia teológica, foi transformada em B’rāshith bara Elōhīm, ou, “No princípio Deus criou os céus e a terra” – cujo mero jogo de palavras levou ao antropomorfismo materialista e ao dualismo.

Quantos outros casos semelhantes podem ser encontrados na Bíblia, a última e mais recente das obras ocultas da antiguidade? Não há mais qualquer dúvida na mente do Ocultista de que, não obstante sua forma e significado exterior, a Bíblia – conforme explicada pelo Zohar ou Midrash, o Yetzīrāh (Livro da Criação) e o Comentário sobre as Dez Sephīrōth (por Azriel ben-Manahem do século XII) – é parte integrante da Doutrina Secreta dos Arianos, que explica da mesma maneira os Vedas e todos os outros livros alegóricos. O Zohar, ao ensinar que a Causa Una Impessoal se manifesta no Universo através de Suas Emanações, as Sephīrōth – sendo esse Universo em sua totalidade simplesmente o véu tecido a partir da própria substância da Divindade – é inegavelmente a cópia e o eco fiel dos Vedas mais antigos.

Tomada por si só, sem a ajuda adicional da literatura Vaidica e Brâmanica em geral, a Bíblia jamais revelará os segredos universais da Natureza Oculta.

Os côvados, polegadas e medidas deste plano físico jamais resolverão os problemas do mundo no plano espiritual – pois o Espírito não pode ser pesado nem medido.

A solução desses problemas está reservada aos “místicos e sonhadores”, que são os únicos capazes de realizá-la. ––––––––––       Ver The Source of Measures, pp. 47-50 e passim.

 [Ver B.C. W., Vol.

III, p. 456.] ––––––––––

BLAVATSKY: ESCRITOS COLETADOS     Moisés era um sacerdote iniciado, versado em todos os mistérios e no conhecimento oculto dos templos egípcios – portanto, plenamente familiarizado com a Sabedoria primitiva.

É nesta última que o significado simbólico e astronômico daquele “Mistério dos Mistérios”, a Grande Pirâmide, deve ser procurado.

E tendo estado tão familiarizado com os segredos geométricos que jaziam ocultos por longos éons em seu forte seio – as medidas e proporções do Kosmos, incluindo nossa pequena Terra – que maravilha que ele tenha feito uso de seu conhecimento? O Esoterismo do Egito era, ao mesmo tempo, o do mundo inteiro.

Durante as longas eras da Terceira Raça, foi a herança comum de toda a humanidade, recebida de seus Instrutores, os “Filhos da Luz”, os Sete primordiais.

Houve também um tempo em que a Religião-Sabedoria não era simbólica, pois tornou-se Esotérica apenas gradualmente, a mudança sendo necessitada pelo mau uso e pela Feitiçaria dos Atlantes.

Pois foi o “mau uso” apenas, e não o uso, do dom divino que levou os homens da Quarta Raça à Magia Negra e à Feitiçaria, e finalmente a se tornarem “esquecidos da Sabedoria”; enquanto aqueles da Quinta Raça, os herdeiros dos Rishis do Treta-Yuga, usaram seus poderes para atrofiar tais dons na humanidade em geral, e então, como a “Raiz Eleita”, dispersaram-se.

Aqueles que escaparam do “Grande Dilúvio” preservaram apenas sua memória, e uma crença fundada no conhecimento de seus pais diretos de um grau de remoção, de que tal Ciência existia, e era agora zelosamente guardada pela “Raiz Eleita” exaltada por Enoque.

Mas deve novamente chegar um tempo em que o homem se tornará novamente o que era durante o segundo Yuga (era), quando seu ciclo probatório estiver terminado e ele gradualmente se tornará o que era – semi-corpóreo e puro.

Não nos diz Platão, o Iniciado, no Fedro tudo o que o homem uma vez foi, e o que ele pode novamente vir a ser:

Antes de o espírito do homem afundar na sensualidade e se tornar corporificado através da perda de suas asas, ele vivia entre os Deuses no mundo espiritual aéreo onde tudo é verdadeiro e puro.

Em outro lugar, ele fala do tempo em que os homens não se perpetuavam, mas viviam como espíritos puros. –––––––––– [Fedro, 246 DE; 248 CD; 250 BC.] [Timeu, 42 Aff.] ––––––––––

OS PERIGOS DA MAGIA PRÁTICA

Que aqueles homens de Ciência que se sentem inclinados a rir disso, desvendem eles mesmos o mistério da origem do primeiro homem.

Não querendo que seu povo escolhido – escolhido por ele – permanecesse tão grosseiramente idólatra quanto as massas profanas que os cercavam, Moisés utilizou seu conhecimento dos mistérios cosmogônicos da Pirâmide, para construir sobre ela a Cosmogonia Genesíaca em símbolos e glifos.

Isso era mais acessível às mentes do vulgo do que as verdades abstrusas ensinadas aos instruídos nos santuários.

Ele nada inventou senão o invólucro exterior, não acrescentou um iota; mas nisso meramente seguiu o exemplo de nações mais antigas e de Iniciados.

Se ele revestiu as grandes verdades reveladas a ele por seu Hierofante sob as mais engenhosas imagens, fê-lo para atender às exigências dos israelitas; aquela raça de pescoço duro não aceitaria nenhum Deus a menos que Ele fosse tão antropomórfico quanto os do Olimpo; e ele próprio não previu os tempos em que estadistas altamente instruídos estariam defendendo as cascas do fruto da sabedoria que cresceu e se desenvolveu nele no Monte Sinai, quando ele comungava com seu próprio Deus pessoal – seu Eu divino.

Moisés compreendeu o grande perigo de entregar tais verdades aos egoístas, pois compreendeu a fábula de Prometeu e lembrou-se do passado.

Por isso, ele as velou da profanação do olhar público e as transmitiu alegoricamente.

E é por isso que seu biógrafo diz dele, que quando desceu do Sinai,

Moisés não sabia que a pele do seu rosto resplandecia . . . e ele pôs um véu sobre o seu rosto.

E assim ele "pôs um véu" sobre a face do seu Pentateuco; e a tal ponto que, usando a cronologia ortodoxa, apenas 3376 anos após o evento as pessoas começam a adquirir a convicção de que é "um véu de fato." Não é o rosto de Deus ou mesmo de um Jeová que resplandece; nem mesmo o rosto de Moisés, mas verdadeiramente os rostos dos Rabinos posteriores.

Não admira que Clemente tenha escrito nos Stromateis que:

Semelhantes, então, aos enigmas hebraicos no que diz respeito à ocultação, são também os dos egípcios.

––––––––––     Êxodo xxxiv, 29, 33.     Stromateis, Livro V, cap. vii.

––––––––––                       Obras Completas VOLUME XIV VINHO VELHO EM ODRES NOVOS


É mais do que provável que os Protestantes nos dias da Reforma nada soubessem da verdadeira origem do Cristianismo, ou, para ser mais explícito e correto, do Eclesiasticismo Latino.

Nem é provável que a Igreja Grega soubesse muito disso, tendo a separação entre as duas ocorrido numa época em que, na luta pelo poder político, a Igreja Latina estava assegurando, a qualquer custo, a aliança dos Pagãos altamente instruídos, ambiciosos e influentes, enquanto estes estavam dispostos a assumir a aparência exterior do novo culto, desde que fossem mantidos no poder.

Não é necessário lembrar ao leitor os detalhes dessa luta, bem conhecida de todo homem instruído.

É certo que os gnósticos altamente cultos e seus líderes – como Saturnino, um asceta intransigente, como Marcião, Valentim, Basílides, Menandro e Cerinto – não foram estigmatizados pela Igreja (agora) Latina por serem hereges, nem porque suas doutrinas e práticas eram de fato "ob turpitudinem portentosam nimium et horribilem", "abominações monstruosas, revoltantes", como Barônio diz das de Carpócrates; mas simplesmente porque sabiam demais sobre fatos e verdades.

Kenneth R. H. MacKenzie observa corretamente:

Eles foram estigmatizados pela Igreja Romana posterior porque entraram em conflito com a Igreja mais pura do Cristianismo – cuja posse foi usurpada pelos Bispos de Roma, mas cuja origem continua em sua docilidade para com o fundador, na Igreja Ortodoxa Grega Primitiva.

Não querendo aceitar a responsabilidade de suposições gratuitas, o escritor considera melhor provar essa inferência por mais de uma admissão pessoal e desafiadora de um escritor católico romano ardente, evidentemente encarregado da delicada tarefa pelo Vaticano.

O Marquês de Mirville faz esforços desesperados para explicar no interesse católico certas descobertas notáveis em Arqueologia e Paleografia, embora a Igreja seja habilmente mantida fora da disputa e da defesa.

Isto é –––––––––– ["por causa de infâmia excessivamente monstruosa e temível (baixeza torpe)."] A Royal Masonic Cyclopaedia, s.v. "Gnosticismo". ––––––––––

VINHO VELHO EM ODRES NOVOS inegavelmente demonstrado por seus volumes pesados dirigidos à Academia da França entre 1851 e 1868. Aproveitando o pretexto de chamar a atenção dos "Imortais" materialistas para a "epidemia do Espiritualismo", a invasão da Europa e da América por uma hoste inumerável de forças satânicas, ele dirige seus esforços para provar isso, dando as Genealogias completas e a Teogonia das Divindades Cristãs e Pagãs, e traçando paralelos entre as duas.

Todas essas semelhanças e identidades maravilhosas são apenas "aparentes e superficiais", assegura ele ao leitor.

Símbolos cristãos, e até mesmo personagens, Cristo, a Virgem, Anjos e Santos, ele lhes diz, foram todos personificados séculos antes pelos demônios do inferno, a fim de desacreditar a verdade eterna por suas cópias ímpias.

Pelo seu conhecimento do futuro, os demônios antecipavam os acontecimentos, tendo "descoberto os segredos dos Anjos". As Divindades Pagãs, todos os Deuses-Sol, chamados Soteres–Salvadores–nascidos de mães imaculadas e morrendo de morte violenta, eram apenas Feroueres–como eram

––––––––––––––-       Nos Feroueres e Devs de Jacobi (Letras F. e D.), a palavra "ferouer" é explicada da seguinte maneira: O Ferouer é uma parte da criatura (seja homem ou animal) da qual é o tipo e à qual sobrevive.

É o Nous dos gregos, portanto divino e imortal, e assim dificilmente pode ser o Diabo ou a cópia satânica que de Mirville gostaria de representar. Foucher o contradiz inteiramente.

O Ferouer nunca foi o "princípio das sensações", mas sempre se referiu à porção mais divina e pura do Ego do Homem–o princípio espiritual.

Anquetil diz que o Ferouer é a porção mais pura da alma do homem.

O Dev persa é a antítese do Ferouer, pois o Dev foi transformado por Zoroastro no Gênio do Mal (donde o Diabo cristão), mas mesmo o Dev é apenas finito; pois, tendo se apoderado da alma do homem por usurpação, terá de abandoná-la no grande dia da Retribuição.

O Dev obsidia a alma do defunto por três dias, durante os quais a alma vagueia pelo local em que foi violentamente separada de seu corpo, enquanto o Ferouer ascende à região da Luz eterna.

[Ver Mémoires.

. . de l'Academie Royale des Inscriptions . . . Vol.

XXXVII, p. 623, e Cap.

XXXIX, p. 749. Paris, de L'imprimerie Royale, 1774. Esta série inicial contém vários artigos completos de M. Anquetil du Perron sobre os ensinamentos zoroastrianos.] Foi uma ideia infeliz que fez o nobre Marquês de Mirville imaginar o Ferouer como uma "cópia satânica" de um original divino.

Ao chamar todos os Deuses dos Pagãos–Apolo, Osíris, Brahmā, Ormazd, Bel, etc., de "Feroueres de Cristo e dos anjos principais", ele meramente exibe o Deus e os Anjos que gostaria de honrar como inferiores aos Deuses Pagãos, assim como o homem é inferior à sua Alma e ao seu Espírito; pois o Ferouer é a parte imortal do ser mortal do qual é o tipo e ao qual sobrevive.

Porventura o pobre autor é –––––––––– chamado pelos zoroastrianos–as cópias demoníacas ante-datadas (cópias antecipadas) do Messias vindouro.


O perigo do reconhecimento de tais fac-símiles havia, de fato, recentemente se tornado perigosamente grande.

Ele pairara ameaçadoramente no ar, suspenso como uma espada de Dâmocles sobre a Igreja, desde os dias de Voltaire, Dupuis e outros escritores de linhas semelhantes.

As descobertas dos egiptólogos, o achado de relíquias pré-mosaicas assírias e babilônicas contendo a lenda de Moisés e, especialmente, as muitas obras racionalistas publicadas na Inglaterra, como *Supernatural Religion*, tornaram o reconhecimento inevitável.

Daí o aparecimento de escritores protestantes e católicos romanos incumbidos de explicar o inexplicável; de reconciliar o fato da Revelação Divina com o mistério de que as personagens divinas, ritos, dogmas e símbolos do cristianismo fossem tão frequentemente idênticos aos das várias grandes religiões pagãs.

Os primeiros – os defensores protestantes – tentaram explicar isso com base em "ideias proféticas e precursoras"; os latinistas, como de Mirville, inventando um duplo conjunto de Anjos e Deuses, um divino e verdadeiro, o outro – as "cópias anteriores aos originais" e devidas a um engenhoso plágio do Maligno.

O estratagema protestante é antigo; o dos católicos romanos é tão antigo que foi esquecido, e é tão bom quanto novo.

O *Monumental Christianity* e *A Miracle in Stone*, do Dr. Lundy, pertencem às primeiras tentativas.

A *Pneumatologie* de de Mirville, à segunda.

Na Índia e na China, todo esse esforço por parte dos missionários escoceses e outros termina em risadas e não causa dano; o plano concebido pelos jesuítas é mais sério.

Os volumes de de Mirville são, portanto, muito importantes, pois procedem de uma fonte que inegavelmente tem à sua disposição o maior saber da época, e isso aliado a toda a astúcia e casuística que os filhos de Loyola podem fornecer.

–––––––––– inconscientemente profético; e Apolo, Brahmã, Ormazd, Osíris, etc., estão destinados a sobreviver e substituir – como verdades cósmicas eternas – as ficções evanescentes sobre o Deus, Cristo e Anjos da Igreja Latina!       Ver *Ancient History from the Monuments*, de George Smith, *The History of Babylonia*, ed. pelo Rev.

A. H. Sayce, Londres, [1877] etc., e outras obras.

[Ver bibliografia.]       [*Des Esprits et de leurs Manifestations* . . ., por J. ––E. de Mirville.

Seis Volumes.

Paris, H. Urayet de Surcy, 1863-64; Vol.

VI publ.

por F. Wattelier, 1868.] ––––––––––

TEMPLO DE HATSHEPSUT, DEIR-EL-BAHARI, EGITO                          Foto de G. E. Kidder Smith.

Reproduzido com permissão — De *A Arte e a Arquitetura do Antigo Egito*, de W. Stevenson Smith.

**VINHO VELHO EM ODRES NOVOS** — O Marquês de Mirville foi evidentemente auxiliado pelas mentes mais perspicazes a serviço de Roma.

Ele começa não apenas admitindo a justiça de toda imputação e acusação feita contra a Igreja Latina quanto à originalidade de seus dogmas, mas também demonstrando um aparente deleite em antecipar tais acusações; pois ele aponta para cada dogma do Cristianismo como tendo existido nos rituais pagãos da Antiguidade.

Todo o Panteão das Divindades Pagãs é por ele revisado, e cada uma é mostrada como tendo tido algum ponto de semelhança com as personagens trinitárias e com Maria.

Dificilmente há um mistério, um dogma ou um rito na Igreja Latina que não seja demonstrado pelo autor como tendo sido "parodiado pelos Curati" — os "Curvos", os Demônios.

Tudo isso sendo admitido e explicado, os Simbologistas deveriam ser silenciados.

E assim o seriam, se não houvesse críticos materialistas para rejeitar tal onipotência do Diabo neste mundo.

Pois, se Roma admite as semelhanças, ela também reivindica o direito de julgamento entre o verdadeiro e o falso Avat∼ra, o Deus real e o irreal, entre o original e a cópia — embora a cópia preceda o original por milênios.

Nosso autor prossegue argumentando que sempre que os missionários tentam converter um idólatra, invariavelmente recebem como resposta:

"Nós tínhamos o nosso Crucificado antes do vosso... O que viestes nos mostrar? Além disso, o que ganharíamos em negar o lado misterioso desta cópia, sob o pretexto de que, segundo Weber, todos os PurāŠas atuais são refeitos a partir de outros mais antigos, já que aqui temos, na mesma ordem de personagens, uma precedência positiva que ninguém jamais pensaria em contestar."

E o autor cita como exemplos Buda, K ishŠa, Apolo, etc.

Tendo admitido tudo isso, ele escapa da dificuldade da seguinte maneira:

Os Padres da Igreja, no entanto, que reconheciam sua própria propriedade sob todas essas roupas de ovelha... conhecendo por meio do Evangelho... todas as astúcias dos pretensos espíritos de luz; os Padres, dizemos, meditando sobre as palavras decisivas, "todos quantos vieram antes de mim são ladrões e salteadores" (João, x, 8), não hesitaram em reconhecer a agência oculta em ação, a direção geral e super-humana dada de antemão à falsidade, o atributo universal e o ambiente de todos esses falsos deuses das nações; "omnes dii Gentium daemonia (elilim)." (Salmos xcvi, 5.)

––––––––––      Isso é tão fantasioso quanto arbitrário.

Onde está o hindu ou o budista que falaria de seu "Crucificado"?      Pneumatologie, Vol.

IV [Des Esprits . . .], pp. 237-38.      Op. cit., p. 250. –––––––––– Com tal política, tudo se torna fácil.


Não há uma semelhança flagrante, não há uma identidade plenamente comprovada, que não pudesse assim ser eliminada.

As palavras cruéis, egoístas e autoglorificadoras acima citadas, postas por João na boca d'Aquele que era a mansidão e a caridade personificadas, jamais poderiam ter sido pronunciadas por Jesus.

Os ocultistas rejeitam a imputação indignadamente e estão preparados para defender o homem contra o Deus, mostrando de onde provêm as palavras, plagiadas pelo autor do Quarto Evangelho.

Elas são tomadas integralmente das "Profecias" do Livro de Enoque.

A evidência sobre este ponto do erudito biblista, o Arcebispo Laurence, e do autor de A Evolução do Cristianismo, que editou a tradução, pode ser apresentada para provar o fato.

Na última página da Introdução [p. xlviii] ao Livro de Enoque encontra-se a seguinte passagem:

. . . a parábola das ovelhas, resgatadas pelo bom Pastor dos guardadores mercenários e dos lobos ferozes, é obviamente tomada de empréstimo pelo quarto Evangelista de Enoque, lxxxix, no qual o autor descreve os pastores como matando e destruindo as ovelhas antes do advento de seu Senhor, e assim revela o verdadeiro significado daquela passagem até então misteriosa na parábola joanina – "Todos quantos vieram antes de mim são ladrões e salteadores" – linguagem na qual agora detectamos uma referência óbvia aos pastores alegóricos de Enoque.

"Óbvia" verdadeiramente, e algo mais além disso.

Pois, se Jesus pronunciou as palavras no sentido que lhe é atribuído, então ele deve ter lido o Livro de Enoque – uma obra puramente cabalística e oculta – e, portanto, reconheceu o valor e a importância de um tratado hoje declarado apócrifo por suas Igrejas.

Além disso, ele não poderia ter ignorado que essas palavras pertenciam ao mais antigo ritual de Iniciação. E se ele não o tivesse lido, e a

––––––––––      [Charles Gill.]      “P.: Quem bate à porta?”     R.: O bom vaqueiro.

P.: Quem te precedeu?     R.: Os três ladrões.

P.: Quem te segue?     R.: Os três assassinos,” etc., etc.

Ora, esta é a conversa que ocorria entre os sacerdotes-iniciadores e os candidatos à iniciação durante os mistérios celebrados nos mais antigos santuários das fortalezas do Himalaia.

A cerimônia ainda é realizada ––––––––––

VINHO VELHO EM ODRES NOVOS

sentença pertence a João, ou a quem quer que tenha escrito o Quarto Evangelho, então que confiança se pode depositar na autenticidade de outros ditos e parábolas atribuídos ao Salvador cristão? Assim, a ilustração de de Mirville é infeliz.

Toda outra prova apresentada pela Igreja para demonstrar o caráter infernal dos copistas anteriores e anticristãos pode ser igualmente descartada. Isso é talvez lamentável, mas é um fato, não obstante – Magna est veritas et prevalebit.

A resposta acima é a dos Ocultistas às duas partes que os acusam incessantemente, uma de “Superstição” e a outra de “Feitiçaria”. Àqueles de nossos Irmãos que são cristãos e nos censuram pelo sigilo imposto aos Chelas orientais, acrescentando invariavelmente que seu próprio “Livro de Deus” é “um volume aberto” para todos “lerem, compreenderem e serem salvos”, responderíamos pedindo-lhes que estudem o que acabamos de dizer nesta Seção e, então, refutem-no – se puderem.

Há muito poucos em nossos dias que ainda estejam dispostos a assegurar a seus leitores que a Bíblia teve

Deus como seu autor, a salvação como seu fim, e a verdade sem qualquer mistura de erro como sua matéria.

Se Locke pudesse ser interrogado agora, talvez ele não estivesse disposto a repetir novamente que a Bíblia é

toda pura, toda sincera, nada em excesso, nada faltando.

A Bíblia, se não se quer mostrar que é exatamente o oposto de tudo isso, necessita urgentemente de um intérprete familiarizado com as doutrinas do Oriente, tais como se encontram em seus volumes secretos; nem é seguro agora, após a tradução do Livro de Enoque pelo Arcebispo Laurence, citar Cowper e assegurar-nos que a Bíblia

. . . dá luz a cada era,                                                       Dá, mas não toma emprestado nada.

–––––––––– formado até hoje em um dos mais antigos templos em um local isolado do Nepal.

Originou-se com os Mistérios do primeiro K ishŠa, passou ao Primeiro Tirthankara e terminou com Buda, e é chamado de rito Kuruk-shetra, sendo encenado como memorial da grande batalha e morte do Adepto divino.

Não é Maçonaria, mas uma iniciação nos ensinamentos ocultos daquele Herói – Ocultismo, puro e simples.

[Do poema de William Cowper, A Luz e a Glória do Mundo; em inúmeras coletâneas.–Compilador.] ––––––––––

ESCRITOS COLETADOS DE BLAVATSKY

pois ele toma emprestado, e consideravelmente; especialmente na opinião daqueles que, ignorantes de seu significado simbólico e da universalidade das verdades subjacentes e ocultas nele, só podem julgar por sua aparência de letra morta.

É um grande volume, uma obra-prima composta de fábulas inteligentes e engenhosas contendo grandes verdades; mas revela estas últimas apenas àqueles que, como os Iniciados, têm uma chave para seu significado interno; um conto sublime em sua moral e didática, verdadeiramente – ainda um conto e uma alegoria; um repertório de personagens inventados em suas porções judaicas mais antigas, e de ditos obscuros e parábolas em seus acréscimos posteriores, e assim bastante enganoso para qualquer um ignorante de seu Esoterismo.

Além disso, é Astrolatria e culto sabeano, puro e simples, que se encontra no Pentateuco quando lido exotericamente, e Ciência Arcaica e Astronomia em grau maravilhoso, quando interpretado – Esotericamente.

––––––––––                       Escritos Coletados VOLUME XIV

O LIVRO DE ENOQUE, A ORIGEM E O                       FUNDAMENTO DO CRISTIANISMO

Embora fizessem grande uso da Merkabah, os judeus, ou melhor, suas sinagogas, rejeitaram o Livro de Enoque, seja porque não foi incluído desde o início no Cânon Hebraico, ou então, como Tertuliano pensava, foi

. . . desautorizado pelos judeus como toda outra escritura que fala de Cristo.

Mas nenhuma dessas razões era a verdadeira.

O Sinédrio não queria nada com ele, simplesmente porque era mais uma obra de magia do que puramente cabalística.

Os teólogos atuais das Igrejas Latina e Protestante o classificam entre as produções apócrifas.

No entanto, o Novo Testamento, especialmente nos Atos e nas Epístolas, está repleto de ideias e doutrinas, agora aceitas e estabelecidas como dogmas pela infalível Igreja Romana e outras Igrejas, e até mesmo de frases inteiras tomadas literalmente de Enoque, ou do "pseudo-Enoque", que escreveu sob esse nome em aramaico ou siríaco-caldeu, como afirma

––––––––––      Livro de Enoque.

Tradução do Arcebispo Laurence.

Introdução, p. v. ––––––––––

O LIVRO DE ENOQUE

Bispo Laurence, o tradutor do texto etíope.

Os plágios são tão flagrantes que o autor de A Evolução do Cristianismo, que editou a tradução do Bispo Laurence, foi obrigado a fazer algumas observações sugestivas em sua Introdução.

Com base em evidências internas, verifica-se que este livro foi escrito antes do período cristão (se dois ou vinte séculos, não importa). Como corretamente argumentado pelo Editor, ele é

. . . ou a previsão inspirada de um grande profeta hebreu, predizendo com precisão miraculosa o futuro ensinamento de Jesus de Nazaré, ou o romance semítico do qual este último tomou emprestadas Suas concepções do triunfante retorno do Filho do Homem, para ocupar um trono judicial em meio a santos jubilosos e pecadores trêmulos, expectantes de felicidade eterna ou fogo eterno; e quer essas visões celestiais sejam aceitas como humanas ou Divinas, elas exerceram uma influência tão vasta sobre os destinos da humanidade por quase dois mil anos, que buscadores sinceros e imparciais da verdade religiosa não podem mais adiar a investigação sobre a relação do Livro de Enoque com a revelação, ou a evolução, do Cristianismo.

O Livro de Enoque . . . também registra o controle sobrenatural dos elementos, através da ação de anjos individuais que presidem os ventos, o mar, o granizo, a geada, o orvalho, o relâmpago e o trovão reverberante.

Os nomes dos principais anjos caídos também são dados, entre os quais reconhecemos alguns dos poderes invisíveis nomeados nas encantações [mágicas] inscritas nas taças de terracota das conjurações hebreu-caldeias.

Também encontramos nessas taças a palavra "Aleluia", mostrando que

. . . uma palavra, com a qual os antigos siríaco-caldeus conjuravam, tornou-se, através das vicissitudes da linguagem, o Shibboleth dos modernos "Revivalistas".

O Editor prossegue depois disso para dar cinquenta e sete versículos de

–––––––––– O Livro de Enoque permaneceu desconhecido na Europa por mil anos, até que Bruce encontrou na Abissínia alguns exemplares dele em etíope; foi traduzido pelo Arcebispo Laurence em 1821, a partir do texto da Biblioteca Bodleiana, em Oxford.

 Op. cit., p. xx.      Op. cit., pp. xx-xxi.

 Op. cit., p. xiv, nota.

–––––––––– várias partes dos Evangelhos e Atos, com passagens paralelas do Livro de Enoque, e diz:


A atenção dos teólogos tem se concentrado na passagem da Epístola de Judas, porque o autor nomeia especificamente o profeta; mas a coincidência cumulativa de linguagem e ideias em Enoque e nos autores da Escritura do Novo Testamento, como revelada nas passagens paralelas que coligimos, indica claramente que a obra do Milton semítico foi a fonte inesgotável da qual Evangelistas e Apóstolos, ou os homens que escreveram em seus nomes, tomaram emprestadas suas concepções da ressurreição, do juízo, da imortalidade, da perdição e do reinado universal da justiça, sob o eterno domínio do Filho do homem.

Esse plágio evangélico culmina no Apocalipse de João, que adapta as visões de Enoque ao cristianismo, com modificações nas quais sentimos falta da sublime simplicidade do grande mestre da predição apocalíptica, que profetizou em nome do patriarca antediluviano.

Em nome da verdade, deveria ao menos ter sido sugerida a hipótese de que o Livro de Enoque, em sua forma atual, é simplesmente uma transcrição – com numerosos acréscimos e interpolações pré-cristãos e pós-cristãos – de textos muito mais antigos.

A pesquisa moderna chegou ao ponto de apontar que Enoque, no Capítulo lxxi, divide o dia e a noite em dezoito partes, e representa o dia mais longo do ano como consistindo em doze dessas dezoito partes, enquanto um dia de dezesseis horas de duração não poderia ter ocorrido na Palestina.

O tradutor, Arcebispo Laurence, comenta assim:

. . . a região em que o autor viveu deve ter estado situada não abaixo de quarenta e cinco graus de latitude norte, onde o dia mais longo é de quinze horas e meia, nem acima talvez de quarenta e nove graus, onde o dia mais longo é precisamente de dezesseis horas.

Isto elevará o país onde ele escreveu pelo menos até as regiões setentrionais dos mares Cáspio e Euxino... o autor do Livro de Enoque foi talvez membro de uma das tribos que Salmaneser levou cativas e colocou "em Hala e em Habor, junto ao rio de Gozã, e nas cidades dos medos..."

Mais adiante, confessa-se que:

Não se pode dizer que a evidência interna ateste a superioridade do Antigo Testamento sobre o Livro de Enoque... O Livro de Enoque ensina a pré-existência do Filho do Homem, o Eleito, o Messias, que "desde

––––––––––      Op. cit., pp. xxxiv-xxxv.

 Op. cit., p. xiii.

––––––––––

O LIVRO DE ENOQUE

o princípio existiu em segredo, e cujo nome foi invocado na presença do Senhor dos espíritos, antes que o sol e os signos fossem criados." O autor também se refere ao "outro Poder que estava sobre a Terra, sobre as águas, naquele dia" – uma aparente referência à linguagem de Gênesis i, 2. [Sustentamos que isso se aplica igualmente ao Nārāyana hindu – o "que se move sobre as águas".] Temos assim o Senhor dos espíritos, o Eleito e um terceiro Poder, aparentemente prefigurando a Trindade [tanto quanto o Trimūrti] do futuro; mas embora o ideal messiânico de Enoque tenha indubitavelmente exercido uma influência importante sobre as concepções primitivas da Divindade do Filho do Homem, não conseguimos identificar sua obscura referência a um outro "Poder" com o trinitarismo da escola alexandrina; especialmente porque "anjos de poder" abundam nas visões de Enoque.

Um ocultista dificilmente deixaria de identificar o referido "Poder". O Editor conclui suas notáveis reflexões acrescentando:

Até aqui aprendemos que o Livro de Enoque foi publicado antes da era cristã por algum grande Desconhecido de raça semítica [?], que, crendo-se inspirado numa era pós-profética, tomou emprestado o nome de um patriarca antediluviano para autenticar sua própria e entusiástica previsão do reino messiânico.

E como o conteúdo de seu maravilhoso Livro entra livremente na composição do Novo Testamento, segue-se que, se o autor não foi um profeta inspirado que predisse os ensinamentos do Cristianismo, foi um visionário entusiasta cujas ilusões foram aceitas por Evangelistas e Apóstolos como revelação – conclusões alternativas que envolvem a origem divina ou humana do Cristianismo.

O resultado de tudo isso é, nas palavras do mesmo Editor:

. . . a descoberta de que a linguagem e as ideias de uma suposta revelação são encontradas em uma obra pré-existente, aceita pelos Evangelistas e Apóstolos como inspirada, mas classificada pelos teólogos modernos entre as produções apócrifas.

Isso também explica a relutância dos reverendos bibliotecários da Biblioteca Bodleiana em publicar o texto etíope do Livro de Enoque.

––––––––––      O Sétimo Princípio, a Primeira Emanação [H.P.B.]       Op. cit., pp. xxxvii e xl.       Op. cit., pp. xl-xli.

 Quem representa o Ano “Solar” ou Manvantárico.

[H.P.B.]      || Op. cit., pp. xli-xlii.

 Op. cit., p. xlviii.

–––––––––– As profecias do Livro de Enoque são de fato proféticas, mas foram destinadas às, e abrangem os registros das, cinco Raças das sete – tudo o que se relaciona às duas últimas sendo mantido em segredo.


Assim, a observação feita pelo Editor da tradução inglesa, de que:

O capítulo xcii registra uma série de profecias que se estendem desde o tempo do próprio Enoque até cerca de mil anos além da geração presente,

é falha.

As profecias se estendem até o fim da nossa Raça atual, não meramente até “mil anos” daqui.

Muito verdadeiro que:

No sistema de cronologia [cristã] adotado, um dia representa [ocasionalmente] cem, e uma semana setecentos anos.

Mas este é um sistema arbitrário e fantasioso adotado pelos cristãos para fazer a cronologia bíblica se ajustar a fatos ou teorias, e não representa o pensamento original.

Os “dias” representam os períodos indeterminados das Raças Laterais, e as “semanas” as Sub-Raças, sendo as Raças-Raízes referidas por uma expressão que nem sequer se encontra na tradução inglesa.

Além disso, a frase no rodapé da página 150:

Subsequentemente, na quarta semana . . . as visões dos santos e dos justos serão vistas, a ordem de geração após geração terá lugar,

está bastante errada.

No original está: “a ordem de geração após geração tinha tido lugar na terra”, etc.; isto é, depois que a primeira raça humana que procriou de maneira verdadeiramente humana surgiu na Terceira Raça-Raiz; uma mudança que altera inteiramente o significado.

Então, tudo o que é dado na tradução – como muito provavelmente também no texto etíope, uma vez que as cópias foram severamente adulteradas – como sendo coisas que haveriam de acontecer no futuro, é, somos informados, no tempo passado nos MSS. caldeus originais, e não é profecia, mas uma narrativa do que já havia acontecido.

Quando Enoque começa "a falar de um livro", ele está lendo o relato dado por um grande Vidente, e as

––––––––––       Op. cit., p. xxiii.

 Loc.

cit.

 Capítulo xcii, 9.       Op. cit., xcii, 4. ––––––––––

O LIVRO DE ENOQUE

profecias não são suas, mas são do Vidente.

Enoque ou Enoïchion significa "olho interno" ou Vidente.

Assim, todo Profeta e Adepto pode ser chamado de "Enoïchion", sem se tornar um pseudo-Enoque.

Mas aqui, o Vidente que compilou o presente Livro de Enoque é claramente mostrado lendo de um livro:

. . .Eu nasci o sétimo na primeira semana [o sétimo ramo, ou Raça Lateral, da primeira Sub-Raça, após a geração física ter começado, ou seja, na terceira Raça-Raiz] . . . Mas depois de mim, na segunda semana [segunda Sub-Raça], grande maldade surgirá [antes, surgiu] . . . nessa semana o fim da primeira ocorrerá, na qual a humanidade estará segura.

Mas quando a primeira estiver completa, a iniquidade crescerá . . .

Como traduzido, não faz sentido.

Como está no texto esotérico, significa simplesmente que a primeira Raça-Raiz chegará ao fim durante a segunda Sub-Raça da terceira Raça-Raiz, no período em que a humanidade estará segura; tudo isso não tendo qualquer referência ao dilúvio bíblico.

O versículo 10 fala da sexta semana [sexta Sub-Raça da terceira Raça-Raiz] quando

. . . todos os que nela estiverem serão obscurecidos, os corações de todos eles serão esquecidos da sabedoria [o conhecimento divino estará morrendo], e nela um homem ascenderá.

Este "homem" é tomado pelos intérpretes, por algumas razões misteriosas próprias, como significando Nabucodonosor; ele é na realidade o primeiro Hierofante da raça puramente humana (após a queda alegórica na geração), selecionado para perpetuar a sabedoria moribunda dos Devas (Anjos ou El∩h♣m). Ele é o primeiro "Filho do Homem" – a misteriosa designação dada aos Iniciados divinos da primeira escola humana dos Mânushis (homens), bem no final da terceira Raça-Raiz.

Ele também é chamado de "Salvador", pois foi Ele, com os outros Hierofantes, quem salvou os Eleitos e os Perfeitos da conflagração geológica, deixando perecer no cataclismo do Fim aqueles que esqueceram a sabedoria primeva na sensualidade sexual.

––––––––––       Op. cit., Cap. xcii, 4-7.       No final de cada Raça-Raiz vem um cataclismo, alternadamente por fogo ou água.

Imediatamente após a “Queda na geração”, a escória da terceira Raça-Raiz – aqueles que caíram na sensualidade por se afastarem do ensinamento dos Instrutores Divinos – foram destruídos, após o que se originou a Quarta Raça-Raiz, ao final da qual ocorreu o último Dilúvio.

(Veja os “Filhos de Deus” mencionados em Ísis sem Véu, Vol. I, pp. et seq.) –––––––––– 82 BLAVATSKY: ESCRITOS REUNIDOS

E durante sua conclusão [da “sexta semana”, ou a sexta Sub-Raça], ele queimará a casa do domínio [a metade do globo ou o então continente habitado] com fogo, e toda a raça da raiz eleita será dispersa.

O acima se aplica aos Iniciados Eleitos, e de modo algum aos judeus, o suposto povo escolhido, ou ao cativeiro babilônico, como interpretado pelos teólogos cristãos.

Considerando que encontramos Enoch, ou seu perpetuador, mencionando a execução do “decreto sobre os pecadores” em várias semanas diferentes, dizendo que “toda obra dos ímpios desaparecerá de toda a terra” durante este quarto tempo (a Quarta Raça), certamente dificilmente pode se aplicar ao único Dilúvio solitário da Bíblia, muito menos ao Cativeiro.

Segue-se, portanto, que, como o Livro de Enoch abrange as cinco Raças do Manvantara, com algumas alusões às duas últimas, ele não contém “profecias bíblicas”, mas simplesmente fatos extraídos dos Livros Secretos do Oriente.

O editor, além disso, confessa que:

Os seis versículos precedentes, a saber, 13º, 14º, 15º, 16º, 17º e 18º, são tirados de entre os versículos 14º e 15º do décimo nono capítulo, onde são encontrados nos manuscritos.

Por essa transposição arbitrária, ele tornou a confusão ainda mais confusa.

No entanto, ele está bastante correto ao dizer que as doutrinas dos Evangelhos, e mesmo do Antigo Testamento, foram tomadas integralmente do Livro de Enoch, pois isso é tão evidente quanto o sol no céu.

Todo o Pentateuco foi adaptado para se ajustar aos fatos dados, e isso explica por que os hebreus se recusaram a dar ao livro um lugar em seu Cânon, assim como os cristãos subsequentemente se recusaram a admiti-lo entre suas obras canônicas.

O fato de o Apóstolo Judas e muitos dos Padres Cristãos se referirem a ele como uma revelação e um volume sagrado é, no entanto, uma excelente prova de que os primeiros cristãos o aceitavam; entre estes, os mais eruditos – como, por exemplo, Clemente de Alexandria – compreendiam o Cristianismo e suas doutrinas sob uma luz bastante diferente da de seus sucessores modernos, e viam Cristo

––––––––––       Op. cit., Cap. xcii, 11.       Op. cit., Cap. xcii, 7, 11, 13, 15.       Op. cit., nota, p. 152. ––––––––––

O LIVRO DE ENOQUE

sob um aspecto que somente os Ocultistas podem apreciar.

Os primeiros Nazarenos e Cristãos, como os chama Justino Mártir, eram os seguidores de Jesus, do verdadeiro Christos e Cristo da Iniciação; ao passo que os cristãos modernos, especialmente os do Ocidente, podem ser papistas, gregos, calvinistas ou luteranos, mas dificilmente podem ser chamados de cristãos, isto é, seguidores de Jesus, o Cristo.

Assim, o Livro de Enoque é inteiramente simbólico.

Ele se relaciona à história das Raças humanas e à sua relação primitiva com a Teogonia, estando os símbolos entrelaçados com mistérios astronômicos e cósmicos.

Um capítulo, no entanto, falta nos registros noaquianos (tanto nos MSS. de Paris quanto nos da Bodleian), a saber, o Capítulo lviii, na Seção X; este não pôde ser remodelado e, portanto, teve que desaparecer, restando dele apenas fragmentos desfigurados. O sonho sobre as vacas, as novilhas pretas, vermelhas e brancas, relaciona-se às primeiras Raças, sua divisão e desaparecimento.

O Capítulo lxxxviii, no qual um dos quatro Anjos "foi até as vacas brancas e lhes ensinou um mistério", após o que, tendo nascido o mistério, "tornou-se um homem", refere-se (a) ao primeiro grupo evoluído dos ários primitivos, (b) ao assim chamado "mistério do Hermafrodita", tendo referência ao nascimento das primeiras Raças humanas como elas são agora.

O conhecido rito na Índia, um que sobreviveu naquele país patriarcal até os dias de hoje, conhecido como a passagem, ou renascimento através da vaca – uma cerimônia à qual aqueles de castas inferiores que desejam tornar-se Brāhmans têm que se submeter – originou-se nesse mistério.

Que qualquer Ocultista oriental leia com atenção cuidadosa o capítulo acima mencionado no Livro de Enoque, e ele descobrirá que o "Senhor das Ovelhas", em quem os cristãos e os místicos europeus veem Cristo, é o Hierofante Vítima cujo nome em sânscrito não ousamos dar.

Novamente, enquanto os eclesiásticos ocidentais veem egípcios e israelitas nas "ovelhas e lobos", todos esses animais se relacionam, na verdade, às provações do Neófito e aos mistérios da iniciação, seja na Índia ou no Egito, e àquela penalidade terrível incorrida pelos "lobos" – aqueles que revelam indiscriminadamente o que é apenas para o conhecimento dos Eleitos e dos "Perfeitos". Os cristãos que, graças a interpolações posteriores, têm

–––––––––– Essas interpolações e alterações são encontradas em quase todos os casos –––––––––––––– feito daquele capítulo uma profecia tríplice relativa ao Dilúvio, a Moisés e a Jesus, estão enganados, pois na realidade ele se refere diretamente ao castigo e à perda da Atlântida e à penalidade da indiscrição.


O "Senhor das ovelhas" é o Karma e também a "Cabeça dos Hierofantes", o Iniciador Supremo na terra.

Ele diz a Enoque, que o implora para salvar os líderes das ovelhas de serem devorados pelas bestas de presa:

. . . Farei com que uma recitação seja feita diante de mim . . . quantos eles entregaram à destruição, e . . . o que farão; se agirão como lhes ordenei, ou não.

Disso, porém, eles serão ignorantes; nem tu farás qualquer explicação a eles, nem os repreenderás; mas haverá um relato de toda a destruição feita por eles em suas respectivas estações. . . . Ele olhou em silêncio, regozijando-se de que fossem devorados, engolidos e levados; e deixando-os no poder de toda besta para alimento. . . . . .

Aqueles que laboram sob a impressão de que os Ocultistas de qualquer nação rejeitam a Bíblia, em seu texto e significado originais, estão errados. Tão bem rejeitariam os Livros de Thoth, a Cabala Caldaica ou o próprio Livro de Dzyan.

Os Ocultistas apenas rejeitam as interpretações unilaterais e o elemento humano na Bíblia, que é um volume Oculto e, portanto, sagrado, tanto quanto os outros.

E terrível é, de fato, o castigo de todos aqueles que transgridem os limites permitidos das revelações secretas.

De Prometeu a Jesus, e d'Ele ao mais elevado Adepto como ao mais humilde discípulo, todo revelador de mistérios teve de se tornar um Christos, um "homem de dores" e um mártir.

"Cuidai", disse um dos maiores Mestres, "de revelar o Mistério àqueles de fora" – aos profanos, ao saduceu e ao descrente.

Todos os grandes Hierofantes da história são mostrados terminando

–––––––––– onde são dados números – especialmente sempre que entram os números onze e doze – pois todos estes são feitos (pelos cristãos) para se relacionarem com os números dos Apóstolos, das Tribos e dos Patriarcas.

O tradutor do texto etíope – o Arcebispo Laurence – atribui-os geralmente a "erros do copista" sempre que os dois textos, os MSS. de Paris e de Bodleian, diferem.

Receamos que, na maioria dos casos, não seja um erro.

 Op. cit., Cap. lxxxviii, 99, 100.       Loc.

cit., 94. Esta passagem, como será mostrado oportunamente, conduziu a uma descoberta muito curiosa.

––––––––––                                       O BUDA

O LIVRO DE ENOQUE

suas vidas por mortes violentas – Buda, Pitágoras, Zoroastro, a maioria dos grandes Gnósticos, os fundadores de suas respectivas escolas; e, em nossa época mais moderna, uma série de Filósofos do Fogo, de Rosacruzes e Adeptos.

Todos estes são mostrados – seja claramente ou sob o véu da alegoria – como pagando a pena pelas revelações que fizeram.

Isto pode parecer ao leitor profano apenas coincidência.

Para o Ocultista, a morte de todo "Mestre" é significativa e parece carregada de sentido.

Onde encontramos na história aquele "Mensageiro", grandioso ou humilde, um Iniciado ou um Neófito, que, ao ser feito portador de alguma verdade ou verdades até então ocultas, não foi crucificado e despedaçado pelos "cães" da inveja, da malícia e da ignorância? Tal é a terrível lei oculta; e aquele que não sente em si o coração de um leão para desprezar o selvagem ladrido, e a alma de uma pomba para perdoar os pobres insensatos ignorantes, que abandone a Ciência Sagrada.

Para ter sucesso, o Ocultista deve ser destemido; ele tem de enfrentar perigos, desonra e morte, ser indulgente e silencioso quanto àquilo que não pode ser dado.

Aqueles que laboraram em vão nessa direção devem aguardar nestes

––––––––––        Na história profana de Gautama Buda, ele morre na boa e avançada idade de oitenta anos, e passa da vida à morte pacificamente, com toda a serenidade de um grande santo, como diz Barthelemy Saint-Hilaire. Não é assim na interpretação Esotérica e verdadeira, que revela o sentido real da afirmação profana e alegórica que faz Gautama, o Buda, morrer de forma muito pouco poética, dos efeitos do excesso de carne de porco, preparada para ele por Tsonda.

Como alguém que pregava que matar animais era o maior pecado, e que era vegetariano perfeito, poderia morrer por comer carne de porco, é uma pergunta que nunca é feita por nossos orientalistas, alguns dos quais [como fazem agora muitos missionários caridosos no Ceilão] zombaram muito do suposto acontecimento.

A simples verdade é que o tal arroz e a carne de porco são puramente alegóricos.

Arroz significa "fruto proibido", como a "maçã" de Eva, e significa Conhecimento Oculto para os chineses e tibetanos; e "carne de porco" significa os ensinamentos brâmanes – Vishnu tendo assumido em seu primeiro Avatara a forma de um javali, a fim de erguer a terra sobre a superfície das águas do espaço.

Não é, portanto, de "carne de porco" que Buda morreu, mas por ter divulgado alguns dos mistérios brâmanes, após o que, vendo os maus efeitos que a revelação trouxe a algumas pessoas indignas, preferiu, em vez de se valer do Nirvana, deixar sua forma terrena, permanecendo ainda na esfera dos vivos, para ajudar a humanidade a progredir.

Daí suas constantes reencarnações na hierarquia dos Lamas Dalai e Teshu [Panchen], entre outras dádivas.

Tal é a explicação esotérica.

A vida de Gautama será discutida mais plenamente mais adiante. –––––––––– dias – como ensina o Livro de Enoch – "até que os malfeitores sejam consumidos" e o poder dos ímpios seja aniquilado.


Não é lícito ao Ocultista buscar ou mesmo ansiar por vingança; que ele

Espere, até que o pecado passe; pois os seus nomes [dos pecadores] serão apagados dos livros sagrados [os registros astrais]; a sua semente será destruída, e os seus espíritos serão mortos.

Esotericamente, Enoch é o "Filho do homem", o primeiro; e simbolicamente, a primeira Sub-Raça da Quinta Raça Raiz. E se o seu nome produz, para fins de glifos numéricos e astronômicos, o significado do ano solar, ou 365, em conformidade com a idade que lhe é atribuída no Gênesis, é porque, sendo o sétimo, ele é, para fins ocultos, o período personificado das duas Raças precedentes com suas catorze Sub-Raças.

Portanto, ele é mostrado no Livro como o bisavô de Noé que, por sua vez, é a personificação da humanidade da Quinta [Raça], lutando com a da Quarta Raça-Raiz – o grande período dos Mistérios revelados e profanados, quando os "filhos de Deus", descendo à Terra, tomaram por esposas as filhas dos homens e lhes ensinaram os segredos dos Anjos; em outras palavras, quando os homens "nascidos da mente" da Terceira Raça se misturaram com os da Quarta, e a Ciência divina foi gradualmente rebaixada pelos homens à Feitiçaria.

––––––––––      Op. cit., Cap. cv. 21.      Na Bíblia [Gênesis iv e v] há três Enochs distintos [žan∩kh] – o filho de Caim, o filho de Sete e o filho de Jarede; mas todos são idênticos, e dois deles são mencionados com o propósito de desencaminhar.

Os anos de apenas os dois últimos são dados, sendo o primeiro deixado sem maior atenção.

––––––––––

––––––––––––––                       Obras Completas VOLUME XIV

DOUTRINAS HERMÉTICAS E CABALÍSTICAS

A cosmogonia de Hermes é tão velada quanto o sistema mosaico, apenas que, em sua superfície, está muito mais em harmonia com as doutrinas das Ciências Secretas e até mesmo da Ciência Moderna.

Diz o três vezes grande Trismegisto: "a mão que moldou o mundo a partir

DOUTRINAS HERMÉTICAS E CABALÍSTICAS

da matéria pré-existente sem forma não é uma mão"; ao que Gênesis é levado a responder: "O mundo foi criado do nada", embora a Cabala negue tal significado em suas frases iniciais.

Os cabalistas nunca, mais do que os }ryans indianos, admitiram tal absurdo.

Para eles, o Fogo, ou o Calor, e o Movimento foram os principais instrumentos na formação do mundo a partir da Matéria pré-existente.

O Parabrahman e a Mlap akriti dos Ved∼ntins são os protótipos do Ain-Soph e da Shekh♣nah dos cabalistas.

Aditi é a original de Seph…r€, e os Praj∼patis são os irmãos mais velhos dos Seph♣r∩th. A teoria nebular da Ciência Moderna, com todos os seus mistérios, é resolvida na cosmogonia da Doutrina Arcaica; e a enunciação paradoxal, embora muito científica, de que "o resfriamento causa contração e a contração causa calor; portanto, o resfriamento causa calor", é mostrada como o principal agente na formação dos mundos, e especialmente do nosso sol e sistema solar.

Tudo isso está contido no pequeno compêndio do Sēpher Yetzīrāh, em suas trinta e duas maravilhosas Vias da Sabedoria, assinadas “Yēh-Jehovah Tsabaōth”, para quem quer que possua a chave de seu significado oculto. Quanto à interpretação dogmática ou teológica dos primeiros versículos do Gênesis, responde-se pertinentemente no mesmo livro, onde, falando das Três Mães, Ar, Água e Fogo, o escritor as descreve como uma balança, com

O bem em um prato, o mal no outro, e a língua oscilante da Balança entre eles.

Um dos nomes secretos da Única Divindade Eterna e Sempre Presente era, em todos os países, o mesmo, e preservou até hoje uma semelhança fonética nas diversas línguas.

O Aum ––––––––––       O eterno e incessante “inspirar e expirar de Parabrahman” ou Natureza, o Universo no Espaço, seja durante o Manvantara ou o Pralaya.

 [WMS.

cita a chave de Skinner em The Source of Measures.

Ver The Theosophist, Vol.

LIII, janeiro de 1933, pp. 399-400, que diz: “Esta assinatura torna-se mais compreensível e confiável quando se aprende que, com Moisés, os ‘nomes de Deus Elohim e Jeová (eram) índices numéricos de relações geométricas’ e ‘significavam (para um sentido) um valor de diâmetro e um valor de circunferência, respectivamente’.”–Compilador.]       Op. cit., iii, I. ––––––––––

ESCRITOS COLIGIDOS DE BLAVATSKY

dos hindus, a sílaba sagrada, tornara-se o ’A com os gregos, e o Aevum com os romanos–o Pan ou o Todo.

A “trigésima via” é chamada no Sēpher-Yetzīrāh de “entendimento que reúne”, porque

Por ela reúnem os adeptos celestiais os juízos das estrelas e dos signos celestes, e suas observações das órbitas são a perfeição da ciência.

A trigésima segunda e última é chamada ali de “entendimento que serve”, e é assim chamada porque é

Um dispostor de todos aqueles que servem na obra dos Sete Planetas, segundo suas Hostes.

A “obra” era a Iniciação, durante a qual todos os mistérios relacionados aos “Sete Planetas” eram divulgados, e também o mistério do “Sol-Iniciado” com seus sete raios ou feixes cortados–a glória e o triunfo do ungido, o Christos; um mistério que torna clara a expressão bastante enigmática de Clemente:

Pois descobriremos que muitos dos dogmas sustentados por tais seitas [da Filosofia Bárbara e Helênica] que não se tornaram totalmente insensatas, e não estão cortadas da ordem da natureza ["cortando Cristo", ou antes, Chr stos] . . . correspondem em sua origem e com a verdade como um todo.

Em Ísis sem Véu,|| o leitor encontrará informações mais completas do que as que podem ser dadas aqui sobre o Zohar e seu autor, o grande cabalista, Shimon ben-Yohai.

Diz-se ali que, por ser conhecido por estar de posse do conhecimento secreto e da Merkabah, que assegurava a recepção do "Verbo", a sua ––––––––––      Op. cit, 30.      Op. cit, 32.      Aqueles que sabem que o termo Christos foi aplicado pelos gnósticos ao Ego Superior (os antigos iniciados pagãos gregos fazendo o mesmo), compreenderão prontamente a alusão.

Dizia-se que Christos era cortado do Ego inferior, Chr stos, após a iniciação final e suprema, quando os dois se tornavam um só; Chr stos sendo conquistado e ressuscitado, no Christos glorificado.–Franck, Die Kabbala, 75; S.F. Dunlap, Sōd, The Son of Man, Vol.

II [Londres e Edimburgo, 1861.]      Stromateis, I, xiii.

|| Vol.

II, Cap. viii e índice.

––––––––––

DOUTRINAS HERMÉTICAS E CABALÍSTICAS própria vida estava em perigo, e ele teve de fugir para o deserto, onde viveu numa caverna por doze anos cercado de discípulos fiéis, e finalmente morreu ali em meio a sinais e maravilhas. Seus ensinamentos sobre a origem da Doutrina Secreta, ou, como ele também a chama, a Sabedoria Secreta, são os mesmos encontrados no Oriente, com a exceção de que, no lugar do Chefe de uma Hoste de Espíritos Planetários, ele coloca "Deus", dizendo que essa Sabedoria foi primeiramente ensinada pelo próprio Deus a um certo número de Anjos Eleitos; enquanto na Doutrina Oriental o dito é diferente, como se verá.

Alguns estudos sintéticos e cabalísticos sobre o sagrado Livro de Enoque e o Tarô (Rota) estão diante de nós. Citamos da cópia manuscrita de um Ocultista Ocidental, que é prefaciada por estas palavras:

Há apenas uma Lei, um Princípio, um Agente, uma Verdade e um Verbo.

O que está acima é analogicamente como o que está abaixo.

Tudo o que é, é o resultado de quantidades e de equilíbrios.

O axioma de Éliphas Lévi e esta tríplice epígrafe mostram a identidade de pensamento entre o Oriente e o Ocidente no que diz respeito à Ciência Secreta que, como o mesmo manuscrito nos diz, é:

A chave das coisas ocultas, a chave do santuário.

Esta é a Palavra Sagrada que confere ao Adepto a razão suprema do Ocultismo e de seus Mistérios.

É a Quintessência das Filosofias e dos Dogmas; é o Alfa e o Ômega; é a Luz, a Vida e a Sabedoria Universal.

O Taro do sagrado Livro de Enoque, ou Rota, é prefaciado, ademais, com esta explicação:

A antiguidade deste livro perde-se na noite dos tempos.

É de origem indiana e remonta a uma época muito anterior a Moisés . . . . Está escrito em

––––––––––       Muitas são as maravilhas registradas como tendo ocorrido em sua morte, ou antes diríamos sua transladação; pois ele não morreu como os outros, mas, tendo subitamente desaparecido, enquanto uma luz deslumbrante enchia a caverna de glória, seu corpo foi novamente visto ao seu desaparecimento.

Quando essa luz celestial cedeu lugar à semiescuridão habitual da caverna sombria – somente então, diz Ginsburg, “os discípulos de Israel perceberam que a lâmpada de Israel estava extinta.” [The Kabbala . . ., cap. I.] Seus biógrafos nos contam que vozes foram ouvidas do Céu durante os preparativos para seu funeral, e em seu sepultamento, quando o caixão foi baixado à caverna profunda preparada para ele, uma chama irrompeu e uma voz poderosa e majestosa pronunciou estas palavras: “Este é aquele que fez a terra tremer e os reinos estremecer!” [Zohar, III, p. 296; ed. de Mântua] –––––––––– folhas soltas, que a princípio eram de ouro fino e metais preciosos . . . . É simbólico, e suas combinações se adaptam a todas as maravilhas do Espírito.


Alterado em sua passagem através dos Séculos, é contudo preservado – graças à ignorância dos curiosos – em seus tipos e em suas mais importantes figuras primitivas.

Esta é a Rota de Enoque, agora chamada Taro de Enoque, à qual de Mirville alude, como vimos, como o meio usado para a “Magia maligna”, as “placas [ou folhas] metálicas escapadas da destruição durante o Dilúvio” e que são por ele atribuídas a Caim.

Elas escaparam ao Dilúvio pela simples razão de que esse Dilúvio não foi “Universal”. E diz-se que é “de origem indiana”, porque sua origem está com os }rianos indianos da primeira Sub-Raça da Quinta Raça-Raiz, antes da destruição final do último reduto da Atlântida.

Mas, se se originou com os antepassados dos hindus primitivos, não foi na Índia que foi primeiramente usado.

Sua origem é ainda mais antiga e deve ser rastreada para além e para dentro do Him∼laya, a Cordilheira Nevada.

Nasceu naquela localidade misteriosa que ninguém consegue localizar, e que é o desespero tanto de Geógrafos quanto de Teólogos Cristãos – a região em que o Brâmane coloca seu Kailasa, o Monte Sumeru, e o Párvata Pamir, transformado pelos gregos em Paropamisus.

Em torno dessa localidade, que ainda existe, foram construídas as tradições do Jardim do Éden.

Dessas regiões os gregos obtiveram seu Parnaso; e dali procederam a maioria dos personagens bíblicos, alguns deles em seu tempo homens, alguns semideuses e heróis, alguns – embora muito poucos – mitos, o duplo astronômico dos primeiros.

Abram era um deles – um caldeu –––––––––– Pococke, talvez, não estivesse de todo errado ao derivar o Céu alemão, Himmel, de Himalaia; nem se pode negar que é o Kailasa hindu (Céu) que é o pai do Céu grego (Koilon) e do Coelum latino.

 Veja a India in Greece de Pococke (p. 302) e sua derivação do Monte Parnaso de ParŠasi, as cabanas de folhas e galhos dos ascetas hindus, meio santuário e meio habitação.

“Parte do Paropamisus (a colina de B∼mi∼n) é chamada Parnaso.

Essas montanhas são chamadas Devan♣ka, porque estão cheias de Devas ou Deuses, chamados ‘Deuses da Terra’, Bh-Devas.

Eles viviam, segundo os PurāŠas, em caramanchões ou cabanas, chamados parŠasi, porque eram feitos de folhas (parŠas).” ––––––––––

DOUTRINAS HERMÉTICAS E CABALÍSTICAS

Brâmane, diz a lenda, transformado mais tarde, depois de ter repudiado seus Deuses e deixado sua Ur (pur, “cidade”?) na Caldeia, em A-brahm (ou A-braham), “não-brâmane” que emigrou.

Assim se explica que Abram se tornasse o “pai de muitas nações”.

O estudante de Ocultismo deve ter em mente que todo Deus e herói nos panteões antigos (incluindo o da Bíblia) tem três biografias na narrativa, por assim dizer, correndo paralelas entre si e cada uma conectada a um dos aspectos do herói – histórico, astronômico e perfeitamente mítico, sendo o último o que serve para conectar os outros dois e suavizar as asperezas e discordâncias na narrativa, reunindo em um ou mais símbolos as verdades dos dois primeiros.

As localidades são feitas para corresponder a eventos astronômicos e até psíquicos.

A história foi assim feita cativa pelo Mistério antigo, para se tornar mais tarde a grande Esfinge do século XIX.

Apenas, em vez de devorar seus questionadores demasiado obtusos que a decifrarão, quer ela o reconheça ou não, ela é profanada e mutilada pelo Édipo moderno, antes que ele a force para o mar de especulações em que a Esfinge é afogada e perece.

Isso agora se tornou autoevidente, não apenas através dos Ensinamentos Secretos, por mais parcimoniosamente que sejam dados, mas por simbolistas sérios e eruditos e até mesmo geômetras.

A Chave para o Mistério Hebraico-Egípcio, na qual um Maçom erudito de Cincinnati, Ralston Skinner, desvenda o enigma de um Deus, com maneiras tão ímpias quanto as do bíblico Javé, é seguida pelo estabelecimento de uma sociedade erudita sob a presidência de um cavalheiro de Ohio e quatro vice-presidentes, um dos quais é Piazzi Smyth, o conhecido astrônomo e egiptólogo.

O Diretor do Observatório Real da Escócia e autor de A Grande Pirâmide, Faraônica por nome, Humanitária por fato, suas Maravilhas, Mistérios e seus Ensinamentos, está buscando provar a mesma questão que o autor e Maçom americano; a saber, que o sistema inglês de medidas é o mesmo que

––––––––––      Rawlinson está justamente muito confiante de uma influência ariana e védica na mitologia e história antigas da Babilônia e da Caldeia.

 Isso é uma afirmação da Doutrina Secreta, e pode ou não ser aceita.

Apenas Abraão, Isaque e Judá assemelham-se terrivelmente aos hindus Brahmā, Ikshvāku e Yadu.

–––––––––– que era usado pelos antigos egípcios na construção de sua Pirâmide, ou nas próprias palavras do Sr. Skinner, que a 'fonte de medidas' faraônica originou a 'polegada britânica e o côvado antigo'. Ela 'originou' muito mais do que isso, como será totalmente demonstrado antes do fim do próximo século.


Não apenas tudo na religião ocidental está relacionado a medidas, figuras geométricas e cálculos de tempo, sendo as principais durações de períodos fundadas na maioria das personagens históricas, mas estas também estão conectadas com o céu e a terra verdadeiramente, apenas com o céu e a terra indo-arianos, não com os da Palestina.

Os protótipos de quase todas as personagens bíblicas devem ser procurados no antigo panteão da Índia.

São os Filhos 'nascidos da mente' de Brahmā, ou melhor, dos Dhyāni-Pitara (os 'Pais-Deuses'), os 'Filhos da Luz', que deram à luz os 'Filhos da Terra'––os Patriarcas.

Pois se o Rig-Veda e seus três Vedas irmãos foram "ordenhados do fogo, do ar e do sol", ou Agni, Indra e Sūrya, como nos diz o Manu-Smriti, o Antigo Testamento foi, inegavelmente, "ordenhado" dos mais engenhosos cérebros dos cabalistas hebreus, em parte no Egito e em parte na Babilônia––"o assento da literatura sânscrita e do saber Brâmane desde sua origem", como o Coronel Vans Kennedy verdadeiramente declarou.

Uma dessas cópias foi Abrão ou Abraão, em cujo seio todo judeu ortodoxo espera ser recolhido após a morte, esse seio

––––––––––       Diz-se em The Gnostics and their Remains, de C.W. King (p. 13, 1ª ed.; p. 35, 2ª ed.), a respeito dos nomes de Brahmā e Abrão: "A figura do homem, Seir Anpin, consiste em 243 números, o valor numérico das letras no nome Abrão significando as diferentes ordens da hierarquia celestial.

De fato, os nomes Abrão e Brahmā são equivalentes em valor numérico." Assim, para alguém familiarizado com o Simbolismo Esotérico, não parece nada estranho encontrar nos Loka-pālas (os quatro pontos cardeais e intermediários da bússola personificados por oito deuses hindus) o elefante de Indra, chamado Abhra-mātanga, e sua esposa Abhramu.

Abhra é, de certa forma, uma Divindade da Sabedoria, pois é a cabeça desse elefante que substituiu a de Ganesha (Ganapati), o Deus da Sabedoria, cortada por Śiva.

Ora, Abhra significa "nuvem", e é também o nome da cidade onde se supõe que Abrão tenha residido––quando lido ao contrário––"Arba (Kiryath), a cidade dos quatro.

. . . Abrão é Abra com um m final anexado, e Abra lido ao contrário é Arba" (The Source of Measures, p. ix). O autor poderia ter acrescentado que Abhra, significando em sânscrito "em, ou das, nuvens", o símbolo cosmo-astronômico de Abrão torna-se ainda mais claro.

Todos esses devem ser lidos em seus originais, em sânscrito.

––––––––––

DOUTRINAS HERMÉTICAS E CABALÍSTICAS

sendo localizado como "céu nas nuvens" ou Abhra.      De Abraão ao Tarô de Enoque parece haver uma distância considerável, contudo os dois estão intimamente relacionados por mais de um elo.

Gaffarel mostrou que os quatro animais simbólicos na vigésima primeira chave do Tarô, no terceiro setenário, são os Terafins dos judeus, inventados e adorados por Terá, pai de Abrão, e usados nos oráculos do Urim e Tumim.

Além disso, astronomicamente, Abraão é a medida solar e uma porção do sol, enquanto Enoque é o ano solar, tanto quanto Hermes ou Thoth; e Thoth, numericamente, "era o equivalente de Moisés, ou Hermes", "o senhor dos reinos inferiores, também estimado como um mestre de sabedoria", o mesmo matemático maçom nos diz; e o Tarô sendo, de acordo com uma das últimas bulas do Papa, "uma invenção do Inferno", o mesmo "que a Maçonaria e o Ocultismo", a relação é evidente.

O Tarô contém de fato o mistério de todas essas transmutações de personagens em corpos siderais e vice-versa.

A "roda de Enoque" é uma invenção arcaica, a mais antiga de todas, pois é encontrada na China.

Éliphas Lévi diz que não havia nação que não a possuísse, sendo seu verdadeiro significado preservado no mais absoluto segredo.

Era uma herança universal.

Como vemos, nem o Livro de Enoque (sua "Roda"), nem o Zohar, nem qualquer outro volume cabalístico contém meramente sabedoria judaica.

A própria doutrina, sendo o resultado de milênios inteiros de pensamento, é portanto propriedade conjunta dos adeptos de todas as nações sob o sol.

No entanto, o Zohar ensina o Ocultismo prático mais do que qualquer outra obra sobre esse assunto; não como é traduzido, porém, e comentado por seus vários críticos, mas com os sinais secretos em suas margens.

Esses sinais contêm as instruções ocultas, à parte das interpretações metafísicas e aparentes absurdos tão plenamente creditados por Josefo, que não foi

––––––––––       Antes que essas teorias e especulações––estamos dispostos a admitir que o sejam––sejam rejeitadas, os seguintes pontos devem ser explicados.

(1) Por que, após deixar o Egito, o nome do patriarca foi mudado por Jeová de Abrão para Abraão? (2) Por que Sarai se torna, pelo mesmo princípio, Sara (Gên. xvii)? (3) De onde vem a estranha coincidência de nomes? (4) Por que Alexandre Políistor deveria dizer que Abraão nasceu em Kamarina ou Uria, uma cidade de adivinhos, e inventou a Astronomia? (5) "As reminiscências abraâmicas remontam a pelo menos três milênios antes do avô de Jacó", diz Bunsen (Egypt's Place in Universal History, V, 35; ver primeira trad. inglesa, Londres, 1848, Vol. I, pp. 180 e seguintes). –––––––––– iniciado, e divulgou a letra morta tal como a recebera.


[O manuscrito de Würzburg nos Arquivos de Adyar tem o seguinte material adicional neste ponto.]

Como Abraão deve ser notado mais adiante em sua relação com outros símbolos universais, não precisamos sair do caminho para falar dele aqui mais do que o necessário.

O próprio nome tem uma aparência muito forte de Kabeiriano.

As palavras Heber, Geber (aplicadas a Ninrode e aos Gigantes do Gênesis vi) e Kaber soam todas como a palavra misteriosa, pois todos os Deuses Mistérios eram Kabeir.

Os fenícios eram ф ou Ph’-Anakes, como sendo da raça Anākīm, Kabeiriana, régia ou divina, raça essa que foi a Segunda Raça de nossa humanidade, como mostrado nos Livros Secretos, nos quais todas as transformações de Brahmā ao longo dos éons do tempo são dadas.

Brahmā nasceu com a Quarta Raça; a primeira––aquela do Rig-Veda não escrito––não o conhecia, e ele nem sequer é mencionado nessa Bíblia Ária arcaica escrita no Tibete no início do Tretā-Yuga, no Lago Manasasarovara.

É somente na Terceira Raça que a “roda” de Enoque foi inventada como uma primeira tentativa de simbologia, embora Enoque nº 1 nada tivesse a ver com isso.     Há dois taros––a roda puramente esotérica, e o tarô ocidental––cabalístico, remodelado pelos semitas, um ramo muito mais jovem que os Árias e até mesmo os Hamitas.

O último taro (tarô) deve ser lido da direita para a esquerda, como a escrita árabe e hebraica.

O primeiro, a “Roda” primitiva, está em caracteres cuneiformes e signos astrológicos.

Uma das mais antigas do mundo é feita sobre uma espécie de folhas de tolla de algum material quimicamente preparado e indestrutível que as faz parecer metal polido.

[Ver The Theosophist, Vol.

LIII, março de 1933, pp. 623-24.]

––––––––––       Ísis sem Véu, Vol.

II, p. 350. ––––––––––                        Obras Completas VOLUME XIV

SISTEMAS OCULTOS: ALFABETOS E NUMERAIS

VÁRIOS SISTEMAS OCULTOS DE INTERPRETAÇÃO                     DE ALFABETOS E NUMERAIS

Os métodos transcendentais da Cabala não devem ser mencionados em uma obra pública; mas seus vários sistemas de maneiras aritméticas e geométricas de decifrar certos símbolos podem ser descritos.

Os métodos de cálculo do Zohar, com suas três seções, a Gematria, Notaricon e Temurah, também o Albath e o Algath, são extremamente difíceis de praticar.

Referimos aqueles que desejam aprender mais às obras de Cornélio Agripa. Mas nenhum desses sistemas pode jamais ser compreendido a menos que um Cabalista se torne um verdadeiro Mestre em sua Ciência.

O Simbolismo de Pitágoras exige um trabalho ainda mais árduo.

Seus símbolos são muito numerosos, e compreender mesmo o sentido geral de suas doutrinas abstrusas a partir de sua Simbologia exigiria anos de estudo.

Suas figuras principais são o quadrado (a Tetraktys), o triângulo equilátero, o ponto dentro de um círculo, o cubo, o triplo triângulo e, finalmente, a quadragésima sétima proposição dos *Elementos* de Euclides, da qual proposição Pitágoras foi o inventor.

Mas, com essa exceção, nenhum dos símbolos acima se originou com ele, como alguns acreditam.

Milênios antes de sua época, eles eram bem conhecidos na Índia, de onde o Sábio de Samos os trouxe, não como uma especulação, mas como uma Ciência demonstrada, diz Porfírio, citando o pitagórico Moderato.

Os numerais de Pitágoras eram símbolos hieroglíficos por meio dos quais ele explica todas as ideias concernentes à natureza das coisas.

A figura geométrica fundamental da Cabala, como dada no Livro dos Números, aquela figura que a tradição e as

––––––––––       Ver *Ísis sem Véu*, Vol.

II, pp. 298-300. A Gematria é formada por uma metátese da palavra grega µµ; o Notaricon pode ser comparado à estenografia; a Temura é permutação––uma maneira de dividir o alfabeto e deslocar letras.

 *De vita Pythagorae*, Amsterdã, 1707.       Não temos conhecimento de que uma cópia desta obra antiga esteja incluída no catálogo de qualquer biblioteca europeia; mas é um dos Livros de Hermes, e é referida e citada nas obras de vários autores filosóficos antigos e medievais.

Entre essas autoridades estão: o *Rosarius philosophorum* de Arnaldus de Villa Nova, o *Tractat de lapide* de Franciscus Arnolphinus Lucensis, etc., e o –––––––––– 96                                      BLAVATSKY: ESCRITOS REUNIDOS

Doutrinas Esotéricas nos dizem que foi dada pela própria Divindade a Moisés no Monte Sinai, contém a chave para o problema universal em suas combinações grandiosas, porque simples.

Esta figura contém em si todas as outras.

O Simbolismo dos números e suas inter-relações matemáticas é também um dos ramos da Magia, especialmente da Magia mental, da adivinhação e da percepção correta na clarividência.

Os sistemas diferem, mas a ideia raiz é a mesma em toda parte.

Como mostrado na *Royal Masonic Cyclopaedia*, de Kenneth R. H. MacKenzie:

Um sistema adota a unidade, outro, a trindade, um terceiro, a quinquidade; novamente, temos hexágonos, heptágonos, novenos, duodecimais, e assim por diante, até que a mente se perca no exame apenas dos materiais de uma ciência dos números.

Os números também estão relacionados à proporção adequada, e conforme uma ou outra escala é adotada em um sistema, assim a proporção varia; e com a devaricação obtemos formas dissimilares de arquitetura.

É impossível negar a tabuada, ou afirmar que os três ângulos de qualquer triângulo não compreendem dois retângulos.

Os caracteres Devanāgarī, nos quais o sânscrito é geralmente escrito, têm tudo o que os alfabetos hermético, caldeu e hebraico possuem, e, além disso, o significado oculto do "som eterno" e o sentido atribuído a cada letra em sua relação com as coisas espirituais e também terrestres.

Como há apenas vinte e duas letras no alfabeto hebraico e dez números fundamentais, enquanto no Devanāgarī há trinta e cinco consoantes e [quatorze] vogais, totalizando [quarenta e nove] letras simples [ou 7 x 7], com inúmeras combinações adicionais, a margem para especulação e conhecimento é proporcionalmente consideravelmente mais ampla.

Cada letra tem seu equivalente em outras línguas, e seu equivalente em uma figura ou figuras da tabela de cálculo.

Tem também numerosos outros significados, que dependem das idiossincrasias e características especiais da pessoa, objeto ou assunto a ser estudado.

Como os hindus afirmam ter recebido os caracteres Devanāgarī de Sarasvati, a inventora do sânscrito, a "língua dos Devas" ou Deuses

–––––––––– Tractatus de transmutatione metallorum, Tabula Smaragdina, e acima de tudo o tratado de Raymond Lully, De angelis opus divinum de quinta essentia.

 Êxodo xxv, 40.      Sub voce "Numbers." ––––––––––

SISTEMAS OCULTOS, ALFABETOS E NUMERAIS

(em seu panteão exotérico), assim a maioria das nações antigas reivindicou o mesmo privilégio para a origem de suas letras e língua.

A Cabala chama o alfabeto hebraico de "letras dos Anjos", que foram comunicadas aos Patriarcas, assim como o Devanāgarī foi comunicado aos Rishis pelos Devas.

Os caldeus encontraram suas letras traçadas no céu pelas "estrelas e cometas ainda não fixados", diz o Livro dos Números; enquanto os fenícios tinham um alfabeto sagrado formado pelas torções das serpentes sagradas.

O Neter Khari (alfabeto hierático) e a fala secreta (sacerdotal) dos egípcios está intimamente relacionada à mais antiga "Linguagem da Doutrina Secreta". É um Devanāgarī com combinações e adições místicas, no qual o Senzar entra amplamente.

O poder e a potência dos números e caracteres são bem conhecidos de muitos Ocultistas ocidentais por serem compostos de todos esses sistemas, mas ainda são desconhecidos dos estudantes hindus, se não de seus Ocultistas.

Por sua vez, os Cabalistas europeus geralmente ignoram os segredos alfabéticos do Esoterismo indiano.

Ao mesmo tempo, o leitor comum no Ocidente nada sabe de nenhum dos dois; menos ainda o quão profundos são os vestígios deixados pelos sistemas numéricos esotéricos do mundo nas Igrejas Cristãs.

No entanto, esse sistema de numerais resolve o problema da cosmogonia para quem quer que o estude, enquanto o sistema de figuras geométricas representa os números objetivamente.

Para alcançar a plena compreensão do Divino e do Abstruso desfrutada pelos Antigos, é preciso estudar a origem das representações figurativas de seus Filósofos primitivos.

Os Livros de Hermes são os mais antigos repositórios da Simbologia numérica no Ocultismo Ocidental.

Neles encontramos que o número dez é a Mãe da Alma, estando Vida e Luz aí unidas.

Pois, como mostra o anagrama sagrado Teruph no Livro das Chaves (Números), o número 1 (um) nasce do Espírito, e o número 10 (dez) da Matéria; "a unidade fez o dez, o dez, a unidade"; e isso é apenas o axioma panteísta, em outras palavras "Deus na Natureza e a Natureza em Deus."     A Gematria cabalística é aritmética, não geométrica.

É um dos métodos para extrair o significado oculto de

––––––––––       Ver Johannes Meursius [Johannes van Meurs], Denarius Pythagoricus, etc., 1631. –––––––––– letras, palavras e frases.


Consiste em aplicar às letras de uma palavra o sentido que elas carregam como números, tanto na forma exterior quanto no seu sentido individual.

Como ilustrado por Ragon:

A figura 1 significava o homem vivo (um corpo ereto), sendo o homem o único ser vivo que desfruta dessa faculdade.

Uma cabeça sendo acrescentada a ela, obtinha-se o glifo (ou letra) P, significando paternidade, potência criativa; o R significando o homem que caminha (com o pé para a frente), indo, iens, iturus.

      Os caracteres também foram feitos como suplemento à fala, cada letra sendo ao mesmo tempo uma figura que representa um som para o ouvido, uma ideia para a mente; como, por exemplo, a letra F, que é um som cortante como o do ar que se precipita rapidamente pelo espaço; fúria, fusee, fuga, todas palavras expressivas de, e que retratam, o que significam.

Mas o acima pertence a outro sistema, o da formação primitiva e filosófica das letras e sua forma glífica externa––não à Gematria.

A Temura é outro método cabalístico, pelo qual qualquer palavra poderia ser levada a revelar seu mistério a partir de seu anagrama.

Assim, no S pher-Yetzīrāh lemos: "Um––o espírito dos Alahim das Vidas." Nos mais antigos diagramas cabalísticos, as Sefirōth (as sete e as três) são representadas como rodas ou círculos, e Adão-Kadmon, o Homem primitivo, como uma coluna ereta. "Rodas e serafins e as santas criaturas" (Hayyōth), diz o Rabi A’qibah.

Em ainda outro sistema da Cabala simbólica, chamado Albath––que dispõe as letras do alfabeto em pares, em três fileiras––todos os pares da primeira fileira têm o valor numérico dez; e no sistema de Shimeon ben-Shetah (um neoplatônico alexandrino sob o primeiro Ptolomeu) o par mais elevado––o mais sagrado de todos––é precedido pelo cifrão pitagórico: um e um zero––10. Todos os seres, desde a primeira emanação divina, ou "Deus manifestado", até a mais ínfima existência atômica, "têm seu número particular que distingue cada um deles e se torna a fonte de seus atributos e qualidades, assim como de seu destino." O acaso, como ensinado por Cornélio Agripa, é na realidade apenas uma progressão desconhecida; e o tempo, uma sucessão de números.

Portanto, sendo o futuro um composto de acaso e tempo, estes são postos a serviço dos cálculos ocultos, a fim de

––––––––––      Ragon, Maçonnerie Occulte, p. 426, nota de rodapé. [Paris, E. Dentu, 1853.]      Ibid., p. 432, nota.

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SISTEMAS OCULTOS: ALFABETOS E NUMERAIS

encontrar o resultado de um evento, ou o futuro do destino de alguém.

Disse Pitágoras:

Há uma conexão misteriosa entre os Deuses e os números, sobre a qual se baseia a ciência da aritmancia.

A alma é um mundo que se move a si mesmo; a alma contém em si mesma, e é, o quaternário, a tétractys [o cubo perfeito].

Há números de sorte e de azar, ou números benéficos e maléficos.

Assim, enquanto o ternário––o primeiro dos números ímpares (o um sendo o perfeito e estando por si só no Ocultismo)––é a figura divina ou o triângulo; a díade foi desgraçada pelos pitagóricos desde o início.

Ela representava a Matéria, o princípio passivo e maligno––o número de Māyā, a ilusão.

Enquanto o número um simbolizava harmonia, ordem ou o princípio do bem (o Deus único expresso em latim por *Solus*, de onde provém a palavra *Sol*, o Sol, o símbolo da Divindade), o número dois expressava uma ideia contrária.

A ciência do bem e do mal começou com ele. Tudo o que é duplo, falso, oposto à única realidade, era representado pelo binário.

Ele também expressava os contrastes na Natureza, que são sempre duplos: noite e dia, luz e trevas, frio e calor, umidade e secura, saúde e doença, erro e verdade, macho e fêmea, etc. Os romanos dedicaram a Plutão o segundo mês do ano, e o segundo dia desse mês às expiações em honra dos Manes.

Daí o mesmo rito estabelecido pela Igreja Latina, e fielmente copiado.

O Papa João XIX instituiu, em 1003, a Festa dos Mortos, que deveria ser celebrada em 2 de novembro, o segundo mês do outono.

Por outro lado, o triângulo, uma figura puramente geométrica, recebeu grande honra de todas as nações, e por esta razão:

Em geometria, uma linha reta não pode representar uma figura absolutamente perfeita, tampouco duas linhas retas.

Três linhas retas, por outro lado, produzem por sua junção um triângulo, ou a primeira figura absolutamente perfeita.

Portanto, ele simbolizou desde o início e até hoje o Eterno — a primeira perfeição.

A palavra para divindade em latim, como em francês, começa com D; em grego, o delta ou triângulo, ∆, cujos três lados simbolizam a trindade, ou os três reinos, ou, ainda, a natureza divina.

No centro está o Yod hebraico, a inicial de Jeová [ver *Dogme et Rituel* de Éliphas Lévi, 1, 154], o espírito animador ou fogo, o princípio gerador representado pela letra G, a inicial de "God" nas línguas do norte, cujo significado filosófico é geração.

–––––––––– Extraído de Ragon, *Maçonnerie Occulte*, p. 427, nota.

Resumido de Ragon, ibid., p. 428, nota.

–––––––––– Como afirmado corretamente pelo famoso maçom Ragon, o Trimūrti hindu é personificado no mundo das ideias por Criação, Preservação e Destruição, ou Brahmā, Vishnu e Śiva; no mundo da matéria, por Terra, Água e Fogo, ou o Sol, e simbolizado pelo Lótus, uma flor que vive da terra, da água e do sol. O Lótus, sagrado para Ísis, tinha o mesmo significado no Egito, enquanto no símbolo cristão, o Lótus, não sendo encontrado nem na Judeia nem na Europa, foi substituído pelo nenúfar.


Em toda igreja grega e latina, em todas as imagens da Anunciação, o Arcanjo Gabriel é representado com este símbolo trinitário na mão, diante de Maria, enquanto acima do altar-mor ou sob a cúpula, o Olho do Eterno é pintado dentro de um triângulo, feito para substituir o Yôd hebraico ou Deus.

Verdadeiramente, diz Ragon, houve um tempo em que números e caracteres alfabéticos significavam algo mais do que agora — as imagens de um mero som insignificante.

Sua missão era mais nobre então.

Cada um deles representava por sua forma um

––––––––––       Ragon menciona o fato curioso de que os primeiros quatro números em alemão são nomeados segundo os elementos.

“Ein, ou um, significa o ar, o elemento que, sempre em movimento, penetra a matéria por inteiro, e cuja contínua vazante e fluxo é o veículo universal da vida.

“Zwei, dois, é derivado do antigo alemão Zweig, significando germe, fecundidade; representa a terra, a mãe fecunda de tudo.

“Drei, três, é o trienos dos gregos, representando a água, donde os deuses do mar, Tritões; e o tridente, o emblema de Netuno — a água, ou o mar, em geral sendo chamado Anfitrite (água circundante).      “Vier, quatro, um número que significa fogo em belga . . . É no quaternário que se encontra a primeira figura sólida, o símbolo universal da imortalidade, a Pirâmide, ‘cuja primeira sílaba significa fogo.’ Lisis e Timeu de Locros afirmavam que não havia coisa que se pudesse nomear que não tivesse o quaternário por sua raiz . . . A engenhosa e mística ideia que levou à veneração do ternário e do triângulo foi aplicada ao número quatro e à sua figura; dizia-se que expressava um ser vivo, 1, o veículo do triângulo 4, veículo de Deus, ou o homem carregando em si o princípio divino.”      Finalmente, “os Antigos representavam o mundo pelo número cinco.

Diodoro explica isso dizendo que o número representa terra, fogo, água, ar e éter ou espírito.

Daí, a origem de Pente (cinco) e de Pan (o Deus) significando em grego tudo.” (Compare Ragon, op. cit., pp. 428-430.) Cabe aos Ocultistas hindus explicar a relação que esta palavra sânscrita Pañcha (cinco) tem com os elementos, tendo o Pente grego por sua raiz o termo sânscrito.

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SISTEMAS OCULTOS ALFABETOS E NUMERAIS

sentido completo, que, além do significado da palavra, tinha uma dupla interpretação adaptada a uma doutrina dual.

Assim, quando os sábios desejavam escrever algo que fosse compreendido apenas pelos eruditos, eles inventavam uma história, um sonho, ou algum outro tema fictício com nomes próprios de homens e localidades, que revelavam, por seus caracteres letrados, o verdadeiro significado do autor por meio dessa narrativa.

Tais eram todas as suas criações religiosas.

Cada denominação e termo tinha sua *raison d’être*.

O nome de uma planta ou mineral denotava sua natureza ao Iniciado à primeira vista.

A essência de tudo era facilmente percebida por ele, uma vez que era figurada por tais caracteres.

Os caracteres chineses preservaram muito desse caráter gráfico e pictórico até os dias de hoje, embora o segredo do sistema completo esteja perdido.

No entanto, ainda agora, há aqueles entre essa nação que podem escrever uma longa narrativa, um volume, em uma única página; e os símbolos que são explicados historicamente, alegoricamente e astronomicamente sobreviveram até agora.

Além disso, existe uma linguagem universal entre os Iniciados, que um Adepto, e até mesmo um discípulo, de qualquer nação pode compreender lendo-a em sua própria língua.

Nós, europeus, ao contrário, possuímos apenas um sinal gráfico comum a todos, & (e); há uma língua mais rica em termos metafísicos do que qualquer outra na Terra, cuja cada palavra é expressa por sinais comuns semelhantes.

A *Litera Pythagorae*, assim chamada, o *m* grego (o *Y* maiúsculo inglês), se traçado sozinho em uma mensagem, era tão explícito quanto uma página inteira preenchida com sentenças, pois servia como símbolo para uma série de coisas — para a Magia branca e negra, por exemplo. Suponha que um homem perguntasse a outro: "A qual Escola de Magia pertence fulano?" e a resposta viesse com a letra traçada com o ramo direito mais grosso que o esquerdo, então isso significava "à Magia da mão direita ou divina"; mas se a letra fosse traçada da maneira usual, com o ramo esquerdo mais grosso que o direito, então significava o inverso, o ramo direito ou

––––––––––      O sistema dos chamados caracteres Senzar é ainda mais maravilhoso e difícil, pois cada letra é feita para produzir vários significados, um sinal colocado no início mostrando o verdadeiro significado.

 Ragon, op. cit., p. 431, nota.

 O *Y* exotericamente significa apenas os dois caminhos da virtude ou do vício, e também representa o numeral e, com um traço sobre a letra *Y*, 150.000. –––––––––– 102                                   BLAVATSKY: ESCRITOS COLIGIDOS

ramo esquerdo sendo a biografia completa de um homem.

Na Ásia, especialmente nos caracteres Devanāgarī, cada letra tinha vários significados secretos.

Interpretações do sentido oculto de tais escritos apocalípticos são encontradas nas chaves fornecidas pela Cabala, e estão entre seus ensinamentos mais sagrados.

São Jerônimo nos assegura que elas eram conhecidas pela Escola dos Profetas e ali ensinadas, o que é muito provável.

Franz Joseph Molitor, o erudito hebraísta, em sua obra sobre a tradição, diz que:

As [vinte e duas] letras do alfabeto hebraico eram consideradas uma emanação, ou a expressão visível das forças divinas inerentes ao nome inefável.

Essas letras encontram seu equivalente em números, e são por eles substituídas, da mesma forma que em outros sistemas.

Por exemplo, a décima segunda e a sexta letra do alfabeto produzem dezoito em um nome; as outras letras desse nome, somadas, são sempre trocadas por aquela figura que corresponde à letra alfabética; então todas essas figuras são submetidas a um processo algébrico que as transforma novamente em letras; após o que estas revelam ao investigador "os mais ocultos segredos da Permanência divina (eternidade em sua imutabilidade) na Futuridade." –––––––––– [Ver pp. 341-42 (432) de Philosophie der Geschichte oder über die Tradition . . . Münster, Theissing, 1827-55]. –––––––––– –––––––––– Obras Completas VOLUME XIV

O HEXÁGONO COM O PONTO CENTRAL, OU A SÉTIMA CHAVE

Argumentando sobre a virtude dos nomes (Baalshem), Molitor considera impossível negar que a Cabala––não obstante seus abusos atuais––possui uma base muito profunda e científica sobre a qual se apoiar.

E se se afirma, argumenta ele,

Que diante do Nome de Jesus todo outro Nome deve se curvar, por que o Tetragrama não teria o mesmo poder?

–––––––––– Ibid., capítulo sobre "Números." ––––––––––

HEXÁGONO COM O PONTO CENTRAL

Isto é bom senso e lógica.

Pois se Pitágoras via o hexágono formado por dois triângulos cruzados como o símbolo da criação, e os egípcios como o da união do fogo e da água (ou da geração), os essênios viam nele o selo de Salomão, os judeus o escudo de Davi, os hindus o signo de Vishnu (até hoje); e se mesmo na Rússia e na Polônia o duplo triângulo é considerado um talismã poderoso––então um uso tão difundido argumenta que há algo nele. É evidente, de fato, que um símbolo tão antigo e universalmente reverenciado não deva ser meramente posto de lado para ser ridicularizado por aqueles que nada sabem de suas virtudes ou de seu real significado oculto.

Para começar, mesmo o signo conhecido é apenas um substituto para aquele usado pelos Iniciados.

Numa obra Tântrika no Museu Britânico, uma terrível maldição é invocada sobre a cabeça daquele que jamais divulgar aos profanos o verdadeiro hexágono oculto conhecido como o "Signo de Vishnu", o "Selo de Salomão", etc.

O grande poder do hexágono––com seu signo místico central, o T, ou a Svastika, um septenário––é bem explicado na sétima chave de *Coisas Ocultas*, pois diz:

A sétima chave é o hieróglifo do sagrado septenário, da realeza, do sacerdócio [o Iniciado], do triunfo e do verdadeiro resultado pela luta.

É o poder mágico em toda a sua força, o verdadeiro "Santo Reino". Na Filosofia Hermética é a quintessência resultante da união das duas forças do grande Agente Mágico [Ākāśa, Luz Astral]. . . . É igualmente Jakin e Boaz ligados pela vontade do Adepto e vencidos por sua onipotência.

A força desta chave é absoluta na Magia.

Todas as religiões consagraram este signo em seus ritos.

Só podemos lançar um olhar apressado, no presente, sobre a longa série de obras antediluvianas em sua forma pós-diluviana e fragmentária, muitas vezes desfigurada.

Embora todas estas sejam herança da Quarta Raça––agora sepultada nas profundezas insondáveis do oceano––ainda assim não devem ser rejeitadas.

Como mostramos, houve apenas uma Ciência no alvorecer da humanidade, e ela era inteiramente divina.

Se a humanidade, ao atingir seu período adulto, abusou dela––especialmente as últimas Sub-raças da Quarta Raça Raiz––isso foi culpa e pecado dos praticantes que profanaram o conhecimento divino, não daqueles que permaneceram fiéis aos seus dogmas primitivos.

Não é porque a moderna Igreja Católica Romana, fiel à sua intolerância tradicional, está agora

satisfeito em ver no Ocultista, e mesmo no inocente Espiritualista e Maçom, os descendentes de “o Kischuph, o Hamita, o Kasdim, o Cefeno, o Ofita e o Khartumim”––todos esses sendo “os seguidores de Satã”, que eles são de fato.

A Religião de Estado ou Nacional de cada país sempre e em todos os tempos se desfez muito facilmente de escolas rivais, professando acreditar que eram heresias perigosas––tanto a antiga Religião de Estado Católica Romana quanto a moderna.

[Em WMS. (The Theosophist, Vol. LIII, abril de 1933, p. 10), a seguinte linha esclarece o próximo parágrafo: “Se Napoleão, o Grande, tem um ato meritório para se gabar durante sua carreira de matança, é o de ter abolido a ‘Santa’ Inquisição.”] A abolição, no entanto, não tornou o público mais sábio nos Mistérios das Ciências Ocultas.] Em alguns aspectos, o mundo é melhor por causa dessa ignorância.

Os segredos da natureza geralmente têm dois gumes, e nas mãos dos indignos é mais do que provável que se tornem assassinos.

Quem, em nossos dias, sabe algo do significado real e dos poderes contidos em certos caracteres e sinais––talismãs––seja para propósitos benéficos ou malignos? Fragmentos das Runas e da escrita do Kischuph, encontrados espalhados em antigas bibliotecas medievais; cópias das letras ou caracteres efésios e milesianos; o três vezes famoso Livro de Thoth, e os terríveis tratados (ainda preservados) de Targes, o caldeu, e seu discípulo Tarchon, o etrusco––que floresceu muito antes da Guerra de Troia––são tantos nomes e denominações vazios de sentido (embora encontrados na literatura clássica) para o erudito moderno educado.

Quem, no século XIX, acredita na arte, descrita em tratados como os de Targes, de evocar e dirigir raios? No entanto, o mesmo é descrito na literatura brâmane, e Targes copiou seus “raios” dos Astra, aquelas terríveis máquinas de destruição conhecidas dos arianos do Mahābhārata.

Todo um arsenal de bombas de dinamite empalideceria diante dessa arte––se algum dia for compreendida pelos ocidentais.

É de um antigo fragmento que foi

––––––––––     Este é um tipo de arco e flecha mágico calculado para destruir em um momento exércitos inteiros; é mencionado no Rāmāyaṇa, nos Purāṇas e em outros lugares.

––––––––––                       HEXÁGONO COM O PONTO CENTRAL

traduzido para ele, que o falecido Lord Bulwer-Lytton teve sua ideia de Vril.

É uma sorte, de fato, que, diante das virtudes e da filantropia que adornam nossa era de guerras iníquas, de anarquistas e dinamiteiros, os segredos contidos nos livros descobertos no túmulo de Numa tenham sido queimados.

Mas a ciência de Circe e Medeia não está perdida.

Pode-se descobri-la no aparente galimatias dos Sūtras Tāntrikas, no Kuku-ma dos Bhūtānis e dos Dugpas de Sikkim e dos "Chapéus Vermelhos" do Tibete, e até mesmo na feitiçaria dos Mula-Kurumbas de Nilgiri.

Muito felizmente, poucos fora dos altos praticantes do Caminho da Esquerda e dos Adeptos do Caminho da Direita – em cujas mãos os estranhos segredos do verdadeiro significado estão a salvo – compreendem as "negras" evocações.

Caso contrário, tanto os Dugpas ocidentais quanto os orientais poderiam dar cabo rapidamente de seus inimigos.

O nome destes é legião, pois os descendentes diretos dos feiticeiros antediluvianos odeiam todos aqueles que não estão com eles, argumentando que, portanto, estão contra eles.

Quanto ao "Pequeno Alberto" – embora mesmo esse pequeno volume semi-esotérico tenha se tornado uma relíquia literária – e ao "Grande Alberto" ou ao "Dragão Vermelho", juntamente com as inúmeras cópias antigas ainda existentes, os tristes restos das míticas Mães Shipton e dos Merlins – queremos dizer os falsos – todos esses são imitações vulgarizadas das obras originais de mesmo nome.

Assim, o "Petit Albert" é a imitação desfigurada da grande obra escrita em latim pelo Bispo Adalberto, um ocultista do século VIII, condenado pelo Segundo Concílio Romano.

Sua obra foi reimpressa vários séculos depois e denominada *Alberti Parvi Lucii Libellus de Mirabilibus Naturae Arcanis*.

As severidades da Igreja Romana sempre foram espasmódicas.

Enquanto se toma conhecimento dessa condenação, que colocou a Igreja, como será mostrado, em relação aos Sete Arcanjos, às Virtudes ou Tronos de Deus, na posição mais embaraçosa por longos séculos, é de fato uma maravilha descobrir que os jesuítas não destruíram os arquivos, com todas as suas inúmeras crônicas e anais, da História da França e os do Escurial espanhol, juntamente com eles.

Tanto a história quanto as crônicas da primeira falam longamente do talismã inestimável recebido por Carlos Magno de um Papa.

Era um pequeno volume sobre Magia – ou Feitiçaria, antes – todo repleto de figuras cabalísticas, signos, sentenças misteriosas e invocações às estrelas e planetas.


Eram talismãs contra os inimigos do Rei (les ennemis de Charlemagne), os quais talismãs, segundo nos conta o cronista, foram de grande ajuda, pois "cada um deles [os inimigos] morreu de morte violenta." O pequeno volume, Enchiridion Leonis Papae, desapareceu e, felizmente, está fora de circulação.

Novamente, o Alfabeto de Thoth pode ser vagamente traçado no Tarô moderno, que pode ser encontrado em quase todas as livrarias de Paris.

Quanto a ser compreendido ou utilizado, os muitos cartomantes de Paris, que dele fazem profissão de vida, são tristes exemplos de fracassos em tentativas de leitura, quanto mais de correta interpretação, do simbolismo do Tarô sem um estudo filosófico preliminar da Ciência.

O verdadeiro Tarô, em sua simbologia completa, só pode ser encontrado nos cilindros babilônicos, que qualquer pessoa pode inspecionar e estudar no Museu Britânico e em outros lugares.

Qualquer um pode ver esses losangos caldeus, antediluvianos, ou cilindros giratórios, cobertos de signos sagrados; mas os segredos dessas "rodas" divinatórias, ou, como de Mirville as chama, "os globos giratórios de Hécate," têm de permanecer não revelados por algum tempo.

Enquanto isso, há as "mesas girantes" do médium moderno para as crianças, e a Cabala para os fortes.

Isso pode oferecer algum consolo.

As pessoas são muito propensas a usar termos que não compreendem e a emitir julgamentos com base em evidências prima facie.

A diferença entre Magia Branca e Negra é muito difícil de ser plenamente percebida, pois ambas têm de ser julgadas por seu motivo, do qual dependem seus efeitos últimos, embora não imediatos, mesmo que estes não venham a ocorrer por anos.

"Entre a [Magia] da mão direita e a da esquerda há apenas um fio de teia de aranha," diz um provérbio oriental.

Aceitemos sua sabedoria e esperemos até aprendermos mais.

Teremos de retornar com maior detalhe à relação da Cabala com a Gupta-Vidyā, e tratar mais adiante dos sistemas esotéricos e numéricos, mas devemos primeiro seguir a linha dos Adeptos nos tempos pós-cristãos.

DEVER DO VERDADEIRO OCULTISTA

O DEVER DO VERDADEIRO OCULTISTA PARA COM AS RELIGIÕES

Tendo tratado dos Iniciados pré-cristãos e seus Mistérios — embora mais ainda tenha de ser dito sobre estes últimos — algumas palavras devem ser dedicadas aos primeiros Adeptos pós-cristãos, independentemente de suas crenças e doutrinas pessoais, ou de seus lugares subsequentes na História, seja sagrada ou profana.

Nossa tarefa é analisar esse adeptado com seus poderes anormais taumatúrgicos ou, como agora se diz, psicológicos; dar a cada um desses Adeptos o que lhe é devido, considerando, primeiramente, quais são os registros históricos sobre eles que chegaram até nós nesta época tardia e, em segundo lugar, examinar as leis de probabilidade no que diz respeito aos referidos poderes.

E de início, deve ser permitida ao escritor algumas palavras em justificação do que há de ser dito.

Seria extremamente injusto ver nestas páginas qualquer desafio ou desrespeito à religião cristã — menos ainda, um desejo de ferir os sentimentos de alguém.

O Teosofista não acredita nem em milagres Divinos nem Satânicos.

A tamanha distância de tempo, ele só pode obter evidência prima facie e julgá-la pelos resultados alegados.

Para ele, não há nem Santo nem Feiticeiro, nem Profeta nem Adivinho; apenas Adeptos, ou proficientes na produção de feitos de caráter fenomenal, a serem julgados por suas palavras e ações.

A única distinção que ele agora consegue traçar depende dos resultados alcançados — da evidência de que eram de caráter benéfico ou maléfico, conforme afetassem aqueles a favor ou contra quem os poderes do Adepto eram empregados.

Com a divisão tão arbitrariamente feita entre proficientes em feitos "milagrosos" desta ou daquela Religião por seus respectivos seguidores e defensores, o Ocultista não pode e não deve se preocupar.

O Cristão cuja Religião lhe ordena considerar Pedro e Paulo como Santos, e Apóstolos divinamente inspirados e glorificados, e ver Simão e Apolônio como Feiticeiros e Necromantes, ajudados por, e servindo aos fins de, supostos Poderes Malignos — está plenamente justificado em assim proceder, se for um cristão ortodoxo sincero.

Mas também o Ocultista está justificado, se quiser servir à verdade e somente à verdade, em rejeitar tal visão unilateral.

O estudante de Ocultismo não deve pertencer a nenhum credo ou seita específica; no entanto, é obrigado a demonstrar respeito exterior por todo credo e fé, se quiser tornar-se um Adepto da Boa Lei.


Ele não deve estar vinculado às opiniões preconcebidas e sectárias de ninguém, e deve formar suas próprias opiniões e chegar às suas próprias conclusões de acordo com as regras de evidência que lhe são fornecidas pela Ciência à qual se dedica.

Assim, se o Ocultista é, por exemplo, um Budista, então, embora considere Gautama Buda como o mais grandioso de todos os Adeptos que já viveram, e a encarnação do amor altruísta, da caridade ilimitada e da bondade moral, ele considerará Jesus da mesma forma – proclamando-O outra tal encarnação de toda virtude divina.

Ele reverenciará a memória do grande Mártir, mesmo recusando-se a reconhecer Nele a encarnação na Terra da Única Divindade Suprema, e o "próprio Deus dos deuses" no Céu.

Ele prezará o homem ideal por suas virtudes pessoais, não pelas alegações feitas em Seu nome por sonhadores fanáticos das eras primitivas, ou por uma Igreja e Teologia astutas e calculistas.

Ele até acreditará na maioria dos "supostos milagres", apenas explicando-os de acordo com as regras de sua própria Ciência e por seu discernimento psíquico.

Recusando-lhes o termo "milagre" – no sentido teológico de um evento "contrário às leis estabelecidas da natureza" – ele os verá, no entanto, como um desvio das leis conhecidas (até agora) pela Ciência, o que é algo bem diferente.

Além disso, o Ocultista, com base na evidência prima facie dos Evangelhos – comprovada ou não – classificará a maioria de tais obras como Magia benéfica e divina, embora esteja justificado em considerar tais eventos, como expulsar demônios para uma manada de porcos, como alegóricos, e perniciosos à verdadeira fé em seu sentido literal.

Esta é a visão que um Ocultista genuíno e imparcial adotaria.

E nesse aspecto, até mesmo os muçulmanos fanáticos, que consideram Jesus de Nazaré um grande Profeta e Lhe demonstram respeito, estão dando uma lição salutar de caridade aos cristãos, que ensinam e aceitam que "a tolerância religiosa é ímpia e absurda", e que jamais se referem ao profeta do Islã por outro termo senão o de "falso profeta". É, então, com base nos princípios do Ocultismo que Pedro e Simão, Paulo e Apolônio serão agora examinados.

Estes quatro Adeptos são escolhidos para aparecer nestas páginas com

–––––––––– Mateus, viii, 30-34. Teologia Dogmática, iii, 345, por W.G.T. Shedd.

––––––––––

ADEPTOS PÓS-CRISTÃOS E SUAS DOUTRINAS

boa razão.

Eles são os primeiros na Adeptice pós-cristã – conforme registrado nas escrituras profanas e sagradas – a dar o tom dos "milagres", isto é, dos fenômenos psíquicos e físicos.

É apenas a intolerância e o dogmatismo teológico que poderiam separar tão maliciosa e arbitrariamente as duas partes harmoniosas em duas manifestações distintas de Magia Divina e Satânica, em obras "piedosas" e "ímpias".

–––––––––––––––––––                        Escritos Reunidos VOLUME XIV

ADEPTOS PÓS-CRISTÃOS E SUAS DOUTRINAS

O que sabe o mundo em geral de Pedro e Simão, por exemplo? A história profana não tem registro desses dois, enquanto aquilo que a chamada literatura sagrada nos conta deles está disperso, contido em poucas frases nos Atos.

Quanto aos Apócrifos, o próprio nome proíbe os críticos de confiarem neles para obter informações.

Os Ocultistas, no entanto, afirmam que, por mais unilaterais e preconceituosos que possam ser, os Evangelhos apócrifos contêm muito mais eventos e fatos historicamente verdadeiros do que o Novo Testamento, incluindo os Atos.

Os primeiros são tradição crua; os últimos [os Evangelhos oficiais] são uma lenda elaboradamente construída.

A sacralidade do Novo Testamento é uma questão de crença privada e de fé cega, e embora se esteja obrigado a respeitar a opinião privada do próximo, ninguém é forçado a compartilhá-la.     Quem foi Simão Mago, e o que se sabe dele? Aprende-se nos Atos simplesmente que, devido às suas notáveis Artes mágicas, ele foi chamado "o Grande Poder de Deus". Diz-se que Filipe batizou este samaritano; e subsequentemente ele é acusado de ter oferecido dinheiro a Pedro e João para que lhe ensinassem o poder de operar verdadeiros "milagres", sendo os falsos, afirma-se, do Diabo. Isso é tudo, se omitirmos as palavras de abuso livremente usadas contra ele por operar "milagres" deste último tipo.

Orígenes o menciona como tendo visitado Roma durante o reinado de Nero, e Mosheim o coloca entre os abertos

––––––––––        Atos, viii, 9,10.        Adversum Celsum.

[Ver lib.

v, p. 272, ed. de Spencer]. ––––––––––––––-

ESCRITOS REUNIDOS DE BLAVATSKY

inimigos do Cristianismo; mas a tradição oculta não o acusa de nada pior do que recusar reconhecer "Simão" como Vice-regente de Deus, sendo se esse "Simão" era Pedro ou qualquer outro ainda uma questão em aberto para o crítico.

Aquilo que Irineu e Epifânio dizem de Simão Mago – a saber, que ele se representava como a trindade encarnada; que na Samaria era o Pai, na Judeia o Filho, e se apresentava aos Gentios como o Espírito Santo – é simplesmente difamação.

Os tempos e os eventos mudam; a natureza humana permanece a mesma e inalterada sob todos os céus e em todas as épocas.

A acusação é o resultado e o produto do tradicional e agora clássico *odium theologicum*.

Nenhum Ocultista––todos os quais experimentaram pessoalmente, mais ou menos, os efeitos do rancor teológico––jamais acreditará em tais coisas meramente pela palavra de um Irineu, se, de fato, ele próprio alguma vez escreveu tais palavras.

Mais adiante, narra-se sobre Simão que ele levava consigo uma mulher a quem apresentava como Helena de Troia, que teria passado por cem reencarnações, e que, ainda antes, no início dos éons, era Sophia, a Sabedoria Divina, uma emanação de sua própria (de Simão) Mente Eterna, quando ele (Simão) era o "pai"; e, finalmente, que por meio dela ele havia "gerado os Arcanjos e Anjos, pelos quais este mundo foi criado", etc.

Ora, todos sabemos a que grau de transformação e crescimento luxuriante qualquer afirmação nua pode ser submetida e forçada, após passar por apenas meia dúzia de mãos.

Além disso, todas essas alegações podem ser explicadas e até demonstradas como verdadeiras no fundo.

Simão Mago era um Cabalista e um Místico que, como tantos outros reformadores, se esforçou por fundar uma nova Religião baseada nos ensinamentos fundamentais da Doutrina Secreta, sem, contudo, divulgar mais do que o necessário de seus mistérios.

Por que então Simão, um Místico, profundamente imbuído do fato das encarnações seriais (podemos deixar de lado o número "cem", como um exagero muito provável de seus discípulos), não haveria de falar de qualquer pessoa que conhecesse psiquicamente como

–––––––––––––––       Institutos de Ecles.

História, I, 140 por J. L. von Mosheim (1726); Vol.

I, pt. II, pp. 86-87 e seguintes na trad.

ing. por J. Murdock & H. Soame, Londres, 1863, 3 vols.]       Contra Haereses, I, xxiii, 1-4.       Panarion, lib.

I, t. II, Haer.

xxi, 1. ––––––––––––––-

ADEptos PÓS-CRISTÃOS E SUAS DOUTRINAS

uma encarnação de alguma heroína com esse nome, e da maneira como o fez––se é que alguma vez o fez? Não encontramos em nosso próprio século algumas senhoras e senhores, não charlatães, mas pessoas intelectuais altamente honradas na sociedade, cuja convicção íntima lhes assegura que foram––uma a Rainha Cleópatra, outra um Alexandre, o Grande, uma terceira Joana d'Arc, e quem ou o quê mais? Isso é uma questão de convicção íntima, e baseia-se em uma familiaridade mais ou menos profunda com o Ocultismo e na crença na teoria moderna da reencarnação.

A última difere da doutrina genuína de outrora, como será demonstrado, mas não há regra sem exceção.

Quanto ao Mago ser "um com Deus Pai, Deus Filho e Deus Espírito Santo", isso novamente é bastante razoável, se admitirmos que um Místico e Vidente tem o direito de usar linguagem alegórica; e, neste caso, além disso, é plenamente justificado pela doutrina da Unidade Universal ensinada na Filosofia Esotérica.

Todo Ocultista dirá o mesmo, com base em fundamentos (para ele) científicos e lógicos, em plena conformidade com a doutrina que professa.

Não há um Vedantin que não diga o mesmo diariamente: ele é, naturalmente, Brahman, e é Parabrahman, uma vez que rejeita a individualidade de seu espírito pessoal e reconhece o Raio Divino que habita em seu Eu Superior como apenas um reflexo do Espírito Universal.

Este é o eco, em todos os tempos e épocas, da doutrina primitiva das Emanações.

A primeira Emanação do Desconhecido é o "Pai", a segunda é o "Filho", e tudo e todas as coisas procedem do Uno, ou daquele Espírito Divino que é incognoscível.

Portanto, a afirmação de que por ela (Sophia, ou Minerva, a Sabedoria Divina) ele (Simão), quando ainda no seio do Pai, ele mesmo o Pai (ou a primeira Emanação coletiva), gerou os Arcanjos––o "Filho"––que foram os criadores deste mundo.

Os próprios católicos romanos, acuados pelos argumentos irrefutáveis de seus oponentes––os eruditos Filólogos e Simbologistas que despedaçam os dogmas da Igreja e suas autoridades, e apontam a pluralidade dos Elohim na Bíblia––admitem hoje que a primeira "criação" de Deus, o Tsaba, ou Arcanjos, deve ter participado da criação do universo.

Não poderíamos supor:

Embora "só Deus tenha criado o céu e a terra"... que por mais desconexos que eles (os Anjos) possam ter sido com a criação primordial ex nihilo, eles podem ter recebido uma missão de realizar, continuar e sustentar essa criação?


exclama de Mirville, em resposta a Renan, Lacour, Maury e aos tutti quanti do Instituto Francês.

Com certas alterações, é precisamente isso que é reivindicado pela Doutrina Secreta.

Em verdade, não há uma única doutrina pregada pelos muitos Reformadores do primeiro e dos séculos subsequentes de nossa era que não tenha baseado seus ensinamentos iniciais nesta cosmogonia universal.

Consulte Mosheim e veja o que ele tem a dizer sobre as muitas "heresias" que descreve.

Cerinto, o judeu,

Ensinou que o Criador deste mundo . . . o Deus Soberano do povo judeu, era um Ser . . . que derivava seu nascimento do Deus Supremo; que esse Ser, além disso, caiu gradualmente de sua virtude nativa e dignidade primitiva.

Basílides, Carpócrates e Valentino, os gnósticos egípcios do segundo século, sustentavam as mesmas ideias com algumas variações.

Basílides pregava sete Eões (Hostes ou Arcanjos), que emanavam da substância do Supremo.

Dois deles, Poder e Sabedoria, geraram a hierarquia celestial da primeira classe e dignidade; esta emanou uma segunda; esta última, uma terceira, e assim por diante; cada evolução subsequente sendo de natureza menos exaltada que a precedente, e cada uma criando para si um Céu como morada, a natureza de cada um desses respectivos Céus diminuindo em esplendor e pureza à medida que se aproximava mais da terra.

Assim, o número dessas Moradas totalizava 365; e sobre todas presidia o Supremo Desconhecido chamado Abraxas, nome que no método grego de numeração produz o número 365, que em seu significado místico e numérico contém o número 355, ou o valor do homem. Isso era um Mistério Gnóstico.

––––––––––     Des Esprits, Vol. II, p. 337.     Op. Cit., [p. 110 fn. acima; p. 91 na trad. inglesa de 1863]     Dez é o número perfeito do Deus Supremo entre as divindades “manifestadas”, pois o número 1 é o símbolo da Unidade Universal, ou princípio masculino na Natureza, e o número 0 o símbolo feminino, Caos, o Abismo, formando assim os dois o símbolo da natureza Andrógina, bem como o completo ––––––––––

ADEPTOS PÓS-CRISTÃOS E SUAS DOUTRINAS

baseada naquela da Evolução primitiva, que terminava com o “homem”.     Saturnino de Antioquia promulgou a mesma doutrina ligeiramente modificada.

Ele ensinou dois princípios eternos, o Bem e o Mal, que são simplesmente Espírito e Matéria.

Os sete Anjos que presidem os sete Planetas são os Construtores do nosso Universo––uma doutrina puramente oriental, pois Saturnino era um gnóstico asiático.

Esses Anjos são os Guardiões naturais das sete Regiões do nosso Sistema Planetário, um dos mais poderosos entre esses sete Anjos criadores da terceira ordem sendo “Saturno”, o gênio presidente do Planeta, e o Deus do povo hebreu: a saber, Jeová, que era venerado entre os judeus, e a quem eles dedicaram o sétimo dia ou Sábado, Sábado––“dia de Saturno” entre os escandinavos e também entre os hindus.

Marcião, que também sustentava a doutrina dos dois princípios opostos do Bem e do Mal, afirmava que havia uma terceira Divindade entre os dois – uma de "natureza mista" – o Deus dos Judeus, o Criador (com sua Hoste) do mundo inferior, ou o nosso Mundo.

Embora sempre em guerra com o Princípio do Mal, esse Ser intermediário também se opunha ao Princípio do Bem, cujo lugar e título cobiçava.

Assim, Simão era apenas filho de seu tempo, um Reformador religioso como tantos outros, e um Adepto entre os Cabalistas.

A Igreja, para a qual a crença em sua existência real e grandes poderes é uma necessidade – a fim de melhor realçar o "milagre" realizado por Pedro e seu triunfo sobre Simão – exalta sem parcimônia suas maravilhosas façanhas mágicas.

Por outro lado, o Ceticismo, representado por eruditos e críticos instruídos, tenta eliminá-lo por completo.

Assim, após negar a própria existência de Simão, finalmente consideraram conveniente fundir sua individualidade inteiramente na de Paulo.

O autor anônimo

–––––––––– valor do ano solar, que era também o valor de Jeová e Enoque.

Dez, com Pitágoras, era o símbolo do Universo; também de Enos, o Filho de Sete, ou o "Filho do Homem" que se ergue como o símbolo do ano solar de 365 dias, e cujos anos são, portanto, dados também como 365.

Na Simbologia Egípcia, Abraxas era o Sol, o "Senhor dos Céus". O círculo é o símbolo do único Princípio Não-Manifestante, cujo plano de sua figura é a infinitude eternamente, e este é atravessado por um diâmetro apenas durante os Manvantaras.

––––––––––

BLAVATSKY: ESCRITOS REUNIDOS de Supernatural Religion [Vol.

II, P. 34 e segs., ed. 1874] esforçou-se assiduamente para provar que por Simão Mago devemos entender o Apóstolo Paulo, cujas Epístolas foram secreta e abertamente caluniadas e opostas por Pedro, e acusadas de conter "erudição disnoética". De fato, isso parece mais do que provável quando pensamos nos dois Apóstolos e contrastamos seus caracteres.

O Apóstolo dos Gentios era corajoso, franco, sincero e muito erudito; o Apóstolo da Circuncisão, covarde, cauteloso, insincero e muito ignorante.

Que Paulo havia sido, pelo menos parcialmente, se não completamente, iniciado nos mistérios teúrgicos, admite pouca dúvida.

Sua linguagem, a fraseologia tão peculiar aos filósofos gregos, certas expressões usadas apenas pelos Iniciados, são tantas marcas seguras para essa suposição.

Nossa suspeita foi reforçada por um hábil artigo intitulado "Paulo e Platão", do Dr. A. Wilder, no qual o autor apresenta uma observação notável e, para nós, muito preciosa.

Em suas Epístolas aos Coríntios, ele mostra Paulo repleto de "expressões sugeridas pelas iniciações de Sabázio e Elêusis, e pelas preleções dos [gregos] filósofos.

Ele [Paulo] designa a si mesmo como idiōtēs — uma pessoa inábil na Palavra, mas não na gnosis ou no aprendizado filosófico.

'Falamos sabedoria entre os perfeitos ou iniciados', escreve ele, 'não a sabedoria deste mundo, nem dos Arcontes deste mundo, mas a sabedoria divina em mistério, secreta — que nenhum dos Arcontes deste mundo conheceu.'" O que mais pode o Apóstolo significar por aquelas palavras inequívocas, senão que ele próprio, como pertencente aos mystae (iniciados), falava de coisas mostradas e explicadas somente nos Mistérios? A "sabedoria divina em mistério que nenhum dos Arcontes deste mundo conheceu" tem evidentemente alguma referência direta ao Basileus da Iniciação Eleusina, que a conhecia.

O Basileus pertencia ao corpo do grande Hierofante e era um Arconte de Atenas; e, como tal, era um dos principais mystae, pertencente aos Mistérios interiores, aos quais um número muito seleto e pequeno obtinha entrada. Os magistrados que supervisionavam os Eleusínios eram chamados Arcontes.

Trataremos, no entanto, primeiro de Simão, o Mago.

–––––––––– I, Cor.

ii, 6-8. Cf. Thos.

Taylor, The Eleusinian and Bacchic Mysteries, p. 14 (4ª ed., Nova York, 1891). Ísis sem Véu, Vol.

II, pp. 89-90. –––––––––– Obras Completas VOLUME XIV

SIMÃO E SEU BIOGRAFO HIPÓLITO

SIMÃO E SEU BIOGRAFO HIPÓLITO

Como mostrado em nossos volumes anteriores, Simão foi um discípulo dos Tannaim de Samaria, e a reputação que ele deixou para trás, juntamente com o título de "o Grande Poder de Deus", testemunham a favor da habilidade e do aprendizado de seus Mestres.

Mas os Tannaim eram cabalistas da mesma escola secreta de João do Apocalipse, cujo cuidadoso objetivo era ocultar tanto quanto possível o significado real dos nomes nos Livros Mosaicos.

Ainda assim, as calúnias tão zelosamente disseminadas contra Simão, o Mago, pelos autores e compiladores desconhecidos dos Atos e outros escritos, não puderam mutilar a verdade a tal ponto a ponto de ocultar o fato de que nenhum cristão poderia rivalizar com ele em feitos taumatúrgicos.

A história contada sobre sua queda durante um voo aéreo, quebrando ambas as pernas e depois cometendo suicídio, é ridícula.

A posteridade ouviu apenas um lado da história.

Se os discípulos de Simão tivessem a chance, talvez descobríssemos que foi Pedro quem quebrou ambas as pernas.

Mas contra essa hipótese, sabemos que este Apóstolo era prudente demais para se aventurar em Roma.

Pela confissão de vários escritores eclesiásticos, nenhum Apóstolo jamais realizou tais "maravilhas sobrenaturais", mas é claro que pessoas piedosas dirão que isso apenas prova ainda mais que foi o Diabo que operou através de Simão.

Ele foi acusado de blasfêmia contra o Espírito Santo, apenas porque introduziu como o "Spiritus Santo" a Mente (Inteligência) ou "a Mãe de todos". Mas encontramos a mesma expressão usada no Livro de Enoque, no qual, em contraposição ao "Filho do Homem", ele fala do "Filho da Mulher". No Códice dos Nazarenos, e no Zohar, bem como nos Livros de Hermes, a mesma expressão é usada; e até mesmo no Evangelho apócrifo dos Hebreus lemos que Jesus admitiu o sexo feminino do Espírito Santo ao usar a expressão "Minha Mãe, o Pneuma Santo". Após longos séculos de negação, no entanto, a existência real de Simão, o Mago, foi finalmente demonstrada, seja ele Saulo, Paulo ou Simão.

Um manuscrito que fala dele sob o último nome foi descoberto na Grécia e pôs fim a qualquer especulação adicional.

–––––––––– [Orígenes, Comentário sobre João, p. 59, ed. Huet.] ––––––––––

BLAVATSKY: ESCRITOS COLETADOS Em sua História dos três primeiros séculos da igreja, M. de Pressensé dá sua opinião sobre esta relíquia adicional do cristianismo primitivo.

Devido aos numerosos mitos com os quais a história de Simão abunda –– ele diz –– muitos Teólogos (entre os Protestantes, ele deveria ter acrescentado) concluíram que não passava de um tecido inteligente de lendas.

Mas ele acrescenta:

Contém fatos positivos, parece, agora garantidos pelo testemunho unânime dos Pais da Igreja e confirmados pela narrativa de Hipólito recentemente descoberta.

Este MS. está muito longe de ser elogioso ao suposto fundador do Gnosticismo Ocidental.

Embora reconheça grandes poderes em Simão, ele o marca como um sacerdote de Satanás –– o que é suficiente para mostrar que foi escrito por um cristão.

Isso também mostra que, como outro servo "do Maligno" –– como Manes é chamado pela Igreja –– Simão era um cristão batizado; mas que ambos, por serem demasiado versados nos mistérios do verdadeiro cristianismo primitivo, foram perseguidos por isso. O segredo de tal perseguição era então, como agora, bastante transparente para aqueles que estudam a questão imparcialmente.

Buscando preservar sua independência, Simão não podia submeter-se à liderança ou autoridade de nenhum dos Apóstolos, muito menos à de Pedro ou João, o fanático autor do Apocalipse.

Daí as acusações de heresia seguidas de "anátema maranata".

"As perseguições da Igreja nunca foram dirigidas contra a Magia, quando esta era ortodoxa; pois a nova Teurgia, estabelecida e regulamentada pelos Padres, hoje conhecida pela Cristandade como 'graça' e 'milagres', era, e ainda é, quando ocorre, apenas Magia –– seja consciente ou inconsciente.

Tais fenômenos que passaram à posteridade sob o nome de 'milagres divinos' foram produzidos através de poderes adquiridos por grande pureza de vida e êxtase.

A oração e a contemplação, somadas ao ascetismo, são os melhores meios de disciplina para se tornar um Teurgo, onde não há iniciação regular.

Pois a oração intensa pela realização de algum objetivo é apenas vontade e desejo intensos, resultando em Magia inconsciente.

Em nossos dias, George Müller de Bristol o provou. Mas

––––––––––      Página 395.      Citado por de Mirville, Des Esprits, Vol.

VI, p. 42. ––––––––––

SIMÃO E SEU BIOGRAFO HIPÓLITO

"milagres divinos" são produzidos pelas mesmas causas que geram efeitos de Feitiçaria.

Toda a diferença reside nos efeitos bons ou maus almejados, e no ator que os produz.

Os trovões da Igreja eram dirigidos apenas contra aqueles que dissentiam das fórmulas e atribuíam a si mesmos a produção de certos efeitos maravilhosos, em vez de os atribuírem a um Deus pessoal; e assim, enquanto aqueles Adeptos das Artes Mágicas que agiam sob suas instruções e auspícios diretos eram proclamados à posteridade e à história como santos e amigos de Deus, todos os outros eram expulsos da Igreja e condenados à calúnia eterna e a maldições desde seus dias até hoje.

Dogma e autoridade sempre foram a maldição da humanidade, os grandes extintores da luz e da verdade. Foi talvez o reconhecimento de um germe daquilo que, mais tarde, na então nascente Igreja, cresceu até se tornar o vírus do insaciável poder e ambição, culminando finalmente no dogma da infalibilidade, que forçou Simão, e tantos outros, a se separarem dela no seu próprio nascimento.

Seitas e dissensões começaram com o primeiro século.

Enquanto Paulo repreende Pedro face a face, João calunia sob o véu da visão os nicolaítas, e faz Jesus declarar que os odeia. Portanto, damos pouca atenção às acusações contra Simão no MS. encontrado na Grécia.

Intitula-se *Philosophumena*.

Seu autor, considerado Santo Hipólito pela Igreja Grega, é referido como um "herege desconhecido" pelos papistas, somente porque fala nele "muito difamatoriamente" do Papa Calisto, também um Santo.

No entanto, gregos e latinos concordam em declarar que os *Philosophumena* são uma obra extraordinária e muito erudita.

Sua antiguidade e autenticidade foram atestadas pelas melhores autoridades de Tübingen. Quem quer que tenha sido o autor, ele se expressa sobre Simão desta maneira:

–––––––––– O Sr. St. George Lane-Fox expressou admiravelmente a ideia em seu eloquente apelo às muitas escolas e sociedades rivais na Índia.

"Tenho certeza", disse ele, "de que o motivo primordial, por mais vagamente percebido, pelo qual vós, como promotores desses movimentos, fostes impelidos, foi uma revolta contra o estabelecimento tirânico e quase universal, em todas as instituições sociais e assim chamadas religiosas existentes, de uma autoridade usurpada sob alguma forma externa, suplantando e obscurecendo a única autoridade real e última, o espírito imanente da verdade revelado a cada alma individual, a verdadeira consciência, de fato, essa fonte suprema de toda sabedoria e poder humano que eleva o homem acima do nível do bruto." (Aos Membros do Ārya Samāj, da Sociedade Teosófica, do Brahmo e Hindu Samāj e de outras Sociedades Religiosas e Progressistas na Índia.) [O *Philosophical Inquirer*, impresso em Madras, Índia, refere-se aos discursos do Sr. Lane-Fox ali.

Ver edição de 6 de abril de 1884, p. 1, em um artigo intitulado: "São os Teosofistas Ateus?" –– Compilador.] [Apocalipse ii, 6. ––––––––––

BLAVATSKY: COLETÂNEA DE ESCRITOS

No entanto, gregos e latinos concordam em declarar que os *Philosophumena* são uma obra extraordinária e muito erudita.

Sua antiguidade e autenticidade foram atestadas pelas melhores autoridades de Tübingen. Quem quer que tenha sido o autor, ele se expressa sobre Simão desta maneira:

Simão, homem versado nas artes mágicas, enganou muitas pessoas em parte pela arte de Trasímedes e em parte com a ajuda de demônios. . . . Ele decidiu fazer-se passar por um deus . . . . Auxiliado por suas artes perversas, ele tirou proveito não apenas dos ensinamentos de Moisés, mas também dos poetas . . . . Seus discípulos usam até hoje seus encantos.

Graças a encantamentos, a filtros, a suas carícias atraentes e ao que chamam de "sonos", eles enviam demônios para influenciar todos aqueles que desejam fascinar.

Com esse objetivo, empregam o que chamam de "demônios familiares".||

Mais adiante, o MS. lê:

O Mago (Simão) fazia aqueles que desejavam consultar o demônio escrever sua pergunta numa folha de pergaminho; esta, dobrada em quatro, era lançada num braseiro aceso, para que a fumaça revelasse o conteúdo do escrito ao Espírito (demônio) (Philos.

Magici, IV, iv). Incenso era lançado às mancheias sobre as brasas ardentes, acrescentando o Mago, em pedaços de papiro, os nomes hebraicos dos Espíritos a quem se dirigia, e a chama devorava tudo.

Logo o divino Espírito parecia subjugar o Mago, que proferia invocações ininteligíveis e, imerso em tal estado, respondia a todas as perguntas––sendo frequentes as aparições fantasmagóricas erguidas sobre o braseiro flamejante (ibid., iii); outras vezes, o fogo descia do céu sobre objetos previamente indicados pelo

––––––––––       [Consultar o texto da Instrução E.S. No. II de H.P.B. no Volume XII dos Escritos Reunidos, (pp. 551-61; 571-73), bem como as notas de rodapé do Compilador anexadas a ele, em conexão com os Philosophumena e os ensinamentos de Simão Mago.––Compilador.

]

 Essa "arte" não é uma prestidigitação comum, como alguns a definem agora; é uma espécie de prestidigitação psicológica, se é que é prestidigitação, onde fascinação e glamour são usados como meios de produzir ilusões.

É hipnotismo em larga escala.

 O autor afirma isso em sua persuasão cristã.

 Passes magnéticos, evidentemente, seguidos de transe e sono.

|| "Elementais" usados pelo mais elevado Adepto para fazer trabalho mecânico, não intelectual, como um físico usa gases e outros compostos.

[Philosophumena, lib.

VI,  7,19, 20.] ––––––––––

SIMÃO E SEU BIOGRAFO HIPÓLITO

Mago (ibid); ou ainda a divindade evocada, atravessando a sala, traçaria orbes flamejantes em seu voo.

(ibid., ix).

Até aqui, as afirmações acima concordam com as de Anastácio do Sinai:

As pessoas viram Simão fazer estátuas andarem; precipitar-se nas chamas sem se queimar; metamorfosear seu corpo no de vários animais [licantropia]; erguer em banquetes fantasmas e espectros; fazer os móveis dos aposentos se moverem, por espíritos invisíveis.

Ele declarava ser escoltado por uma quantidade de sombras às quais dava o nome de "almas dos mortos". Finalmente, costumava voar pelo ar... (Anastácio do Sinai, Patrologie Grecque, Vol.

lxxxix, col.

523, quaest.

xx).

Suetônio diz em seu Nero:

Naqueles dias, um Ícaro caiu em sua primeira ascensão perto do camarote de Nero e o cobriu com seu sangue.[cap. ii.]

Esta frase, referindo-se evidentemente a algum infeliz acrobata que perdeu o equilíbrio e caiu, é apresentada como prova de que foi Simão quem caiu. Mas o nome deste é certamente famoso demais, se é preciso crer nos Padres da Igreja, para que o historiador o mencionasse simplesmente como "um Ícaro". O escritor está bem ciente de que existe em Roma uma localidade chamada Simonium, perto da Igreja de São Cosme e São Damião (Via Sacra), e as ruínas do antigo templo de Rômulo, onde os fragmentos quebrados de uma pedra, na qual se alega que os dois joelhos do Apóstolo Pedro foram impressos em ação de graças após sua suposta vitória sobre Simão, são exibidos até hoje.

Mas o que essa exibição significa? Pois pelos fragmentos quebrados de uma pedra, os budistas do Ceilão mostram uma rocha inteira no Pico de Adão com outra impressão sobre ela. Um penhasco ergue-se sobre sua plataforma, um terraço da qual sustenta uma enorme pedra, e sobre a pedra repousa por quase três mil anos a pegada sagrada de um pé de cinco pés de comprimento.

Por que não

–––––––––– Citado de de Mirville, op. cit., Vol.

VI, pp. 43-44. Ibid., VI, p. 45. Ibid, p. 46. Amédée Fleury, St. Paul et Sénèque; recherches sur les rapports du philosophe . . . t. II, p. 100. [Paris, Ladrange, 1853.] Tudo isto é resumido de de Mirville.

–––––––––– creditar a lenda deste último, se temos de aceitar a de São Pedro? "Príncipe dos Apóstolos", ou "Príncipe dos Reformadores", ou mesmo o "Primogênito de Satanás", como Simão é chamado, todos têm direito a lendas e ficções.


Pode-se, no entanto, ter o direito de discernir.

Que Simão pudesse voar, i.e., elevar-se no ar por alguns minutos, não é impossibilidade.

Médiuns modernos realizaram a mesma façanha apoiados por uma força que os Espiritualistas insistem em chamar de "espíritos". Mas se Simão o fez, foi com a ajuda de um poder cego autoadquirido que pouco se importa com as preces e ordens de Adeptos rivais, muito menos de Santos.

O fato é que a lógica está contra a suposta queda de Simão à oração de Pedro.

Pois se ele tivesse sido derrotado publicamente pelo Apóstolo, seus discípulos o teriam abandonado após um sinal tão evidente de inferioridade e teriam se tornado cristãos ortodoxos.

Mas encontramos até mesmo o autor dos *Philosophumena*, justamente um cristão, mostrando o contrário.

Simão havia perdido tão pouco crédito com seus pupilos e com as massas que continuou pregando diariamente na Campânia romana após sua suposta queda das nuvens "bem acima do Capitólio", na qual caiu quebrando apenas as pernas! Uma queda tão afortunada é em si mesma suficientemente milagrosa, dir-se-ia.

–––––––––––––––––––––––––                        Obras Completas VOLUME XIV

SÃO PAULO, O VERDADEIRO FUNDADOR                                DO CRISTIANISMO ATUAL

Podemos repetir com o autor de *Falicismo*:

Somos todos pela construção––até mesmo pela cristã, embora, é claro, filosófica.

Não temos nada a ver com a realidade, no sentido limitado, mecânico e científico do homem, ou com o realismo.

Empreendemos mostrar que o misticismo é a própria vida e alma da religião, . . . que a

––––––––––       Mas nunca podemos concordar com o autor "de que ritos e ritual e culto formal e preces são de absoluta necessidade das coisas", pois o externo só pode se desenvolver, crescer e receber culto às custas e em detrimento do interno, o único real e verdadeiro.

––––––––––

SÃO PAULO, O FUNDADOR DO CRISTIANISMO

Bíblia é apenas mal lida e mal representada quando rejeitada por supostamente apresentar coisas fabulosas e contraditórias; que Moisés não cometeu erros, mas falou aos "filhos dos homens" da única maneira pela qual crianças em sua menoridade podem ser abordadas; que o mundo é, de fato, um lugar muito diferente daquele que se supõe ser; que o que é ridicularizado como superstição é o único conhecimento verdadeiro e o único científico, e além disso que o conhecimento moderno e a ciência moderna são em grande medida não apenas superstição, mas superstição de um tipo muito destrutivo e mortal.

Tudo isso é perfeitamente verdadeiro e correto.

Mas também é verdade que o Novo Testamento, os Atos e as Epístolas––por mais que a figura histórica de Jesus possa ser verdadeira––são todos ditos simbólicos e alegóricos, e que "não foi Jesus, mas Paulo, o verdadeiro fundador do cristianismo"; mas não foi o cristianismo da Igreja oficial, de qualquer modo.

"Os discípulos foram chamados cristãos pela primeira vez em Antioquia", dizem-nos os Atos dos Apóstolos, e não foram assim chamados antes, nem por muito tempo depois, mas simplesmente nazarenos.

Essa visão é encontrada em mais de um escritor dos séculos presente e passados.

Mas, até agora, sempre foi posta de lado como uma hipótese não comprovada, uma suposição blasfema; embora, como o autor de "Paulo, o Fundador do Cristianismo" verdadeiramente diz: Tais homens como Irineu, Epifânio e Eusébio transmitiram à posteridade uma reputação de falsidade e práticas desonestas; e o coração se enoja com a história dos crimes daquele período.

Tanto mais, uma vez que todo o esquema cristão repousa sobre seus ditos.

Mas encontramos agora outra corroboração, e desta vez na leitura perfeita dos glifos bíblicos.

Em A Fonte das Medidas encontramos o seguinte: Deve-se ter em mente que o nosso cristianismo atual é paulino, não de Jesus.

Jesus, em sua vida, foi um judeu, conformando-se à lei; ainda mais, Ele –––––––––– Hargrave Jennings, Phallicism, Celestial and Terrestrial, etc., pp. 37, 38. Londres, George Redway, 1884. Ver Ísis sem Véu, Vol.

II, p. 574. Atos xi, 26. Artigo do Dr. A. Wilder, em The Evolution (um jornal de Nova York), set., 1877. –––––––––– diz: "Os escribas e fariseus estão assentados na cadeira de Moisés; portanto, tudo o que vos disserem, isso observai e fazei." E ainda: "Não vim destruir, mas cumprir a lei." Portanto, Ele estava sob a lei até o dia de sua morte, e não podia, enquanto vivo, ab-rogar um jota ou um til dela. Ele foi circuncidado e ordenou a circuncisão.


Mas Paulo disse da circuncisão que ela nada aproveitava, e ele (Paulo) ab-rogou a lei.

Saul e Paulo––isto é, Saul, sob a lei, e Paulo, liberto das obrigações da lei––estavam em um só homem, mas paralelismos na carne, de Jesus, o homem sob a lei como observando-a, que assim morreu em Chrēstos e ressurgiu, liberto de suas obrigações, no mundo espiritual como Christos, ou o Cristo triunfante.

Foi o Cristo que foi liberto, mas Cristo estava no espírito.

Saulo na carne era a função e o paralelo de Chrēstos.

Paulo na carne era a função e o paralelo de Jesus tornado Cristo no espírito, como uma realidade terrena para responder e agir pela apoteose; e assim, armado com toda autoridade na carne para ab-rogar a lei humana.

A verdadeira razão pela qual Paulo é mostrado como "ab-rogando a lei" só pode ser encontrada na Índia, onde até hoje os costumes e privilégios mais antigos são preservados em toda a sua pureza, não obstante os abusos dirigidos contra eles.

Há apenas uma classe de pessoas que pode desrespeitar a lei das instituições bramânicas, incluindo a casta, com impunidade, e essa é a dos "Svāmis" perfeitos, os Yogis––que alcançaram, ou supõe-se que tenham alcançado, o primeiro passo em direção ao estado de Jīvanmukta––ou os Iniciados plenos.

E Paulo era inegavelmente um Iniciado.

Citaremos uma ou duas passagens de Ísis sem Véu, pois não podemos dizer agora nada melhor do que o que foi dito então:      Tomai Paulo, lede o pouco de original que dele restou nos escritos atribuídos a esse homem corajoso, honesto e sincero, e vede se alguém pode encontrar ali uma palavra que mostre que Paulo entendia por Cristo algo mais do que o ideal abstrato da divindade pessoal que habita no homem.

Para Paulo, Cristo não é uma pessoa, mas uma ideia encarnada.

"Se alguém está em Cristo, é nova criatura", ele renasce, como após a iniciação, pois o Senhor é espírito––o espírito do homem.

Paulo foi o único dos apóstolos que compreendeu as ideias secretas subjacentes aos ensinamentos de Jesus, embora nunca o tivesse encontrado.

Mas o próprio Paulo não era infalível ou perfeito.

. . . empenhado em inaugurar uma reforma nova e ampla, que abrangesse

––––––––––        The Source of Measures, p. 262.        [2 Coríntios, v, 17.]        Ísis sem Véu, Vol.

II, p. 574. ––––––––––                              SÃO PAULO, O FUNDADOR DO CRISTIANISMO

toda a humanidade, ele sinceramente colocou suas próprias doutrinas muito acima da sabedoria dos séculos, acima dos Mistérios antigos e da revelação final aos Epoptas.      Outra prova de que Paulo pertencia ao círculo dos "Iniciados" reside no fato seguinte.

O apóstolo teve a cabeça raspada em Cencréia (onde Lúcio Apuleio foi iniciado) porque "tinha um voto". Os Nazireus––ou separados––como vemos nas Escrituras judaicas, tinham de cortar os cabelos, que usavam longos, e que "nenhuma navalha tocava" em qualquer outra ocasião, e sacrificá-los no altar da iniciação.

E os Nazarenos eram uma classe de Teurgistas [ou Iniciados] Caldeus.

Mostra-se em Ísis sem Véu que Jesus pertencia a essa classe.

Paulo declara que: “Segundo a graça de Deus que me foi dada, como sábio arquiteto, lancei o fundamento.” (I Coríntios, iii, 10.) A expressão “arquiteto” [master-builder], usada apenas uma vez em toda a Bíblia, e por Paulo, pode ser considerada como uma revelação completa.

Nos Mistérios, a terceira parte dos ritos sagrados era chamada de epopteia, ou revelação, recepção nos segredos.

Em substância, significa [o mais alto estágio de clarividência –– o divino]... mas o significado real da palavra é “supervisão”, de ἐποπτεύω –– “eu vejo a mim mesmo”. [Em sânscrito, a raiz ap tinha o mesmo significado originalmente, embora agora seja entendida como “obter”.] A palavra epopteia é um composto, de ἐπί –– “sobre”, e ὀπτεύω –– “olhar” ou ser um supervisor, um inspetor –– também usado para um arquiteto.

O título de mestre-maçom, na Maçonaria, deriva disso, no sentido usado nos Mistérios.

Portanto, quando Paulo se intitula “arquiteto”, ele está usando uma palavra preeminentemente cabalística, teúrgica e maçônica, e que nenhum outro apóstolo usa.

Ele assim se declara um adepto, tendo o direito de iniciar outros.

Se buscarmos nessa direção, com esses guias seguros, os Mistérios Gregos e a Cabala, diante de nós, será fácil encontrar a razão secreta pela qual Paulo foi tão perseguido e odiado por Pedro, João e Tiago.

O autor do Apocalipse era um cabalista judeu pur sang, com todo o ódio herdado de seus antepassados contra os [Pagãos]

–––––––––– Ibid.

 Op. cit., Vol. II, p. 90. Em sua acepção mais extensa, a palavra sânscrita tem o mesmo sentido literal que o termo grego; ambos implicam “revelação”, não por agente humano, mas através do “recebimento da bebida sagrada”. Na Índia, o iniciado recebia o “Soma”, bebida sagrada, que ajudava a libertar sua alma do corpo; e nos Mistérios de Elêusis era a bebida sagrada oferecida na Epopteia.

Os Mistérios Gregos são inteiramente derivados dos ritos védicos brâmanes, e estes, dos Mistérios religiosos Ante-Védicos –– Filosofia Budista primitiva.

–––––––––– Mistérios. Seu ciúme durante a vida de Jesus estendeu-se até a Pedro; e é somente após a morte de seu mestre comum que vemos os dois apóstolos – o primeiro dos quais usava a Mitra e o Petalon dos Rabinos judeus – pregar tão zelosamente o rito da circuncisão.


Aos olhos de Pedro, Paulo, que o havia humilhado e a quem ele sentia tão superior em "erudição grega" e filosofia, deve ter aparecido naturalmente como um mago, um homem poluído pela "Gnōsis", pela "sabedoria" dos Mistérios gregos – daí, talvez, "Simão, o Mago" [como uma comparação, não um apelido].

––––––––––       É desnecessário afirmar que o Evangelho segundo João não foi escrito por João, mas por um platônico ou gnóstico pertencente à escola neoplatônica.

 Op. cit., Vol.

II, pp. 90-91. O fato de Pedro perseguir o "Apóstolo dos Gentios" sob esse nome não implica necessariamente que não houvesse um Simão Mago individualmente distinto de Paulo.

Pode ter se tornado um nome genérico de abuso.

Teodoreto e Crisóstomo, os mais antigos e prolíficos comentaristas do gnosticismo daqueles dias, parecem de fato fazer de Simão um rival de Paulo e afirmar que entre eles passavam frequentes mensagens.

O primeiro, como propagandista diligente do que Paulo chama de "antítese da Gnōsis" (I Tim.

vi, 20), deve ter sido um espinho doloroso no lado do apóstolo.

Há provas suficientes da existência real de Simão Mago.

––––––––––                                        –––––––––––––––––––––––––                         Escritos Reunidos VOLUME XIV

PEDRO, UM CABALISTA JUDEU, NÃO UM INICIADO

Quanto a Pedro, a crítica bíblica mostrou que, com toda probabilidade, ele não teve mais a ver com a fundação da Igreja Latina em Roma do que fornecer o pretexto, tão prontamente aproveitado pelo astuto Irineu, de dotar a Igreja com um novo nome para o Apóstolo – Petra ou K phas – um nome que, por um fácil jogo de palavras, poderia ser prontamente conectado com Petrōma. O Petrōma era um par de tábuas de pedra usadas pelos Hierofantes nas Iniciações, durante o Mistério final.

Nisso está oculto o segredo da reivindicação do Vaticano à sé de Pedro.

Como já citado em Ísis sem Véu, Vol.

II, p. 92:     Nos países orientais, a designação           , Pedro [em fenício e

PEDRO, UM CABALISTA JUDEU, NÃO UM INICIADO

caldaico, um intérprete], parece ter sido o título dessa personagem.

Até agora, e como “intérpretes” do Neo-Cristianismo, os Papas têm, inegavelmente, o direito de se autodenominarem sucessores do título de Pedro, mas dificilmente sucessores, e menos ainda intérpretes, das doutrinas de Jesus, o Cristo; pois existe a Igreja Oriental, mais antiga e muito mais pura do que a hierarquia romana, que, tendo sempre se apegado fielmente aos ensinamentos primitivos dos Apóstolos, é historicamente conhecida por ter se recusado a seguir os secessionistas latinos da Igreja Apostólica original, embora, curiosamente, ainda seja referida por sua irmã romana como a Igreja “Cismática”.

É inútil repetir as razões para as afirmações acima feitas, pois todas podem ser encontradas em Ísis sem Véu, onde as palavras Pedro, Patar e Pitar são explicadas, e a origem da “Sede de Piter” é demonstrada.

O leitor verá, ao consultar as páginas acima, que uma inscrição foi encontrada no sarcófago da Rainha Menthu-hetep da Décima Primeira Dinastia (2782 a.C., segundo Bunsen), a qual, por sua vez, foi demonstrado ter sido transcrita do Décimo Sétimo Capítulo do Livro dos Mortos, datando certamente de não antes de 4500 a.C., ou 496 anos antes da Criação do Mundo, na cronologia genesíaca.

No entanto, o Barão Bunsen mostra o grupo de hieróglifos dado (Peter-ref-su, a “Palavra Mistério”) e o formulário sagrado misturado com toda uma série de glosas e várias interpretações em um monumento com 4.000 anos de idade.

Isso é idêntico a dizer que o registro [a verdadeira interpretação] já não era inteligível naquela época. . . . Rogamos aos nossos leitores que compreendam que um texto sagrado, um hino, contendo as palavras de um espírito partido, existia em tal estado, cerca de 4.000 anos atrás . . . a ponto de ser quase ininteligível para os escribas reais.

“Ininteligível” para os não iniciados –– isto é certo; e assim é provado pelas glosas confusas e contraditórias.

No entanto ––––––––––      Mistérios Eleusinos e Báquicos, uma dissertação de Thomas Taylor, 3ª edição, anotada pelo Dr. Alexander Wilder.

Nova York, J. W. Bouton Co., 1875, p. x nota; 4ª ed., p. 17-18. [Reimpresso, com notas adicionais à edição de 1875, por Wizards Bookshelf, San Diego, 1980 –– Compilador.]

 Vol.

II, pp. 91-94.

 Bunsen, O Lugar do Egito na História Universal, Vol.

V, p. 90. –––––––––– não pode haver dúvida de que era –– pois ainda é –– uma palavra mistério.


O Barão explica ainda:

Parece-me que nosso PTR é literalmente o antigo aramaico e hebraico “Patar,” que ocorre na história de José como a palavra específica para interpretar; donde também Pitrun é o termo para interpretação de um texto; um sonho.

Esta palavra, PTR, foi parcialmente interpretada devido a outra palavra similarmente escrita em outro grupo de hieróglifos, em uma estela, cujo glifo usado para ela era um olho aberto, interpretado por de Rougé como “aparecer,” e por Bunsen como “iluminador,” o que é mais correto.

Seja como for, a palavra Patar, ou Pedro, localizaria tanto o mestre quanto o discípulo no círculo de iniciação, e os conectaria com a Doutrina Secreta; enquanto na “Sede de Pedro” dificilmente podemos deixar de ver uma conexão com Petrōma, o conjunto duplo de tábuas de pedra usadas pelo Hierofante na Iniciação Suprema durante o Mistério final, como já foi dito, também com o P…tha-sth€na (assento, ou o lugar de um assento), um termo usado nos Mistérios dos T€ntrikas na Índia, em que os membros de Sat… são dispersos e depois unidos novamente, como os de Osíris por Ísis. P…tha é uma palavra sânscrita, e também é usada para designar o assento do Lama iniciador.

Se todos os termos acima se devem simplesmente a “coincidências” ou não, fica à decisão de nossos eruditos Simbologistas e Filólogos.

Afirmamos fatos––e nada mais.

Muitos outros escritores, muito mais eruditos e com mais direito de serem ouvidos do que o autor jamais pretendeu ser, demonstraram suficientemente que Pedro nunca teve nada a ver com a fundação da Igreja Latina; que seu suposto nome Petra, ou K phas, também toda a história de seu apostolado em Roma, são simplesmente um jogo com o termo, que significava em todos os países, de uma forma ou de outra, o Hierofante ou intérprete dos Mistérios; e que, finalmente, longe de morrer mártir em Roma, onde provavelmente nunca esteve, ele morreu em idade avançada em Babilônia.

––––––––––      Ibid.

 Stèle, p. 44. [Possivelmente Étude sur une stéle égyptienne . . . ., Paris, 1858. Ver também Isis, Vol.

II, pp. 91-93.]      Ver John Dowson’s Hindu Classical Dictionary, sub voc.

“P…thasth€na,” (p. 235). Trübner & Co., Londres, 1879; 1979. ––––––––––

APOLÔNIO DE TIANA

No S pher-Toldoth-Yeshu, um manuscrito hebraico de grande antiguidade––evidentemente um documento original e muito precioso, a julgar pelo cuidado que os judeus tiveram em escondê-lo dos cristãos––Simão (Pedro) é referido como “um fiel servo de Deus”, que passou sua vida em austeridades e meditação, um cabalista e um nazareno que viveu na Babilônia “no topo de uma torre, compôs hinos, pregou a caridade” e ali morreu.

––––––––––      [Ver Ísis, Vol. II, p. 127 e B.C.W., Vol. VIII, pp. 380-82.] ––––––––––

–––––––––––––––––––––––––                    Collected Writings VOLUME XIV

APOLÔNIO DE TIANA

Diz-se em Ísis sem Véu que os maiores mestres da divindade concordam que quase todos os livros antigos foram escritos simbolicamente e em uma linguagem inteligível apenas para os Iniciados. O esboço biográfico de Apolônio de Tiana oferece um exemplo.

Como todo cabalista sabe, ele abrange toda a Filosofia Hermética, sendo um contraponto em muitos aspectos das tradições que nos foram deixadas sobre o Rei Salomão.

Lê-se como um conto de fadas, mas, como no caso deste último, às vezes fatos e eventos históricos são apresentados ao mundo sob as cores da ficção.

A jornada à Índia representa em cada uma de suas etapas, embora é claro alegoricamente, as provações de um Neófito, dando ao mesmo tempo uma ideia geográfica e topográfica de um certo país como ele é ainda agora, se alguém souber onde procurá-lo.

Os longos discursos de Apolônio com os brâmanes, seus sábios conselhos, e os diálogos com o coríntio Menipo dariam, se interpretados, o Catecismo Esotérico.

Sua visita ao império dos sábios, sua entrevista com seu rei Iarchas, o oráculo de Amphiaraus, explicam simbolicamente muitos dos dogmas secretos de Hermes––no sentido genérico do nome––e do Ocultismo.

É maravilhoso relatar isso, e se a afirmação não fosse apoiada por numerosos cálculos já feitos, e o segredo já meio revelado, o escritor nunca teria ousado dizê-lo. As viagens do grande Mago são corretamente, embora alegoricamente, descritas––isto é, tudo o que é relatado por Damis realmente aconteceu––mas a narrativa é baseada nos signos zodiacais.


Como transliterado por Damis sob a orientação de Apolônio e traduzido por Filóstrato, é de fato uma maravilha.

Na conclusão do que agora pode ser relatado sobre o maravilhoso Adepto de Tiana, nosso significado se tornará mais claro.

Basta dizer por enquanto que os diálogos mencionados revelariam, se corretamente compreendidos, alguns dos mais importantes segredos da Natureza.

Éliphas Lévi aponta a grande semelhança que existe entre o Rei Iarchus e o fabuloso Hiram, de quem Salomão obteve os cedros do Líbano e o ouro de Ofir.

Mas ele silencia sobre outra semelhança da qual, como cabalista erudito, não poderia ignorar.

Além disso, segundo seu invariável costume, ele mistifica o leitor mais do que o ensina, nada divulgando e desviando-o do caminho certo.

Como a maioria dos heróis históricos da remota antiguidade, cujas vidas e obras diferem fortemente das da humanidade comum, Apolônio é até hoje um enigma que, até agora, não encontrou nenhum Édipo.

Sua existência está envolta em tal véu de mistério que ele é frequentemente confundido com um mito.

Mas, segundo toda lei da lógica e da razão, é bastante claro que Apolônio jamais deveria ser considerado sob tal luz.

Se o Teurgo de Tiana pode ser tido como um personagem fabuloso, então a história não tem direito aos seus Césares e Alexandres.

É bem verdade que este Sábio, que permanece inigualável em seus poderes taumatúrgicos até hoje––com base em evidências historicamente atestadas––entrou na arena da vida pública sem que ninguém pareça saber de onde, e dela desapareceu sem que ninguém pareça saber para onde.

Mas as razões para isso são evidentes.

Todos os meios foram usados––especialmente durante o quarto e quinto séculos de nossa era––para varrer da mente das pessoas a lembrança deste grande e santo homem.

A circulação de suas biografias, que eram muitas e entusiásticas, foi impedida pelos cristãos, e por uma razão muito boa, como veremos.

O diário de Damis sobreviveu milagrosamente e permaneceu sozinho para contar a história.

Mas não se deve esquecer que Justino Mártir fala frequentemente de Apolônio, e o caráter e a veracidade deste bom homem são inatacáveis, tanto mais que ele tinha

APOLÔNIO DE TIANA

boas razões para se sentir perplexo.

Nem se pode negar que dificilmente há um Pai da Igreja dos primeiros seis séculos que tenha deixado Apolônio despercebido.

Apenas, segundo os invariáveis costumes cristãos de caridade, suas penas foram mergulhadas, como de costume, na mais negra tinta do odium theologicum, da intolerância e da parcialidade.

São Jerônimo (Hieronymus) relata longamente a suposta contenda de São João com o Sábio de Tiana––uma competição de “milagres”––na qual, é claro, o santo veraz descreve em termos elogiosos a derrota de Apolônio, e busca corroboração nos Apócrifos de São João, proclamados duvidosos até mesmo pela Igreja.     Portanto, ninguém pode dizer onde ou quando Apolônio nasceu, e todos são igualmente ignorantes da data em que, e do lugar onde ele morreu.

Alguns pensam que ele tinha oitenta ou noventa anos na época de sua morte, outros que tinha cem ou até cento e dezessete.

Mas, se ele terminou seus dias em Éfeso no ano 96 d.C., como alguns dizem, ou se o evento ocorreu em Lindos no templo de Palas Atena, ou se novamente ele desapareceu do templo de Dictynna, ou se, como outros sustentam, ele não morreu de forma alguma, mas quando tinha cem anos renovou sua vida pela Magia e continuou trabalhando para o benefício da humanidade, ninguém pode

––––––––––       Ver Prefácio ao Evangelho de São Mateus, Baronius, Vol.

I, p. 752, citado em de Mirville, VI, 63. Jerônimo é o Padre que, tendo encontrado o Evangelho autêntico e original (o texto hebraico), por Mateus, o Apóstolo-publicano, na biblioteca de Cesareia, “escrito pela mão de Mateus” Jerônimo, (De Viris illustr.

cap.

iii)––como ele mesmo admite––o considerou herético e substituiu-o pelo seu próprio texto grego.

[Ver B.C.W., Vol.

IV, pp. 238-42.] E é também ele que perverteu o texto no Livro de Jó para impor a crença na ressurreição da carne (ver Ísis sem Véu, Vol.

II, pp. 181 e seguintes), citando em apoio as mais eruditas autoridades.

 De Mirville dá o seguinte relato emocionante da “contenda”.      “João, pressionado, como nos diz São Jerônimo, por todas as igrejas da Ásia a proclamar mais solenemente [diante dos milagres de Apolônio] a divindade de Jesus Cristo, após uma longa oração com seus discípulos no Monte de Patmos e estando em êxtase pelo Espírito divino, fez ouvir em meio a trovões e relâmpagos o seu famoso In Principio erat Verbum.

Quando aquele sublime êxtase, que lhe valeu o nome de ‘Filho do Trovão’, passou, Apolônio foi compelido a retirar-se e desaparecer.

Tal foi a sua derrota, menos sangrenta, mas tão dura quanto a de Simão, o Mago.” (Des Esprits, Vol.

VI, p. 63.) De nossa parte, nunca ouvimos falar de êxtase produzindo trovões e relâmpagos e ficamos perplexos para entender o significado.


contam.

Somente os Registros Secretos anotaram seu nascimento e sua carreira subsequente.

Mas então –– “Quem creu em tal relato?” Tudo o que a história sabe é que Apolônio foi o entusiasta fundador de uma nova escola de contemplação.

Talvez menos metafórico e mais prático do que Jesus, ele, no entanto, inculcou a mesma quintessência da espiritualidade, as mesmas elevadas verdades morais.

É acusado de tê-las confinado às classes mais altas da sociedade, em vez de fazer o que Buda e Jesus fizeram, em vez de pregá-las aos pobres e aflitos.

De suas razões para agir de maneira tão exclusivista é impossível julgar em época tão tardia.

Mas a lei cármica parece estar envolvida nisso. Nascido, como nos é dito, entre a aristocracia, é muito provável que ele desejasse concluir a obra inacabada nessa direção particular por seu predecessor, e buscasse oferecer “paz na terra e boa vontade” a todos os homens, e não apenas ao pária e ao criminoso.

Por isso, associou-se aos reis e poderosos da época.

No entanto, os três “operadores de milagres” exibiram notável semelhança de propósito.

Como Jesus e como Buda, Apolônio foi o inimigo intransigente de toda ostentação externa de piedade, de toda exibição de cerimônias religiosas inúteis, do fanatismo e da hipocrisia.

Que seus “milagres” foram mais maravilhosos, mais variados e muito melhor atestados na História do que quaisquer outros, também é verdade.

O materialismo nega, mas a evidência, e as afirmações da própria Igreja, por mais que ela o estigmatize, mostram que isso é fato.

As calúnias lançadas contra Apolônio foram tão numerosas quanto falsas.

Tão tarde quanto dezoito séculos após sua morte, ele foi difamado pelo Bispo Douglas em sua obra contra os milagres.

Nisso, o reverendíssimo bispo esmagou-se contra os fatos históricos.

[Pois não é nos milagres, mas na identidade de ideias e doutrinas pregadas que temos de procurar uma semelhança entre Buda, Jesus e Apolônio.] Se estudarmos a questão com mente imparcial, logo perceberemos que a ética de Gautama Buda, Platão, Apolônio, Jesus, Amônio Sacas e seus discípulos foi toda baseada na mesma filosofia mística.

Que todos adoravam um [Ideal divino], quer o considerassem

–––––––––– Esta é a velha, velha história.

Qual de nós, Teosofistas, não sabe por amarga experiência pessoal o que o ódio clerical, a malícia e a perseguição podem fazer nesse sentido; até que ponto de falsidade, calúnia e crueldade esses sentimentos podem chegar, mesmo em nossos dias modernos, e que exemplares de caridade cristã Seus supostos e autointitulados servos têm se mostrado ser! ––––––––––

APOLÔNIO DE TIANA, o “Pai” da humanidade, que vive no homem assim como o homem vive Nele, ou como o Incompreensível Princípio Criativo; todos levaram vidas divinas.

Amônio, falando de sua filosofia, ensinava que sua escola datava dos dias de Hermes, que trouxe sua sabedoria da Índia.

Era a mesma contemplação mística em tudo, como a do Yogin: a comunhão do Brâmane com seu próprio Ser luminoso––o “Ātman”.

Assim, demonstra-se que a base da Escola Eclética é idêntica às doutrinas dos Yogis––os Místicos Hindus; prova-se que ela teve uma origem comum, da mesma fonte que o Budismo anterior de Gautama e de seus Arhats.

O Nome Inefável, em cuja busca tantos Cabalistas––não familiarizados com qualquer Adepto Oriental ou mesmo Europeu––consomem em vão seu conhecimento e suas vidas, reside latente no coração de todo homem.

Esse nome mirífico que, segundo os mais antigos oráculos, “se precipita nos mundos infinitos, V6@4:ºJå FJD@NV84((4,” pode ser obtido de duas maneiras: pela iniciação regular, e através da “voz mansa e delicada” que Elias ouviu na caverna de Horebe, o monte de Deus.

“E, ouvindo-a Elias, envolveu o seu rosto na sua capa, e saiu, e pôs-se à entrada da caverna.

E eis que veio a ele uma voz . . .” Quando Apolônio de Tiana desejava ouvir a “voz mansa e delicada”, ele costumava envolver-se inteiramente num manto de lã fina, sobre o qual colocava ambos os pés, após ter realizado certos passes magnéticos, e pronunciava não o “nome”, mas uma invocação bem conhecida de todo adepto.

Então ele puxava o manto sobre a cabeça e o rosto, e seu espírito translúcido ou astral ficava livre.

Em ocasiões comuns, ele não usava lã mais do que os sacerdotes dos templos.

A posse da combinação secreta do “nome” dava ao Hierofante poder supremo sobre todo ser, humano ou não, inferior a ele em força de alma.

A qualquer escola que pertencesse, este fato é certo: que Apolônio de Tiana deixou atrás de si um nome imperecível.

Centenas de obras foram escritas sobre este homem maravilhoso; historiadores o discutiram seriamente; tolos pretensiosos, incapazes de chegar a qualquer conclusão sobre o Sábio, tentaram negar sua própria existência.

Quanto à Igreja, embora ela execre sua memória, sempre tentou apresentá-lo sob a luz de um personagem histórico.

Sua política agora parece ser a de

––––––––––        Ísis sem Véu, Vol.

II, p. 342.        [Proclo, Sobre o Crátilo de Platão.]        [1 Reis xix, 13.]        Ísis sem Véu, Vol.

II, pp. 343-44. –––––––––– direcionar a impressão deixada por ele para outro canal – um estratagema bem conhecido e muito antigo.


Os Jesuítas, por exemplo, embora admitindo seus "milagres", colocaram em movimento uma dupla corrente de pensamento, e tiveram sucesso, como têm sucesso em tudo o que empreendem.

Apolônio é representado por uma parte como um obediente "médium de Satanás", envolvendo seus poderes teúrgicos com uma luz mais maravilhosa e deslumbrante; enquanto a outra parte professa considerar todo o assunto como um romance inteligente, escrito com um objetivo predeterminado em vista.

Em suas volumosas Memórias de Satanás, o Marquês de Mirville, no curso de sua defesa pelo reconhecimento do inimigo de Deus como produtor de fenômenos espirituais, dedica um capítulo inteiro a este grande Adepto.

A seguinte tradução de passagens de seu livro desvenda todo o complô.

Pede-se ao leitor que tenha em mente que o Marquês escreveu cada uma de suas obras sob os auspícios e autorização da Santa Sé de Roma.

Seria deixar o primeiro século incompleto e oferecer um insulto à memória de São João, passar em silêncio o nome de alguém que teve a honra de ser seu antagonista especial, assim como Simão foi o de São Pedro, Elimas o de Paulo, etc.

Nos primeiros anos da era cristã, . . . apareceu em Tiana, na Capadócia, um daqueles homens extraordinários dos quais a Escola Pitagórica foi tão pródiga.

Tão grande viajante quanto seu mestre, iniciado em todas as doutrinas secretas da Índia, do Egito e da Caldeia, dotado, portanto, de todos os poderes teúrgicos dos antigos Magos, ele deslumbrou, cada uma por sua vez, todos os países que visitou e que todos – somos obrigados a admitir – parecem ter abençoado sua memória.

Não poderíamos duvidar desse fato sem repudiar os registros históricos reais.

Os detalhes de sua vida nos são transmitidos por um historiador do século IV [Filóstrato], ele próprio tradutor de um diário que registrava dia a dia a vida do filósofo, escrito por Damis, seu discípulo e amigo íntimo.

De Mirville admite a possibilidade de alguns exageros tanto no registrador quanto no tradutor; mas ele "não acredita que ocupem um espaço muito amplo na narrativa". Portanto, lamenta encontrar o Abade Freppel "em seus eloquentes Ensaios,

––––––––––       Des Esprit . . . Vol.

VI, p. 62. [Título completo do Vol.

VI é: Des Esprit de L’Esprit-Saint et Du Miracle Dans les six premiers et les six derniers siècles de notre ère, spécialement Des Resurrections de Morts Des Exorcisms, Apparitions, Transports, etc.]

 Les Apologistes Chrétiens au Deuxiéme Siècle, p. 106 [Paris, A. Bray, 1860.] ––––––––––

APOLÔNIO DE TIANA

chamando o diário de Damis de romance. "Por quê?

[Porque] o orador baseia sua opinião na perfeita similitude, calculada como ele imagina, dessa lenda com a vida do Salvador.

Mas, ao estudar o assunto mais profundamente, ele [Abade Freppel] pode convencer-se de que nem Apolônio, nem Damis, nem tampouco Filóstrato jamais reivindicaram maior honra do que uma semelhança com São João.

Esse programa era em si suficientemente fascinante, e a paródia suficientemente escandalosa; pois, graças às artes mágicas, Apolônio conseguira contrabalançar, em aparência, vários dos milagres em Éfeso [produzidos por São João], etc.

A anguis in herba mostrou sua cabeça.

É a perfeita, a maravilhosa similitude da vida de Apolônio com a do Salvador que coloca a Igreja entre Cila e Caríbdis.

Negar a vida e os "milagres" daquele equivaleria a negar a confiabilidade dos próprios Apóstolos e dos escritores patrísticos sobre cujo testemunho se constrói a própria vida de Jesus.

Atribuir as ações benéficas do Adepto, suas ressurreições de mortos, atos de caridade, poderes de cura, etc., ao "velho inimigo" seria bastante perigoso neste momento.

Daí o estratagema para confundir as ideias daqueles que se apoiam em autoridades e críticas.

A Igreja é muito mais perspicaz do que qualquer um de nossos grandes historiadores.

A Igreja sabe que negar a existência desse Adepto a levaria a negar o Imperador Vespasiano e seus Historiadores, os Imperadores Alexandre Severo e Aureliano e seus Historiadores, e finalmente a negar Jesus e toda evidência sobre Ele, preparando assim o caminho para seu rebanho negar a si mesma.

Torna-se interessante saber o que ela diz nessa emergência, através de seu porta-voz escolhido, de Mirville.

É o seguinte: O que há de tão novo e tão impossível na narrativa de Damis sobre suas viagens aos países dos Caldeus e dos Gimnosofistas? –– pergunta ele.

Procurem recordar, antes de negar, o que eram naqueles dias esses países de maravilhas por excelência, como também o testemunho de homens como Pitágoras, Empédocles e Demócrito, aos quais se deveria permitir que soubessem sobre o que escreviam.

Com o que temos, finalmente, de censurar Apolônio? É por ter feito, como os Oráculos fizeram, uma série de profecias e predições maravilhosamente verificadas?

–––––––––– Des Esprits, Vol. VI, p. 62. –––––––––– Não; porque, melhor estudados agora, sabemos o que são. Os Oráculos tornaram-se para nós o que eram para todos durante o século passado, de Van Dale a Fontenelle.


É por ter sido dotado de segunda vista, e por ter tido visões à distância? Não; pois tais fenômenos são atualmente endêmicos em metade da Europa.

É por ter se vangloriado de seu conhecimento de todas as línguas existentes sob o sol, sem nunca ter aprendido uma delas? Mas quem pode ignorar o fato de que este é o melhor critério da presença e assistência de um espírito, seja qual for sua natureza? Ou é por ter acreditado na transmigração (reencarnação)? Ainda se acredita nela (por milhões) em nossos dias.

Ninguém tem ideia do número de homens de Ciência que anseiam pelo restabelecimento da Religião Druídica e dos Mistérios de Pitágoras.

Ou é por ter exorcizado os demônios e a peste? Os egípcios, os etruscos e todos os Pontífices romanos já o haviam feito muito antes. Por ter conversado com os mortos? Fazemos o mesmo hoje, ou cremos fazê-lo––o que dá no mesmo.

Por ter acreditado nas Empusas? Onde está o Demonologista que não sabe que a Empusa é o "demônio do sul" mencionado nos Salmos de Davi, e temido então como ainda hoje é temido em todo o Norte da Europa? || Por ter se tornado invisível à vontade? É uma das conquistas do mesmerismo.

Por ter aparecido após sua (suposta) morte ao Imperador Aureliano sobre as muralhas da cidade de Tiana, e por tê-lo compelido, assim, a levantar o cerco daquela cidade? Tal era a missão de todo herói além do túmulo, e a razão

––––––––––––––-        Muitos são os que não sabem; portanto, não creem neles.

Exatamente. Apolônio, durante uma palestra que proferia em Éfeso diante de uma audiência de muitos milhares, percebeu o assassinato do Imperador Domiciano em Roma e o notificou, no exato momento em que ocorria, a toda a cidade; e Swedenborg, da mesma maneira, viu de Gotemburgo o grande incêndio de Estocolmo e o contou a seus amigos, não havendo telégrafo em uso naqueles dias.

Nenhum critério absoluto.

Os Sadhus e Adeptos hindus adquirem o dom pela santidade de suas vidas.

A Ioga-Vidya o ensina, e nenhuns "espíritos" são necessários.

Quanto aos Pontífices, a questão é bastante duvidosa      || Mas isso, por si só, não é razão para que as pessoas creiam nessa classe de espíritos.

Há melhores autoridades para tal crença.

––––––––––

APOLÔNIO DE TIANA

do culto votado aos Manes. Por ter descido à famosa caverna de Trofônio, e dela retirado um livro antigo preservado por anos depois pelo Imperador Adriano em sua biblioteca de Ántio? O confiável e sóbrio Pausânias descera à mesma caverna antes de Apolônio, e voltou não menos crente.

Por ter desaparecido em sua morte? Sim, como Rômulo, como Votã, como Licurgo, como Pitágoras, sempre sob as circunstâncias mais misteriosas, sempre acompanhado de aparições, revelações, etc.

Paremos aqui e repitamos mais uma vez: tivesse a vida de Apolônio sido um simples romance, ele jamais teria alcançado tal celebridade durante sua vida, nem criado uma seita tão numerosa, tão entusiasta após sua morte.

E, para acrescentar a isso, se tudo isto tivesse sido um romance, nunca um Caracala teria erguido um herôon à sua memória, nem Alexandre Severo teria colocado seu busto entre os de dois Semideuses e do Deus verdadeiro (nem uma Imperatriz teria se correspondido com ele). Apenas repousado das dificuldades do cerco de Jerusalém, Tito não teria se apressado a escrever a Apolônio uma carta, pedindo para encontrá-lo em Argos e acrescentando que seu pai e ele próprio (Tito) deviam tudo a ele, o grande Apolônio, e que, portanto, seu primeiro pensamento era para seu benfeitor.

Tampouco o Imperador Aureliano teria construído um templo e um santuário àquele grande Sábio, para agradecê-lo por sua aparição e comunicação em Tiana.

Aquela conversa póstuma, como todos sabiam, salvou a cidade, na medida em que Aureliano, em consequência, havia levantado o cerco.

Além disso, se tivesse sido um romance, a História não teria tido Vopisco,|| um dos mais confiáveis

––––––––––       O objetivo de De Mirville é mostrar que todas essas aparições dos Manes ou Espíritos desencarnados são obra do Diabo, "simulacros de Satanás."       Ele poderia ter acrescentado: como o grande Samkar€ch€rya, Tsong-Kha-Pa, e tantos outros Adeptos reais––até mesmo seu próprio Mestre, Jesus; pois este é de fato um critério do verdadeiro Adeptado, embora para "desaparecer" não seja preciso voar para as nuvens.

 Ver Dião Cássio, História Romana, LXXVIII, xviii, 2.       Lamprídio, Alexandre Severo, XXIX.

|| A passagem é a seguinte: "Aureliano havia decidido destruir Tiana, e a cidade só devia sua salvação a um milagre de Apolônio; este homem tão famoso e tão sábio, este grande amigo dos Deuses, morto há muito tempo, apareceu de repente diante do Imperador, quando este retornava ao seu ––––––––––

ESCRITOS COLIGIDOS DE BLAVATSKY

Historiadores Pagãos, para atestar isso. Finalmente, Apolônio não teria sido objeto da admiração de um caráter tão nobre como Epicteto, e mesmo de vários dos Padres da Igreja; Jerônimo, por exemplo, em seus melhores momentos, escrevendo assim sobre Apolônio:

Este filósofo viajante encontrou algo para aprender onde quer que fosse; e, lucrando em toda parte, assim melhorava a cada dia.

Quanto aos seus prodígios, sem querer sondá-los, Jerônimo os admite inegavelmente como tais; o que ele certamente nunca teria feito, se não tivesse sido compelido a isso pelos fatos.

Para encerrar o assunto, tivesse Apolônio sido um simples herói de romance, dramatizado no século IV, os efésios não teriam, em sua gratidão entusiasta, erguido-lhe uma estátua de ouro por todos os benefícios que ele lhes havia concedido.

–––––––––––––––––––––––––

–––––––––– apareceu, em sua própria figura e forma, e disse-lhe na língua panônia: ‘Aureliano, se queres conquistar, abandona esses maus desígnios contra meus concidadãos; se queres comandar, abstém-te de derramar sangue inocente; e se queres viver, abstém-te da injustiça.’ Aureliano, familiarizado com o rosto de Apolônio, cujos retratos vira em muitos templos, tomado de admiração, imediatamente lhe fez voto [a Apolônio] de estátua, retrato e templo, e retornou completamente às ideias de misericórdia.” E então Vopisco acrescenta: “Se acreditei cada vez mais nas virtudes do majestoso Apolônio, é porque, após colher minhas informações dos homens mais sérios, encontrei todos esses fatos corroborados nos Livros da Biblioteca Ulpiana.” (Ver Flávio Vopisco, Divus Aurelianus, XXIV, in Scriptores Historiae Augustae). Vopisco escreveu em 250 e, consequentemente, precedeu Filóstrato em um século.

[Cf. de Mirville, Des Esprits . . . Vol.

VI, p. 68, nota.]       Ep. ad Paulinam.

 O acima é em sua maior parte resumido de de Mirville, Op. cit., pp. 66-69. ––––––––––                        Escritos Reunidos VOLUME XIV

FATOS SUBJACENTES ÀS BIOGRAFIAS DOS ADEPTOS A árvore se conhece pelos frutos; a natureza do Adepto, por suas palavras e ações.


Essas palavras de caridade e misericórdia, o nobre conselho posto na boca de Apolônio (ou de seu fantasma sideral), conforme dado por Vopisco, mostram aos Ocultistas quem era Apolônio.

Por que então chamá-lo de “Médium de Satanás” dezessete séculos mais tarde? Deve haver uma razão, e uma razão muito potente, para justificar e explicar o segredo de tamanha animosidade da Igreja contra um dos mais nobres homens de sua época.

Há uma razão para isso, e nós a damos nas palavras do autor da Chave para o Mistério Hebraico-Egípcio na Fonte das Medidas, e do Professor Seyffarth.

Este último analisa e explica as datas salientes na vida de Jesus, e assim lança luz sobre as conclusões do primeiro.

Citamos ambos, mesclando os dois.

“Segundo os meses solares (de trinta dias, um dos calendários em uso entre os hebreus), todos os eventos notáveis do Antigo Testamento ocorreram nos dias dos equinócios e solstícios; por exemplo, os fundamentos e as dedicações dos templos e altares” (e a consagração do tabernáculo). “Nos mesmos dias cardeais, ocorreram os eventos mais notáveis do Novo Testamento; por exemplo, a anunciação, o nascimento, a ressurreição de Cristo, e o nascimento de João Batista.

E assim aprendemos que todas as épocas notáveis do Novo Testamento foram tipicamente santificadas muito antes pelo Antigo Testamento, começando no dia seguinte ao fim da Criação, que era o dia do equinócio vernal.

Durante a crucificação, no 14º dia de Nisã, Dionísio Areopagita viu, na Etiópia, um eclipse do sol, e disse: Agora, o Senhor (Jeová) está sofrendo algo.

Então Cristo ressuscitou dos mortos no dia 22 de março, Nisã, domingo, o dia do equinócio vernal [Seyf., citando Fílon, de Septen] — isto é, na Páscoa, ou no dia em que o sol dá nova vida à terra.

As palavras de João Batista: ‘É necessário que ele cresça, e que eu diminua,’ servem para provar, como afirmam os pais da igreja, que João nasceu no dia mais longo do ano, e Cristo, que era seis meses mais novo, no mais curto — 22 de junho e 22 de dezembro, os solstícios.” Isso apenas serve para mostrar que, quanto a outra fase, João e Jesus eram apenas epitomizadores da história do mesmo sol, sob diferenças de aspecto ou condição; e uma condição seguindo outra, necessariamente, a declaração, Lucas ix, 7, não era apenas não vazia, mas era verdadeira, aquilo que “era dito por alguns, que (em Jesus) João havia ressuscitado dos mortos.” (E essa consideração serve para explicar por que tem sido que a Vida de Apolônio de Tiana, por Filóstrato, tem sido tão persistentemente retida da tradução e da leitura popular.

Aqueles que a estudaram no original foram forçados ao comentário de que ou a Vida de Apolônio foi tirada do Novo Testamento, ou que as narrativas do Novo Testamento foram tiradas da Vida de Apolônio, por causa da manifesta semelhança dos meios de construção das narrativas.


A explicação é simples o bastante, quando se considera que os nomes Jesus, hebraico:, e Apolônio, ou Apolo, são igualmente nomes do sol nos céus; e necessariamente a história de um, quanto às suas viagens através dos signos, com as personificações de seus sofrimentos, triunfos e milagres, só poderia ser a história do outro, onde havia um método comum e difundido de descrever essas viagens por personificação.) Parece também que, por muito tempo depois, tudo isso era conhecido por repousar sobre uma base astronômica; pois a igreja secular, por assim dizer, foi fundada por Constantino, e a condição objetiva do culto estabelecido era parte de seu decreto, no qual se afirmava que o venerável dia do sol deveria ser o dia separado para o culto a Jesus Cristo, como Sun-day.

Há algo estranho e surpreendente em alguns outros fatos sobre essa questão.

O profeta Daniel (verdadeiro profeta, como diz Graetz), pelo uso dos números das pirâmides, ou números astrológicos, predisse o corte do Messias, como aconteceu (o que demonstraria a precisão de seu conhecimento astronômico, se houve um eclipse do sol naquela época). . . . Agora, contudo, o templo foi destruído no ano 71, no mês de Virgem, e 71 é o número da pomba, como mostrado, ou 71 x 5 = 355, e com o peixe, um número de Jeová.

"É possível," pergunta mais adiante o autor, respondendo assim ao pensamento íntimo de todo cristão e ocultista que lê e estuda sua obra:

É possível que os eventos da humanidade corram coordenadamente com essas formas numéricas? Se assim for, enquanto Jesus Cristo, como figura astronômica, foi fiel a tudo o que foi avançado, e mais, possivelmente, Ele pode, como homem, ter preenchido, sob os números, respostas no mar da vida a um tipo predestinado.

A personalidade de Jesus não parece ter sido destruída, porque, como condição, Ele estava respondendo a formas e relações astronômicas.

O árabe diz: "Teu destino está escrito nas estrelas."

Nem a "personalidade" de Apolônio é "destruída", pois

––––––––––      Um "verdadeiro profeta" porque um Iniciado, alguém perfeitamente versado em astronomia oculta.

[H.P.B.]      A Fonte das Medidas, pp. 259-60. Astronomia e fisiologia são os corpos, astrologia e psicologia suas almas informantes; as primeiras sendo estudadas pelo olho da percepção sensual, as últimas pelo olho interno ou "olho da alma"; e ambas são ciências exatas.

 Op. cit., pp. 260-61. –––––––––– mesma razão.


O caso de Jesus abrange o terreno para a mesma possibilidade nos casos de todos os Adeptos e Avatares –– tais como Buda, Samkaracharya, Krishna, etc. –– todos eles tão grandes e tão históricos para seus respectivos seguidores e em seus países, quanto Jesus de Nazaré o é agora para os cristãos e nesta terra.

Mas há algo mais na antiga literatura dos primeiros séculos.

Jâmblico escreveu uma biografia do grande Pitágoras.

Esta última se assemelha tanto à vida de Jesus que pode ser tomada por uma paródia.

Diógenes Laércio e Plutarco relatam a história de Platão segundo um estilo semelhante.

Por que então nos admirarmos das dúvidas que assaltam todo estudioso que estuda todas essas vidas? A própria Igreja conheceu todas essas dúvidas em seus estágios iniciais; e embora apenas um de seus Papas tenha sido conhecido pública e abertamente como pagão, quantos mais houve que eram ambiciosos demais para revelar a verdade? Este “mistério”, pois mistério de fato é para aqueles que, não sendo Iniciados, não conseguem encontrar a chave da perfeita similitude entre as vidas de Pitágoras, Buda, Apolônio, etc. – é apenas um resultado natural para aqueles que sabem que todos esses grandes personagens eram Iniciados da mesma escola.

Para eles não há nem “paródia” nem “cópia” de um sobre o outro; para eles, todos são “originais”, apenas pintados para representar um mesmo e único assunto: a vida mística e, ao mesmo tempo, pública dos Iniciados enviados ao mundo para salvar porções da humanidade, se não pudessem salvar a totalidade.

Daí, o mesmo programa para todos.

A suposta “origem imaculada” para cada um, referindo-se ao seu “nascimento místico” durante o Mistério da Iniciação, e aceita literalmente pelas multidões, encorajadas nisso pelo clero mais bem informado, porém ambicioso.

Assim, a mãe de cada um deles foi declarada virgem, concebendo seu filho diretamente pelo Espírito Santo de Deus; e os Filhos, em consequência, eram os “Filhos de Deus”, embora, na verdade, nenhum deles tivesse mais direito a tal reconhecimento do que o restante de seus irmãos Iniciados, pois todos eles –– no que diz respeito às suas vidas místicas –– eram apenas “os epitomizadores da

––––––––––        A. Wilder, Novo Platonismo e Alquimia, p. 12. –––––––––– história do mesmo Sol”, cuja epítome é outro mistério dentro do Mistério.


As biografias das personalidades externas que carregam os nomes de tais heróis nada têm a ver com, e são bastante independentes das vidas privadas dos heróis, sendo apenas os registros místicos de suas vidas públicas e, paralelamente a estas, de suas vidas internas, em seus caracteres como Neófitos e Iniciados.

Daí a manifesta semelhança dos meios de construção de suas respectivas biografias.

Desde o início da Humanidade, a Cruz, ou o Homem, com seus braços estendidos horizontalmente, tipificando sua origem cósmica, esteve conectada à sua natureza psíquica e às lutas que conduzem à Iniciação.

Mas, se for uma vez demonstrado que (a) todo verdadeiro Adepto teve, e ainda tem, que passar pelas sete e pelas doze provações da Iniciação, simbolizadas pelos doze trabalhos de Hércules; (b) que o dia de seu verdadeiro nascimento é considerado como aquele dia em que ele nasce espiritualmente para o mundo, sendo sua própria idade contada a partir da hora de seu segundo nascimento, o que faz dele um "nascido duas vezes", um Dvija ou Iniciado, dia em que ele é de fato nascido de um Deus e de uma Mãe Imaculada; e (c) que as provações de todas essas personagens são feitas para corresponder ao significado Esotérico dos ritos iniciáticos––todos os quais correspondiam aos doze signos zodiacais––então todos verão o significado das jornadas de todos esses heróis através dos signos do Sol no Céu; e que elas são, em cada caso individual, uma personificação dos "sofrimentos, triunfos e milagres" de um Adepto, antes e depois de sua Iniciação.

Quando tudo isso for explicado ao mundo em geral, então também o mistério de todas essas vidas, tão intimamente semelhantes entre si que a história de uma parece ser a história da outra, e vice-versa, tornar-se-á, como tudo o mais, claro.

Tomemos um exemplo.

As lendas––pois são todas lendas para propósitos exotéricos, quaisquer que sejam as negações em um caso––das vidas de Krishna, Hércules, Pitágoras, Buda, Jesus, Apolônio, Chaitanya.

No plano mundano, suas biografias, se escritas por alguém de fora do círculo, difeririam grandemente do que lemos delas nas narrativas que são preservadas de suas vidas místicas.

No entanto, por mais mascarados e ocultos que estejam do olhar profano, os traços principais de tais vidas serão todos encontrados ali em comum.

Cada uma dessas personagens é representada como um Soter (Salvador) de origem divina, um título Conferido a divindades, grandes reis e heróis; cada um deles, seja no nascimento ou depois, é procurado e ameaçado de morte (mas nunca morto) por um poder oposto (o mundo da Matéria e da Ilusão), quer seja chamado de rei Kamsa, rei Herodes ou rei M€ra (o Poder do Mal). Eles são todos tentados, perseguidos e, finalmente, diz-se que foram assassinados no final do rito de Iniciação, ou seja, em suas personalidades físicas, das quais se supõe que tenham se livrado para sempre após a “ressurreição” ou “nascimento” espiritual. E tendo assim chegado ao fim por essa suposta morte violenta, todos descem ao Mundo Inferior, ao Abismo ou Inferno––o Reino da Tentação, da Luxúria e da Matéria, portanto das Trevas, de onde, retornando, tendo superado a “condição crística”, são glorificados e se tornam “Deuses”.


Não é no curso de sua vida cotidiana, então, que se deve buscar a grande semelhança, mas em seu estado interior e nos eventos mais importantes de sua carreira como mestres religiosos.

Tudo isso está conectado e construído sobre uma base astronômica, que serve, ao mesmo tempo, como fundamento para a representação dos graus e provações da Iniciação: a descida ao Reino das Trevas e da Matéria, pela última vez, para emergir de lá como “Sóis de Justiça”, é o mais importante desses e, portanto, é encontrado na história de todos os Soteres – de Orfeu e Hércules, até Krishna e Cristo.

Diz Eurípides:

Héracles, que saiu das câmaras da terra, deixando o lar inferior de Plutão.

E Virgílio escreve:

Diante de Ti os lagos estígios tremeram; a Ti o porteiro do Orco temeu . . . A Ti nem mesmo Tifão amedrontou . . . Salve, verdadeiro filho de Jove, glória acrescentada aos Deuses.

Orfeu busca, no reino de Plutão, Eurídice, sua Alma perdida; Krishna desce às regiões infernais e de lá resgata seus seis irmãos, sendo ele o sétimo Princípio; uma alegoria transparente de seu tornar-se um “Iniciado perfeito”, com todos os seis Princípios fundindo-se no sétimo.

––––––––––        Eurípides, A Loucura de Héracles, 806-08.        Virgílio, Eneida, VIII, 296-301. –––––––––– Jesus é levado a descer ao reino de Satã para salvar a alma de Adão, ou o símbolo da humanidade física material.


Algum de nossos eruditos orientalistas já pensou em buscar a origem dessa alegoria, a “Semente” parental daquela “Árvore da Vida” que ostenta ramos tão verdejantes desde que foi plantada na terra pela mão de seus “Construtores”? Tememos que não.

No entanto, ela é encontrada, como agora se demonstra, até mesmo nas interpretações exotéricas e distorcidas dos Vedas––do Rig-Veda, o mais antigo e o mais confiável de todos os quatro––sendo essa raiz e semente de todos os futuros Salvadores-Iniciados chamada nele de Viśvakarman, o Princípio “Pai”, “além da compreensão dos mortais”; no segundo estágio, Sūrya, o “Filho”, que Se oferece como sacrifício a Si mesmo; no terceiro, o Iniciado, que sacrifica Seu eu físico ao Seu eu espiritual.

É em Viśvakarman, o “onificente” que se torna (misticamente) Vikartana, o “sol despojado de seus raios”, que sofre por sua natureza demasiado ardente, e então se glorifica (pela purificação), que a nota fundamental da Iniciação no maior Mistério da Natureza foi dada.

Daí o segredo da maravilhosa “similaridade”. Tudo isso é alegórico e místico, e, no entanto, perfeitamente compreensível e claro para qualquer estudante do Ocultismo Oriental, mesmo superficialmente familiarizado com os Mistérios da Iniciação.

Em nosso Universo objetivo de Matéria e falsas aparências, o Sol é o mais adequado emblema da Divindade vivificante e benéfica.

No Mundo subjetivo e ilimitado do Espírito e da Realidade, o luminoso astro tem outro e místico significado, que não pode ser plenamente revelado ao público.

Os chamados “idólatras” parses e hindus estão certamente mais próximos da verdade em sua reverência religiosa pelo Sol do que o público frio, sempre analisador e, como sempre, equivocado, está preparado para acreditar atualmente.

Os teosofistas, que sozinhos poderão apreender o significado, podem ser informados de que o Sol é a manifestação externa do Sétimo Princípio de nosso Sistema Planetário, enquanto a Lua é seu Quarto Princípio, brilhando com as vestes emprestadas de seu mestre, saturada e refletindo cada impulso passional e desejo maligno de seu corpo grosseiramente material, a Terra.

Todo o ciclo de adeptado e iniciação e todos os seus mistérios estão conectados e subordinados a esses dois e aos Sete Planetas.

A clarividência espiritual deriva do Sol; todos os estados psíquicos, doenças e até mesmo a loucura provêm da Lua.


Segundo até mesmo os dados da História – cujas conclusões são notavelmente errôneas, embora suas premissas sejam em sua maioria corretas – há uma concordância extraordinária entre as “lendas” de todo Fundador de uma Religião (e também entre os ritos e dogmas de todos) e os nomes e o curso das constelações encabeçadas pelo Sol.

Não se segue, contudo, por causa disso, que tanto os Fundadores quanto suas Religiões devam ser, uns, mitos, e outras, superstições.

São, todos eles, as diferentes versões do mesmo Mistério primevo e natural, sobre o qual a Religião da Sabedoria foi baseada, e cujo desenvolvimento de seus Adeptos foi posteriormente estruturado.

E agora, mais uma vez, temos de pedir ao leitor que não dê ouvidos à acusação – contra a Teosofia em geral e a escritora em particular – de desrespeito para com um dos maiores e mais nobres caracteres na História do Adeptado – Jesus de Nazaré – nem mesmo de ódio à Igreja.

A expressão da verdade e do fato dificilmente pode ser considerada, com qualquer aproximação de justiça, como blasfêmia ou ódio.

Toda a questão depende da solução de um único ponto: Foi Jesus, como “Filho de Deus” e “Salvador” da Humanidade, único nos anais do Mundo? Foi o Seu caso – entre tantas reivindicações semelhantes – o único excepcional e sem precedentes; o Seu nascimento o único imaculado sobrenaturalmente; e foram todos os outros, como sustenta a Igreja, apenas cópias satânicas e plágios por antecipação, blasfemos? Ou foi Ele apenas o “filho de suas obras”, um homem eminentemente santo e um reformador, um entre muitos, que pagou com a Sua vida pela presunção de tentar, diante da ignorância e do poder despótico, iluminar a humanidade e tornar seu fardo mais leve por meio de Sua Ética e Filosofia? A primeira alternativa exige uma fé cega e que resiste a tudo; a última é sugerida a todos pela razão e pela lógica.

Além disso, a Igreja sempre acreditou como acredita agora – ou, antes, como finge acreditar, para assim se justificar ao dirigir seu anátema contra aqueles que discordam dela – ou passou ela pelas mesmas dores de dúvida, e até de negação secreta e descrença, suprimidas apenas pela força da ambição e do amor ao poder? A questão deve ser respondida afirmativamente quanto à segunda alternativa.


É uma conclusão irrefutável e uma inferência natural baseada em fatos conhecidos dos registros históricos.

Deixando de lado, por ora, as vidas de muitos Papas e Santos que desmentiram ruidosamente suas pretensões à infalibilidade e santidade, que o leitor se volte para a História Eclesiástica, os registros do crescimento e progresso da Igreja Cristã (não do Cristianismo), e encontrará a resposta nessas páginas.

Diz um escritor:

A Igreja conheceu muito bem as sugestões do livre-pensamento criado pela investigação, bem como todas aquelas dúvidas que hoje provocam sua ira; e as "verdades sagradas" que ela pretende promulgar foram, por sua vez, admitidas e repudiadas, transformadas e alteradas, ampliadas e reduzidas, pelos dignitários da hierarquia eclesiástica, mesmo no que diz respeito aos dogmas mais fundamentais.

Onde está aquele Deus ou Herói cuja origem, biografia e genealogia foram mais nebulosas, ou mais difíceis de definir e finalmente acordar, do que as de Jesus? Como foi finalmente resolvido o agora irrevogável dogma acerca de Sua verdadeira natureza? Por Sua mãe, segundo os Evangelistas, Ele era um homem — um simples homem mortal; por Seu Pai, Ele é Deus! Mas como? É Ele então homem ou Deus, ou é ambos ao mesmo tempo? — pergunta o perplexo escritor.

Verdadeiramente, as proposições oferecidas sobre este ponto da doutrina fizeram com que rios de tinta e sangue fossem derramados, por sua vez, sobre a pobre Humanidade, e ainda assim as dúvidas não estão em repouso.

Nisto, como em tudo o mais, os sábios Concílios da Igreja se contradisseram e mudaram de opinião inúmeras vezes.

Recapitulemos e lancemos um olhar sobre os textos oferecidos à nossa inspeção.

Isto é História.

O Bispo Paulo de Samosata negou a divindade de Cristo no primeiro Concílio de Antioquia [269 d.C.]; na própria origem e nascimento do Cristianismo teológico, Ele foi chamado "Filho de Deus" meramente por causa de Sua santidade e boas ações.

Seu sangue era corruptível no Sacramento da Eucaristia.

No Concílio de Niceia, realizado em 325 d.C., Ário surgiu com suas premissas, que quase romperam a União Católica.

Dezessete bispos defenderam as doutrinas de Ário, que foi exilado por causa delas.

No entanto, trinta anos depois, em 355 d.C., no Concílio de Milão, trezentos bispos assinaram uma carta de adesão às visões arianas, não obstante dez anos antes, em 345 d.C., em um novo Concílio de Antioquia, os eusebianos terem proclamado que Jesus Cristo era o Filho de Deus e Um com Seu Pai.


No Concílio de Sirmium, em 357 d.C., o "Filho" não era mais consubstancial.

Os anomeus, que negavam essa consubstancialidade, e os arianos triunfaram.

Um ano depois, no segundo Concílio de Ancira, foi decretado que o “Filho não era consubstancial, mas apenas semelhante ao Pai em sua substância”. O Papa Libério ratificou a decisão.

Durante vários séculos, o Concílio lutou e discutiu, apoiando as visões mais contraditórias e opostas, sendo o fruto de seu laborioso trabalho a Santíssima Trindade, que, como Minerva, saiu do cérebro teológico, armada com todos os trovões da Igreja.

O novo mistério foi introduzido no mundo em meio a terríveis conflitos, nos quais o assassinato e outros crimes tiveram grande influência.

No Concílio de Saragoça, em 380 d.C., foi proclamado que o Pai, o Filho e o Espírito Santo são uma só e mesma Pessoa, sendo a natureza humana de Cristo meramente uma “ilusão” – um eco da doutrina hindu avatárica.

“Uma vez nesse caminho escorregadio, os Padres tiveram que deslizar *ad absurdum* – o que não deixaram de fazer.” Como negar a natureza humana naquele que nasceu de uma mulher? A única observação sábia feita durante um dos Concílios de Constantinopla veio de Êutiques, que foi ousado o suficiente para dizer: “Que Deus me preserve de raciocinar sobre a natureza do meu Deus” – pelo que foi excomungado pelo Papa Flávio.

No Concílio de Éfeso, em 449 d.C., Êutiques teve sua vingança.

Como Eusébio, o veraz Bispo de Cesareia, o forçava a admitir duas naturezas distintas em Jesus Cristo, o Concílio se rebelou contra ele e foi proposto que Eusébio fosse queimado vivo.

Os bispos se levantaram como um só homem e, com os punhos cerrados, espumando de raiva, exigiram que Eusébio fosse partido ao meio e tratado como ele trataria Jesus, cuja natureza ele dividia.

Êutiques foi reestabelecido em seu poder e ofício, Eusébio e Flávio depostos.

Então os dois partidos atacaram-se violentamente e lutaram.

São Flávio foi tão maltratado pelo Bispo Diodoro, que o agrediu e chutou, que morreu poucos dias depois devido aos ferimentos infligidos.

––––––––––        [Na verdade, Eusébio de Dorileia (falecido por volta de 452).] –––––––––– Toda incongruência foi cortejada nesses Concílios, e o resultado são os atuais paradoxos vivos chamados dogmas da Igreja.


Por exemplo, no primeiro Concílio de Ancira, em 314 d.C., perguntou-se: “Ao batizar uma mulher grávida, o feto também é batizado pelo fato?” O Concílio respondeu negativamente; porque, como foi alegado, “a pessoa que assim recebe o batismo deve ser parte consentidora, o que é impossível para a criança no ventre de sua mãe.” Portanto, a inconsciência é um obstáculo canônico ao batismo, e assim nenhuma criança batizada nos dias de hoje é de fato batizada.

E então o que acontece com as dezenas de milhares de bebês pagãos famintos batizados pelos missionários durante as fomes, e de outra forma sorrateiramente “salvos” pelos Padres demasiado zelosos? Siga um após outro os debates e decisões dos inúmeros Concílios, e veja sobre que amontoado de contradições está construída a presente Igreja infalível e Apostólica! E agora podemos ver quão grandemente paradoxal, quando tomada literalmente, é a afirmação em Gênesis: “Deus criou o homem à sua própria imagem.” Além do fato flagrante de que não é o Adão de pó (do Capítulo ii) que é assim feito à imagem divina, mas o Andrógino Divino (do Capítulo i), ou Adão-Kadmon, pode-se ver por si mesmo que Deus––o Deus dos cristãos, pelo menos––foi criado pelo homem à sua própria imagem, em meio aos pontapés, golpes e assassinatos dos primeiros Concílios.

Um fato curioso, que lança uma torrente de luz sobre a alegação de que Jesus foi um Iniciado e um Adepto martirizado, é dado na obra (já tão frequentemente referida) que pode ser chamada de “uma revelação matemática”––The Source of Measures.

Chama-se a atenção para parte do versículo 46 do capítulo 27 de Mateus, como segue: “Eli, Eli, Lama Sabachthani?–– isto é, Deus meu, Deus meu, por que me desamparaste?” Naturalmente, nossas versões são tiradas dos manuscritos gregos originais (a razão pela qual não temos manuscritos hebraicos originais concernentes a essas ocorrências é porque os enigmas em hebraico se trairiam em comparação com as fontes de sua derivação, o Antigo Testamento). Os manuscritos gregos, sem exceção, dão estas palavras como–

’’ µ 

––––––––––        [Ver também B.C.W., Vol.

IX, pp. 271-80, e G. de Purucker’s Esoteric Tradition, Vol.

I, pp. 69-75.] –––––––––– São palavras hebraicas, transliteradas para o grego, e em hebraico são como segue:


A Escritura destas palavras diz, “isto é, Deus meu, Deus meu, por que me desamparaste?” como sua tradução apropriada.

Eis então as palavras, fora de qualquer disputa; e fora de qualquer questão, tal é a interpretação que delas dá a Escritura.

Ora, as palavras não suportam esta interpretação, e é uma tradução falsa.

O verdadeiro sentido é exatamente o oposto do que foi dado, e é—

Meu Deus, meu Deus, como tu me glorificas!

Mas ainda mais, pois enquanto *lama* é por que, ou como, como verbo conecta a ideia de ofuscar, ou adverbialmente, poderia correr "como ofuscantemente," e assim por diante. Para o leitor incauto, esta interpretação é imposta e feita para responder, por assim dizer, ao cumprimento de uma declaração profética, por uma referência marginal ao primeiro versículo do Salmo vinte e dois, que diz:

"Meu Deus, meu Deus, por que me desamparaste?"

O hebraico deste versículo para estas palavras é—

quanto ao qual a referência está correta, e a interpretação é sã e boa, mas com uma palavra totalmente diferente.

As palavras são—

*Eli, Eli, lamah azabvtha-ni?*

Nenhum engenho humano, por mais erudito que seja, pode salvar esta passagem da falsidade de tradução à sua face; e como tal, torna-se um golpe terrível sobre a sacralidade imediata e própria da recitação.

Por dez anos ou mais, sentaram-se os revisores (?) da Bíblia, uma mais imponente e solene assembleia dos eruditos da terra, os maiores especialistas em hebraico e grego da Inglaterra, pretendendo corrigir os erros e enganos, os pecados de omissão e de comissão de seus predecessores menos instruídos, os tradutores da Bíblia.

Vão nos dizer que nenhum deles viu a diferença gritante entre as palavras hebraicas *azabvtha-ni*, no Salmo xxii, e *sabachthani* em Mateus; que não estavam cientes da falsificação deliberada? Pois "falsificação" foi.

E se nos perguntarem a razão pela qual os primeiros Padres da Igreja recorreram a ela, a resposta é clara: –––––––––– The Source of Measures, Apêndice VII, pp. 300-01. –––––––––– Porque as palavras Sacramentais pertenciam, em sua verdadeira tradução, aos ritos dos templos pagãos.


Elas eram pronunciadas após as terríveis provações da Iniciação, e ainda estavam frescas na memória de alguns dos "Padres" quando o Evangelho de Mateus foi editado na língua grega.

Porque, finalmente, muitos dos Hierofantes dos Mistérios, e muitos mais dos Iniciados ainda viviam naqueles dias, e a sentença traduzida em suas verdadeiras palavras classificaria Jesus diretamente entre os simples Iniciados.

As palavras “Meu Deus, meu Sol, tu derramaste tua radiância sobre mim!” foram as palavras finais que concluíram a oração de agradecimento do Iniciado, “o Filho e o glorificado Eleito do Sol”. No Egito, encontramos até hoje entalhes e pinturas que representam o rito.

O candidato está entre dois patrocinadores divinos; um “Osíris-Sol” com cabeça de falcão, representando a vida, o outro Mercúrio — o gênio psicopompo de cabeça de íbis, que guia as Almas após a morte para sua nova morada, Hades — representando figurativamente a morte do corpo físico.

Ambos são representados derramando a “corrente da vida”, a água da purificação, sobre a cabeça do Iniciado, cujas duas correntes, entrelaçando-se, formam uma cruz. Para melhor ocultar a verdade, este baixo-relevo também foi explicado como uma “pressentimento pagão de uma verdade cristã”. O Cavaleiro des Mousseaux chama este Mercúrio:

O assessor de Osíris-Sol, assim como São Miguel é o assessor, Ferouer, do Verbo.

O monograma de Christos e o Labarum, o estandarte de Constantino — que, aliás, morreu pagão e nunca foi batizado — é um símbolo derivado do rito acima e também denota “vida e morte”. Muito antes de o sinal da Cruz ser adotado como símbolo cristão, ele era empregado como sinal secreto de reconhecimento entre Neófitos e Adeptos.

Diz Éliphas Lévi:

O sinal da cruz adotado pelos cristãos não pertence exclusivamente a eles.

É cabalístico e representa as oposições e o equilíbrio quaternário dos elementos.

Vemos pelo versículo oculto do Pater,

––––––––––      [Vide B.C.W. Vol.

IX, p. 273, onde este fato é demonstrado por uma ilustração de um entalhe de Kōm-Ombō no Egito. — Compilador.]      [Ver pp. 114-17 e 122 de Les Médiateurs et les moyens de la magie . . . Paris, Henri Plon, 1863. Onde ele também remete o leitor ao seu Dieu et les dieux, Paris, Lagny fréres, 1854. — Compilador.] ––––––––––                                  FATOS SUBJACENTES ÀS BIOGRAFIAS DOS ADEPTOS

ao qual chamamos a atenção em outra obra, que havia originalmente duas maneiras de fazê-lo, ou, pelo menos, duas fórmulas muito diferentes para expressar seu significado; uma reservada para sacerdotes e iniciados; a outra dada a neófitos e profanos.

Pode-se compreender agora por que o Evangelho de Mateus, o Evangelho dos Ebionitas, foi para sempre excluído, em sua forma hebraica, do olhar curioso do mundo.

Jerônimo encontrou o evangelho autêntico e original, escrito em hebraico, por Mateus, o apóstolo-publicano, na biblioteca reunida em Cesareia, pelo mártir Pânfilo.

“Recebi permissão dos Nazarenos, que em Bereia da Síria usavam este [evangelho], para traduzi-lo”, escreve ele no final do século IV. “No evangelho que os Nazarenos e Ebionitas usam”, acrescenta Jerônimo, “que recentemente traduzi do hebraico para o grego, e que é chamado pela maioria das pessoas de genuíno Evangelho de Mateus”, etc. Que os apóstolos haviam recebido uma “doutrina secreta” de Jesus, e que ele próprio ensinou uma, é evidente das seguintes palavras de Jerônimo, que o confessou em um momento de descuido.

Escrevendo aos Bispos Cromácio e Heliodoro, ele se queixa de que “uma obra difícil é imposta, já que esta tradução me foi ordenada por vossas Felicidades, a qual o próprio São Mateus, o Apóstolo e Evangelista, NÃO DESEJOU QUE FOSSE ESCRITA ABERTAMENTE. Pois se isto não tivesse sido SECRETO, ele [Mateus] teria acrescentado ao evangelho que o que ele divulgou era seu; mas ele fez este livro selado em caracteres hebraicos: o qual ele divulgou de tal maneira que o livro, escrito em letras hebraicas e pela mão dele mesmo, pudesse ser possuído pelos homens mais religiosos; que também, com o passar do tempo, o receberam daqueles que os precederam.

Mas este mesmo livro eles nunca deram a ninguém para ser transcrito; e seu texto eles relataram de um modo e de outro.” E ele acrescenta adiante na mesma página:

––––––––––       Dogme et rituel de la haute magie, Vol.

II, p. 88. [Ver p. 228 da trad. inglesa citada nas pp. 31-32 fn. deste volume.]       Jerônimo, De viris illustribus liber, cap.

3. “É notável que, enquanto todos os Padres da Igreja dizem que Mateus escreveu em hebraico, todos eles usam o texto grego como a escrita apostólica genuína, sem mencionar que relação o Mateus hebraico tem com o nosso grego! Ele tinha muitas adições peculiares que faltam em nosso [Evangelho] grego” (Olshausen, Nachweis der Echtheit der sämtlichen Schriften des Neuen Test., p. 35).       Coment.

a Mateus, Livro II, cap. xii, 13. Jerônimo acrescenta que foi escrito na língua caldaica, mas com letras hebraicas.

[Dial.

contra Pelag., iii, 2.]       Jerônimo, Opera omnia, ed. Johannes Martianay, Paris, 1693-1706, Vol.

V, col.

445. Cf. Dunlap, Sōd, the Son of Man, p. 46. [Ver também B.C.W., Vol.

VIII, pp. 233-38.] ––––––––––

“E aconteceu que este livro, tendo sido publicado por um discípulo de Maniqueu, chamado Seleuco, que também escreveu falsamente Os Atos dos Apóstolos, exibiu matéria não para edificação, mas para destruição; e que este livro foi aprovado em um sínodo ao qual os ouvidos da Igreja propriamente se recusaram a escutar.” [Jerônimo] admite ele mesmo, que o livro que ele autentica como tendo sido escrito “pela mão de Mateus” era quase ininteligível para ele, não obstante o ter traduzido duas vezes, pois era arcano ou um segredo.

No entanto, Jerônimo friamente registra todo comentário sobre ele, exceto o seu próprio, como herético.

Mais do que isso, Jerônimo sabia que este Evangelho original de Mateus era o expositor da única doutrina verdadeira de Cristo; e que era a obra de um evangelista que havia sido amigo e companheiro de Jesus.

Ele sabia que se dos dois Evangelhos, o hebraico em questão e o grego pertencente à nossa atual Escritura, um era espúrio, portanto herético, não era o dos nazarenos; e, contudo, sabendo tudo isso, Jerônimo torna-se mais zeloso do que nunca em sua perseguição aos “Hereges”. Por quê? Porque aceitá-lo equivalia a ler a sentença de morte da Igreja estabelecida.

O Evangelho segundo os Hebreus era bem conhecido por ter sido o único aceito por quatro séculos pelos cristãos judeus, os nazarenos e os ebionitas.

E nenhum destes últimos aceitava a divindade de Cristo.

Os ebionitas foram os primeiros, os mais antigos cristãos, cujo representante foi o autor gnóstico das Homilias Clementinas, e como o autor de Religião Sobrenatural mostra, o gnosticismo ebionítico fora outrora a forma mais pura do cristianismo.

Eles eram os pupilos e seguidores dos primeiros nazarenos––os gnósticos cabalísticos.

Eles acreditavam nos Aeōns, como os ceríntios, e que “o mundo foi composto por

––––––––––       Isso também explica a rejeição das obras de Justino Mártir, que usou somente este Evangelho segundo os Hebreus, como também o fez, muito provavelmente, Taciano, seu discípulo.

Em quão tarde a divindade de Cristo foi plenamente estabelecida podemos julgar pelo mero fato de que mesmo no quarto século Eusébio [Hist. Ecl., III, 25] não denunciou este livro como espúrio, mas apenas o classificou com tais como o Apocalipse de João; e Credner (Zur Gesch. des Kanons, p. 120) mostra Nicéforo inserindo-o, juntamente com o Apocalipse, em sua Esticometria, entre os Antilegomena.

Os Ebionitas, os genuínos cristãos primitivos, rejeitando o restante dos escritos apostólicos, fazem uso apenas deste Evangelho (Ireneu, Adv. Haer. I, xxvi, 2; também Eusébio, Eccl. Hist., III, xxvii), e os Ebionitas, como declara Epifânio, firmemente acreditavam, com os Nazarenos, que Jesus era apenas um homem, “da semente de um homem” [Panarion, Haer. XXX, iii].       Isis Unveiled, Vol. II, pp. 181-83.       Cassels, Supernatural Religion, Vol. II, p. 4. –––––––––– Anjos” (Dhyani-Chohans), como Epifânio se queixa (Contra Ebionitas): “Ebion tinha a opinião dos Nazarenos, a forma dos Cerintianos.” “Eles decidiram que Cristo era da semente de um homem”, lamenta ele. Assim novamente:


. . . . o distintivo de Dan-Escorpião é morte-vida, no símbolo como ossos cruzados e caveira, ou parte de trás da cabeça, ou vida-morte; e este era o monograma de Chrēstos, e o Labarum, ou estandarte de Constantino, o imperador romano.

Abel foi mostrado ser Jesus, e Caim-Vulcano ou Marte, o perfurou.

Constantino era o imperador romano, cujo deus guerreiro era Marte, e um soldado romano perfurou Jesus na cruz.

. . . Mas a perfuração de Abel foi a consumação de seu casamento com Caim, e isso era apropriado sob a forma de Marte-Gerador; daí o glifo duplo, um de Marte-Gerador [Osíris-Sol] e Marte-Destruidor [Mercúrio, o Deus da Morte no baixo-relevo egípcio] em um; significativo, novamente, da ideia primal do cosmos vivo, ou de nascimento e morte, como necessários para a continuação do fluxo da vida.       Para citar mais uma vez de Isis Unveiled:

. . . uma cruz latina, de perfeita forma cristã, foi descoberta talhada nas lajes de granito do Adytum [do Serapeum]; . . . e os monges não deixaram de reivindicar que a cruz havia sido consagrada pelos Pagãos em um “espírito de profecia.” Ao menos, Sozomeno, com um ar de triunfo, registra o fato. Mas a arqueologia e o simbolismo, esses incansáveis e implacáveis inimigos das falsas pretensões clericais, encontraram nos hieróglifos da legenda que corre ao redor do desenho pelo menos uma interpretação parcial de seu significado.

De acordo com King e outros numismatas e arqueólogos, a cruz foi colocada ali como o símbolo da vida eterna.

Tal Tau, ou cruz egípcia, foi usado nos Mistérios Báquicos e Eleusinos.

Símbolo do poder gerativo dual, era colocada sobre o peito do Iniciado, após sua

––––––––––       Panarion, lib. I, t. II, Indic.

8; XXX, 1. Veja também Ísis sem Véu, Vol. II, p. 180 e seguintes. A Fonte das Medidas, p. 299. Este “fluxo de vida” sendo simbolizado no baixo-relevo de Filas, mencionado anteriormente, pela água derramada em forma de Cruz sobre o candidato iniciado por Osíris – Vida e o Sol – e Mercúrio – Morte.

Era o final do rito de Iniciação, após as sete e as doze torturas nas Criptas do Egito terem sido superadas com sucesso.

Outro escritor indigno de confiança, mentiroso e ignorante, um historiador eclesiástico do século V.

Sua suposta história da luta entre os Pagãos, Neoplatônicos e os Cristãos de Alexandria e Constantinopla, que se estende do ano 324 a 439, dedicada por ele a Teodósio, o Jovem, é cheia de falsificações deliberadas.

[Cf. Sócrates Escolástico, História Eclesiástica, Livro V, xvii, e Livro VII, cap. xv.] –––––––––– “novo nascimento” foi realizado, e os Mystae haviam retornado de seu batismo no mar.


Era um sinal místico de que seu nascimento espiritual havia regenerado e unido sua alma astral ao seu espírito divino, e de que ele estava pronto para ascender em espírito às moradas abençoadas de luz e glória – os Eleusínios.

O Tau era um talismã mágico ao mesmo tempo que um emblema religioso.

Foi adotado pelos cristãos através dos gnósticos e cabalistas, que o usaram amplamente, como testemunham suas inúmeras gemas, e que tiveram o Tau (ou cruz ansata) dos egípcios, e a Cruz Latina dos missionários budistas, que a trouxeram da Índia, onde pode ser encontrada ainda agora, dois ou três séculos a.C. Os assírios, egípcios, antigos americanos, hindus e romanos a tinham em várias, mas muito ligeiras modificações de forma.

Até bem tarde na Idade Média, era considerado um feitiço potente contra a epilepsia e a possessão demoníaca; e o “selo do Deus vivo” trazido na visão de São João pelo anjo que subia do oriente para “selar os servos do nosso Deus nas frontes” era apenas o mesmo Tau místico – a Cruz Egípcia.

No vitral de Saint-Denis (França), este anjo é representado estampando este sinal na fronte dos eleitos; a legenda diz SIGNUM TAK.

Em King’s Gnostics, o autor nos lembra que “esta marca é comumente usada por Santo Antão, um eremita egípcio”. O que era o verdadeiro significado do Tau é-nos explicado pelo cristão São João, pelo Hermes egípcio e pelos brâmanes hindus.

É evidente demais que, para o Apóstolo, pelo menos, significava o “Nome Inefável”, como ele chama este “sinete do Deus vivo” alguns capítulos adiante, o “nome do Pai escrito em suas testas”.

O Brahmâtmâ, o chefe dos Iniciados hindus, trazia em seu adorno de cabeça duas chaves, símbolo do mistério revelado da vida e da morte, colocadas em forma de cruz; e, em algumas pagodes budistas da Tartária e da Mongólia, a entrada de uma câmara dentro do templo, geralmente contendo a escadaria que conduz ao dagoba interior, e os pórticos de alguns Prachidas são ornamentados com uma cruz formada por dois peixes, como se encontra em alguns zodíacos dos budistas.

Não deveríamos nos admirar nada ao saber que o dispositivo sagrado nos túmulos, nas catacumbas de Roma, a “vesica Piscis”, foi derivado do referido signo zodiacal budista.

Quão geral deve ter sido aquela figura geométrica nos símbolos do mundo pode-se inferir do fato de que há uma tradição maçônica de que o templo de Salomão foi construído sobre três fundamentos, formando o “triplo Tau” ou três cruzes.

Em seu sentido místico, a cruz egípcia deve sua origem, como emblema, à realização pela filosofia mais antiga de um dualismo andrógino de toda manifestação na natureza, que procede do ideal abstrato de

––––––––––       Vol.

I, p. 135 (1ª ed.)       Apocalipse, vii, 2,3; xiv, 1.       Dagoba é um pequeno templo de forma globular, no qual são preservadas as relíquias de Gautama.

 Prachidas são edifícios de todos os tamanhos e formas, como nossos mausoléus, e são sagrados para oferendas votivas aos mortos.

–––––––––– uma divindade igualmente andrógina, enquanto o emblema cristão é simplesmente devido ao acaso.


Tivesse a lei mosaica prevalecido, Jesus deveria ter sido apedrejado. O crucifixo era um instrumento de tortura, e totalmente comum entre os romanos, assim como era desconhecido entre as nações semíticas.

Era chamado a “Árvore da Infâmia”. Foi somente mais tarde que foi adotado como símbolo cristão; mas, durante as primeiras duas décadas, os apóstolos o olhavam com horror. Certamente não é a Cruz cristã que João tinha em mente ao falar do “sinete do Deus vivo”, mas o Tau místico––o Tetragrammaton, ou nome poderoso, que, nos mais antigos talismãs cabalísticos, era representado pelas quatro letras hebraicas que compõem a Palavra Sagrada.

A famosa Lady Ellenborough, conhecida entre os árabes de Damasco e no deserto, após seu último casamento, como Hanoum Midjwal, possuía um talismã, presenteado a ela por um druso do Monte Líbano.

Foi reconhecido por um certo sinal em seu canto esquerdo como pertencente àquela classe de gemas conhecida na Palestina como amuleto “messiânico”, do segundo ou terceiro século a.C. É uma pedra verde de forma pentagonal; na parte inferior está gravado um peixe; mais acima, o Selo de Salomão; e ainda mais acima, as quatro letras caldaicas––Yod, He, Vau, He, YAHO––que formam o nome da Divindade.

Elas estão dispostas de maneira bastante incomum, correndo de baixo para cima, em ordem inversa, formando o Tau egípcio.

Ao redor delas há uma legenda que, como a gema não é de nossa propriedade, não temos liberdade de revelar.

O Tau, em seu sentido místico, assim como a crux ansata, é a Árvore da Vida.

É bem sabido que os primeiros emblemas cristãos––antes que se tentasse representar a aparência corporal de Jesus––eram o Cordeiro, o Bom Pastor e o Peixe.

A origem deste último emblema, que tanto intrigou os arqueólogos, torna-se assim compreensível.

Todo o segredo reside no fato facilmente verificável de que, enquanto na Cabala o Rei Messias é chamado de “Intérprete”, ou Revelador do mistério, e é mostrado como a quinta emanação, no Talmud––por razões que agora explicaremos––o Messias é muitas vezes designado como “DAG”, ou o Peixe.

Isso é uma herança dos caldeus e se relaciona––como o próprio nome indica––ao Dagon babilônico, o homem-peixe, que foi o instrutor e intérprete do povo, a quem ele apareceu.

Abarbanel explica o nome, afirmando que o sinal de sua vinda (do Messias) “é a conjunção de Saturno e Júpiter no signo de Peixes”. Portanto, como o

––––––––––       Os registros talmúdicos afirmam que, depois de ter sido enforcado, ele foi lapidado e enterrado sob a água na junção de dois riachos.

Mishná Sanhedrin, VI, 4; Talmude da Babilônia, mesmo artigo, 48a, 67a. [citado por E. Renan].       Lendas coptas da Crucificação, MSS.

XI.       Não conseguimos entender por que King, em seus “Gnostic Gems”, representa o Selo de Salomão como uma estrela de cinco pontas, enquanto ele tem seis pontas e é o sinete de Vishnu na Índia.

[The Gnostics, etc., Plate XIII pt. 4.]       King (Gnostics and their Remains, p. 138, 1ª ed., 1864) dá o –––––––––– Os cristãos, empenhados em identificar seu Cristo com o Messias do Antigo Testamento, adotaram-na tão prontamente que esqueceram que sua verdadeira origem poderia ser rastreada ainda mais longe do que o Dagom babilônico.


Quão ansiosa e estreitamente o ideal de Jesus foi unido, pelos primeiros cristãos, a todo imaginável preceito cabalístico e pagão, pode-se inferir da linguagem de Clemente de Alexandria, dirigida a seus irmãos correligionários.

Quando debatiam sobre a escolha do símbolo mais apropriado para lembrá-los de Jesus, Clemente os aconselhou com as seguintes palavras: “Que a gravação na gema do seu anel seja ou uma pomba, ou um navio correndo diante do vento [a Argha], ou um peixe.” Estaria o bom padre, ao escrever esta frase, sob a influência da lembrança de Josué, filho de Num (chamado Jesus nas versões grega e eslava); ou teria ele esquecido a interpretação real desses símbolos pagãos?

E agora, com a ajuda de todas essas passagens espalhadas aqui e ali em Ísis e outras obras desse tipo, o leitor verá e julgará por si mesmo qual das duas explicações – a cristã ou a do Ocultista – está mais próxima da verdade.

Se Jesus não fosse um Iniciado, por que todos esses incidentes alegóricos de sua vida seriam dados? Por que se daria tamanho trabalho, se perderia tanto tempo tentando fazer o acima: (a) responder e encaixar-se com frases propositadamente selecionadas no Antigo Testamento, para mostrá-las como profecias; e (b) preservar nelas os símbolos iniciáticos, os emblemas tão carregados de significado Oculto, todos pertencentes à Filosofia mística pagã? O autor do *Source of Measures* revela essa intenção mística; mas apenas de vez em quando, em seu significado numérico e cabalístico unilateral, sem prestar atenção ou se preocupar com a origem primeva e mais espiritual, e ele lida com isso apenas na medida em que se relaciona com o Antigo Testamento.

Ele atribui a mudança proposital na frase “Eli, Eli, lama sabachthani” ao princípio já mencionado dos ossos cruzados e da caveira no Labarum,

Como um emblema da morte, sendo colocado sobre a porta da vida e significando nascimento, ou da intercontenção de dois princípios opostos em

–––––––––– figura de um símbolo cristão, muito comum durante a Idade Média, de três peixes entrelaçados em um triângulo, tendo as CINCO letras (um número pitagórico sacrossanto) I. X. 1. K. G. gravadas nele. O número cinco relaciona-se à mesma computação cabalística.

 [Pedagogus, III, xl.]       Ísis sem Véu, Vol.

II, pp. 253-56. [Nota do diagrama em Ísis na p. 256.] ––––––––––                        Obras Completas VOLUME XIV um, assim como, misticamente, o Salvador era considerado homem-mulher.


A ideia do autor é mostrar a fusão mística, pelos escritores dos Evangelhos, de Jeová, Caim, Abel, etc., com Jesus (de acordo com a numeração cabalística judaica); quanto melhor ele sucede, mais claramente mostra que foi uma fusão forçada, e que não temos um registro dos eventos reais da vida de Jesus, narrados por testemunhas oculares ou pelos Apóstolos.

A narrativa é toda baseada nos signos do Zodíaco:

Cada . . . um signo duplo, ou macho-fêmea [na Magia astrológica antiga] – viz., era Touro-Eva, e Escorpião era Marte-Lupa, ou Marte com a loba fêmea [em relação a Rômulo]. Assim, como esses signos eram opostos um ao outro, mas se encontravam no centro, estavam conectados; e assim de fato era, e em um duplo sentido, a concepção do ano estava em Touro, como a concepção de Eva por Marte, seu oposto, em Escorpião.

O nascimento seria no solstício de inverno, ou Natal.

Ao contrário, pela concepção em Escorpião––viz., de Lupa por Touro––o nascimento seria em Leão.

Escorpião era o Chr stos em humilhação, enquanto Leão era o Christos em triunfo.

Enquanto Touro-Eva cumpria funções astronômicas, Marte-Lupa cumpria funções espirituais por tipo.

O autor baseia tudo isso em correlações e significados egípcios de Deuses e Deusas, mas ignora os ários, que são muito anteriores.

"Muth, ou Mouth, era o cognome egípcio de Vênus (Eva, mãe de todos os viventes), ou a lua.

Plutarco (Ísis, 374) transmite que 'Ísis era às vezes chamada Muth, palavra que significa mãe.

Ou Man, ou Maut, significa ama, mãe.

Talvez Muth seja derivado de Man-tho, materterra (Eva-Adam), o que, sendo o fato, Muth não difere em nada de Ísis, rainha da terra (Issa, %”! , mulher).' (Ísis, 372.) Ísis, ele diz, é aquela parte da natureza que, como feminina, contém em si mesma, como (nutrix) ama, todas as coisas a nascer.

‘Certamente a lua,’ falando astronomicamente, ‘exerce principalmente esta função em Touro, sendo Vênus a casa (em oposição a Marte, gerador, em Escorpião), porque o signo é luna, , hypsoma.’ Pois verdadeiramente pode-se depreender desta passagem de Plutarco, que Ísis Metheur difere de Ísis Muth, e que no vocábulo Muth, a

––––––––––      The Source of Measures, p. 301. Tudo isto conecta Jesus com grandes Iniciados e heróis solares; tudo isto é puramente pagão, sob uma variação recentemente evoluída, o esquema cristão.

 Op. cit., 296.      Como Vach, mãe de todos os viventes, uma permutação de Aditi, assim como Eva era uma das Seph…r€h. [H.P.B.] ––––––––––

ESCRITOS COLIGIDOS DE BLAVATSKY noção de dar à luz pode estar oculta, e uma vez que a frutificação deve ocorrer, estando Sol unido a Luna em Libra, não é improvável que Muth de fato signifique Vênus em Libra; daí Luna em Libra.” (Beiträge zur Kenntniss, parte II, 9, Gustav Seyffarth, Leipzig, 1840, sob Muth.) . . . . o duplo jogo sobre a palavra Muth, ;&/, com cuja ajuda a intenção real é produzida de modo oculto, como pretendido.

Pecado, morte e mulher são um só no glifo, e estão correlativamente conectados com o intercurso e o nascimento.

Tudo isto é aplicado pelo autor apenas aos símbolos exotéricos e evemerizados judaicos, ao passo que eles foram destinados, em primeiro lugar, a ocultar mistérios cosmogônicos e, depois, os da evolução antropológica com referência às Sete Raças, já evoluídas e por vir, e especialmente no que diz respeito às últimas raças sub-raças da terceira Raça-Raiz.

Contudo, mostra-se que a palavra vazio [Caos primordial] é tomada por Eva-Vênus-Naamah, de acordo com a definição de Fürst; pois como ele diz:

“Nesta significação primitiva [de vazio] foi &%, [bohu] tomada na cosmogonia bíblica e usada no estabelecimento do dogma (0!/:, Jes(us), m’aven, Jes-us do nada), a respeito da criação. Daí, Áquila traduz , vulg.

vacua” (daí vacca, vaca), “Ônkelos e Samarit., 189. A cosmogonia fenícia conectou Bohu, &%,, BØ, numa expressão personificada denotando a substância primitiva, e como uma divindade, a mãe das raças dos Deuses.|| O nome aramaico ;&%,, ;&%,, !;&%, B, B- Buto, para a mãe dos deuses, que passou para os gnósticos, babilônios e egípcios, é idêntico então a

––––––––––        Op. cit., pp. 294-95.        Op. cit., p. 295.        O que demonstra que os escritores do Novo Testamento eram consideravelmente versados na Cabala e nas Ciências Ocultas, e corrobora ainda mais a nossa afirmação.

[H.P.B.]        Daí também os chifres de Ísis––Natureza, Terra e Lua––tomados de Vâch, a "Mãe de tudo o que vive" hindu, identificada com Virâj e chamada no Atharvaveda de filha de Kâma, os primeiros desejos: "Essa tua filha, ó Kâma, é chamada a vaca, aquela que os Sábios denominam Vâch-Virâj," que foi ordenhada por Brihaspati, o Rishi, o que é outro mistério.

[H.P.B.]       || Que é Aditi e Vâch [H. P. B.] –––––––––– Mōt ( ;&/, nosso Muth), propriamente, B ( ;&%, ), originou-se no fenício a partir de uma troca de b por m."


Antes, dir-se-ia, vá à origem.

A euemerização mística da Sabedoria e da Inteligência, operando na obra da evolução cósmica, ou Buddhi sob os nomes de Brahmâ, Purusha, etc., como poder masculino, e Aditi-Vâch, etc., como feminino, de onde Sarasvatî, Deusa da Sabedoria, que se tornou sob os véus do ocultamento esotérico, Butos, Bythos-Profundidade, a grosseiramente material, pessoal e feminina, chamada Eva, a "mulher primitiva" de Irineu, e o mundo surgindo do Nada.

O funcionamento deste glifo do Gênesis 4º auxilia na compreensão da divisão de um caráter nas formas de duas pessoas; como Adão e Eva, Caim e Abel, Abrão e Isaque, Jacó e Esaú, e assim por diante [todos macho e fêmea] . . . Agora, como elo que liga vários pontos salientes da estrutura bíblica: (1) quanto ao Antigo e ao Novo Testamento; com, também, (2) quanto ao Império Romano; (3) quanto à confirmação dos significados e usos dos símbolos; e (4) quanto à confirmação de toda a explicação e leitura dos glifos; como (5) reconhecendo e estabelecendo a base da grande pirâmide como o quadrado fundamental da construção da Bíblia; (6) bem como a nova adoção romana sob Constantino––o seguinte é dado: Caim foi demonstrado ser . . . o círculo de 360 graus do Zodíaco, o padrão perfeito e exato, por uma divisão quadrada; daí seu nome de Melquisedeque . . . . [As demonstrações geométricas e numéricas seguem aqui.] Tem sido repetidamente afirmado que o objetivo da construção da Grande Pirâmide era medir os céus e a terra . . . [as esferas objetivas como evolvendo do Kosmos subjetivo, puramente espiritual, pedimos permissão para acrescentar]; portanto, sua contenção de medida indicaria toda a substância da medida dos céus e da terra, ou, de acordo com o reconhecimento antigo, Terra, Ar, Água e Fogo. (O lado da base desta pirâmide

––––––––––       Op. cit., pp. 295-96. [Skinner cita o Léxico Hebraico e Caldeu de Julius Fürst . . ., sob Bohu.

]       Se tivéssemos conhecido o erudito autor antes de seu livro ser impresso, talvez tivéssemos conseguido persuadi-lo a acrescentar um sétimo elo do qual todos os outros, muito anteriores àqueles enumerados em ponto de tempo, e superando-os em significado universalmente filosófico, foram derivados, sim, até mesmo a grande pirâmide, cujo quadrado fundamental foi, por sua vez, os Grandes Mistérios arianos.

 Diríamos matéria cósmica, Espírito, Caos e Luz Divina, pois a ideia egípcia era idêntica, nisto, à ariana.

Contudo, o autor está certo com relação à Simbologia Oculta dos judeus.

Eles eram um povo notavelmente prático e não espiritual em todos os tempos; contudo, mesmo com eles, Ruaƒ era o Espírito Divino, não "ar". ––––––––––

BLAVATSKY: ESCRITOS COMPILADOS

era diâmetro para uma circunferência em pés de 2400. A característica disso é 24 pés, ou 6 x 4 = 24, ou este próprio quadrado de Caim-Adão.) Agora, pela restauração do acampamento dos israelitas, como iniciado por Moisés, pelo grande erudito, Padre Atanásio Kircher, o sacerdote jesuíta, o acima é precisamente, por registro bíblico e fontes tradicionais, o método de demarcar este acampamento.

Os quatro quadrados interiores foram dedicados a (1) Moisés e Arão; (2) Coate; (3) Gérson; e (4) Merari––sendo os três últimos os chefes dos levitas.

Os atributos desses quadrados eram os atributos primordiais de Adão-Marte e foram concretizados dos elementos, Terra, Ar, Fogo, Água, ou . = Iam = Água, 9&1 = Nour = Fogo, (&9 = Rouach = Ar, e %:, = Iābeshah = Terra.

As letras iniciais dessas palavras são INRI.

[As palavras traduzidas como Iesus Nazarenus Rex Iudaeorum–– "Jesus, Rei dos Judeus."] Este quadrado de INRI é o quadrado de Adão, que foi estendido, como fundação, em outros quatro de 144 x 2 = 288, para o lado do quadrado grande, e 288 x 4 = 1152 = a circunferência inteira.

Mas este quadrado é também a exibição de elementos circulares e 1152 pode denotar isso.

Coloque INRI em um círculo, ou leia-o como as letras estão no quadrado, quanto aos seus valores de 1521, e temos o que lê 1152 deste fato.

Mas, como visto, Caim denota isso como, ou em, o 115 de seu nome: que 115 era o próprio complemento para completar o ano de 360 dias, para concordar com as balanças do círculo padrão, que eram Caim.

Os quadrados de canto do quadrado maior são, A = Leão, e B = Dã Escorpião; e vê-se que Caim fere Abel na interseção das linhas equinociais com as linhas cruzadas do solstício, referidas de Dã-Escorpião, no círculo celestial.

Mas Dã-Escorpião faz fronteira com Libra, as balanças, cujo signo é (que signo é o do antigo travesseiro, no qual a parte de trás da cabeça até as orelhas descansava, o travesseiro de Jacó), e é representado por um símbolo como . . . também o distintivo de Dã-Escorpião é morte-vida, no símbolo . . . . Agora, a cruz é o emblema da origem das medidas, na forma de Jeová de uma linha reta UM de uma denominação de 20612, a circunferência perfeita; portanto, Caim era isso como Jeová, pois o texto diz que ele era Jeová.

Mas a fixação de um homem a esta cruz era a de 113:355 a 6561:5153 x 4 = 20612, como mostrado.

Agora, sobre a cabeça de Jesus crucificado foi colocada a inscrição, cujas letras iniciais das palavras sempre foram mantidas como simbólicas, e transmitidas e usadas como monograma de Jesus Cristo––a saber, INRI, ou Jesus Nazarenus Rex Judaeorum; mas elas estão localizadas na cruz ou na forma cúbica da origem circular das medidas, que medem a substância da Terra, do Ar, do Fogo e da Água, ou INRI = 1152, como é mostrado.

Aqui está o homem na cruz, ou 113:355 combinado com 6561:5153 x 4 = 20612. Estes são os números da base da pirâmide, como provenientes de 113:355 como a fonte hebraica; donde o quadrado de Adão, que é a base da pirâmide, e o centro do quadrado maior do acampamento.

Dobre INRI em

––––––––––       O Sr. Ralston Skinner mostra que o símbolo      , os ossos cruzados e a caveira, tem a letra P Koph, a metade da cabeça atrás das orelhas.

–––––––––– um círculo, e temos 1152, ou a circunferência deste.


Mas Jesus morrendo (ou Abel casado) fez uso das próprias palavras necessárias para expor tudo.

Ele diz: Ēli, Ēli, Lāmāh Shābahthānī. . . . leia-as por seus valores de potência, em forma circular, como produzidas a partir da forma de Adão, como mostrado, e temos -! = 113, -! = 113, ou 113 –– 311: %/- = 345, ou Moisés no círculo da pirâmide de Caim-Adão: ;(,: = 710, igual a Pomba, ou Jonas, e 710 ÷ 2 = 355––553; e finalmente, como determinante de tudo, 1, ou ni, onde 1 = Nun, peixe = 565, e  = 1 ou 10, juntos 5651 = %&% ou o valor de Cristo.

. . .      [Tudo o acima] lança luz sobre a cena da transfiguração no monte.

Ali estavam presentes Pedro e Tiago e João com Jesus; ou ., Iami, Tiago, água; %:, , Pedro, terra; (&9, João, espírito, ar, e 9&1, Jesus, fogo, vida––juntos INRI.

Mas eis que Eli e Moisés os encontraram ali, ou -! e %/- ou Ēlī e Lāmāh, ou 113 e 345. E isto mostra que a cena da transfiguração estava conectada com a acima exposta.

Esta leitura cabalística das narrativas evangélicas––até agora supostas como registrando os mais importantes, os mais misticamente solenes, ainda que mais reais eventos da vida de Jesus––deve cair com terrível peso sobre alguns cristãos.

Todo crente sincero e confiante que tenha derramado lágrimas de emoção reverente sobre os acontecimentos do curto período da vida pública de Jesus de Nazaré tem de escolher um dos dois caminhos que se lhe abrem após ler o que foi dito: ou a sua fé o torna completamente impermeável a qualquer luz proveniente do raciocínio humano e do fato evidente; ou ele deve confessar que perdeu o seu Salvador.

Aquele que ele até então considerava como a encarnação única nesta terra do Deus Único e Vivo no céu se desvanece no ar, com base na própria Bíblia, lida corretamente e interpretada com precisão.

Além disso, uma vez que, com base na autoridade do próprio Jerônimo e em sua confissão aceita e autêntica, o livro escrito pela mão de Mateus "apresenta matéria não para edificação, mas para destruição" (da Igreja e do cristianismo humano, e somente isso), que verdade se pode esperar de sua famosa Vulgata? Mistérios humanos, engendrados por gerações de Pais da Igreja empenhados em desenvolver uma religião de sua própria invenção, são vistos em vez de uma Revelação divina; e que assim era é corroborado por um prelado da Igreja Latina.

São Gregório Nazianzeno escreveu ao seu amigo e confidente, São Jerônimo:

Nada pode impor-se melhor a um povo do que a verbosidade; quanto menos entendem, mais admiram... Nossos pais e doutores disseram muitas vezes, não o que pensavam, mas aquilo a que as circunstâncias e a necessidade os forçaram.

Qual dos dois – o clero, ou os Ocultistas e Teosofistas – é o mais blasfemo e perigoso? São aqueles que imporiam à aceitação do mundo um Salvador moldado por eles mesmos, um Deus com defeitos humanos, e que portanto certamente não é um ser divino perfeito; ou aqueles outros que dizem: Jesus de Nazaré foi um Iniciado, um caráter santo, grandioso e nobre, mas ainda assim humano, embora verdadeiramente "um Filho de Deus"? Se a Humanidade deve aceitar uma religião dita sobrenatural, quão mais lógica parece ao Ocultista e ao Psicólogo a alegoria transparente de Jesus dada pelos Gnósticos.

Eles, como Ocultistas, e com Iniciados por Chefes, diferiam apenas em suas interpretações da história e em seus símbolos, e de modo algum na substância.

Que dizem os Ofitas, os Nazarenos e outros "hereges"? Sophia, "a Virgem Celestial," é persuadida a enviar Christos, sua emanação, em auxílio da humanidade perecente, de quem Ialdabaōth (o Jeová dos judeus) e seus seis Filhos da Matéria (os anjos terrestres inferiores) estão excluindo a luz divina.

Portanto, Christos, o perfeito,

Unindo-se a Sophia [sabedoria divina] desceu através das sete regiões planetárias, assumindo em cada uma uma forma análoga . . . [e] entrou no homem Jesus no momento de seu batismo no Jordão.

Desde então Jesus começou a operar milagres; antes disso, ele ignorava completamente sua própria missão.

––––––––––      A personificação ocidental daquele poder, que os hindus chamam de Bija, a "única semente," ou Mahā-Vishnu––um poder, não o Deus––ou aquele misterioso Princípio que contém em Si a Semente do Avatārismo.

––––––––––                                   FATOS SUBJACENTES ÀS BIOGRAFIAS DOS ADEPTOS

Ialdabaōth, descobrindo que Christos estava pondo fim ao seu reino de Matéria, incitou os judeus, seu próprio povo, contra Ele, e Jesus foi morto.

Quando Jesus estava na Cruz, Christos e Sophia deixaram Seu corpo e retornaram à Sua própria esfera.

O corpo material de Jesus foi abandonado à terra, mas Ele mesmo, o Homem Interior, foi revestido de um corpo composto de éter.

Doravante, ele consistiu apenas de alma e espírito . . . Durante sua permanência na terra de dezoito meses após ter ressuscitado, recebeu de Sophia aquele conhecimento perfeito, aquela verdadeira Gnose, que comunicou à pequena porção dos Apóstolos que eram capazes de recebê-la.

O acima é transparentemente oriental e hindu; é a Doutrina Esotérica pura e simples, exceto pelos nomes e pela alegoria.

É, mais ou menos, a história de todo Adepto que obtém a Iniciação.

O Batismo no Jordão é o Rito de Iniciação, a purificação final, seja na pagode sagrada, tanque, rio ou lago do templo no Egito ou no México.

O perfeito Christos e Sophia––sabedoria e inteligência divinas––entram no Iniciado no momento do rito místico, por transferência do Guru ao Chela, e deixam o corpo físico, no momento da morte deste, para reentrar no Nirmānakāya, ou no Ego astral do Adepto.

O espírito de Buda [coletivamente] protege os Bodhisattvas de sua Igreja,

diz o Ritual Budista de šry€sa‰ga. Diz o ensinamento gnóstico:

Quando ele [o espírito de Christos] tiver coletado todo o Espiritual, toda a Luz [que existe na matéria], do império de Ialdabaōth, a Redenção está cumprida e o fim do mundo chegou.

Dizem os budistas:

Quando Buda [o Espírito da Igreja] ouvir soar a hora, enviará Maitreya-Buddha––após o qual o velho mundo será destruído.

–––––––––– “Ergue-te para Nervi [NirvāŠa] deste corpo decrépito para o qual foste enviado.

Ascende à tua antiga morada, ó bendito Avatar!” King, The Gnostics and Their Remains (2ª ed., 1887), pp. 100-01. Op.cit., p. 101. ––––––––––

BLAVATSKY: COLLECTED WRITINGS O que é dito de Basilides por King pode ser aplicado com igual verdade a todo inovador, assim chamado, seja de uma Igreja budista ou cristã.

Aos olhos de Clemente de Alexandria, ele diz, os gnósticos ensinaram muito pouco que fosse censurável em suas visões místicas transcendentais.

Aos seus olhos, este último (Basilides) não era um herege, isto é, um inovador sobre as doutrinas aceitas da Igreja Católica, mas apenas um especulador teosófico que buscava expressar verdades antigas por novas fórmulas.

Havia uma Doutrina Secreta pregada por Jesus; e “sigilo” naqueles dias significava Segredos, ou Mistérios de Iniciação, todos os quais foram rejeitados ou desfigurados pela Igreja.

Nas Homilias Clementinas lemos:

E Pedro disse: “Lembramos que nosso Senhor e Mestre, ordenando-nos, disse: ‘Guardai os mistérios para mim e para os filhos da minha casa.’” Por isso também explicou a Seus discípulos privadamente os Mistérios do Reino dos Céus. ––––––––––––––- Op.cit., p.258. Homilias, XIX, xx. ––––––––––––––- ––––––––––––––––––––––––– Collected Writings VOLUME XIV

SÃO CIPRIANO DE ANTIOQUIA

Os Aeōns (Espíritos Estelares)––emanados do Desconhecido dos gnósticos, e idênticos aos Dhyāni-Chohans da Doutrina Esotérica––e seu Plērōma, tendo sido transformados em Arcanjos e nos “Espíritos da Presença” pelas Igrejas Grega e Latina, os protótipos perderam o status.

O Plērōma foi agora chamado de “Hoste Celestial”, e portanto o antigo nome teve que se identificar com Satanás e sua “Hoste”. A força é o direito em todas as épocas, e a História está cheia de

–––––––––––––– O Plērōma constituía a síntese ou totalidade de todas as entidades espirituais.

São Paulo ainda usava esse nome em suas Epístolas.

––––––––––––––

SÃO CIPRIANO DE ANTIOQUIA

contrastes.

Manes havia sido chamado de "Paracleto" por seus seguidores.

Ele era um Ocultista, mas passou à posteridade, graças aos bondosos esforços da Igreja, como um Feiticeiro; portanto, um equivalente teve de ser encontrado para ele, a título de contraste.

Reconhecemos esse equivalente em São Cipriano de Antioquia, um "Mago Negro" autoconfesso, se não real, ao que parece, a quem a Igreja – como recompensa por sua contrição e humildade – posteriormente elevou à alta posição de Santo e Bispo.

O que a história sabe dele não é muito, e baseia-se principalmente em sua própria confissão, cuja veracidade é garantida, segundo nos dizem, por São Gregório, pela Imperatriz Eudócia, por Fócio e pela Santa Igreja.

Esse curioso documento foi desenterrado pelo Marquês de Mirville, no Vaticano, e por ele traduzido para o francês pela primeira vez, como ele assegura ao leitor.

Pedimos sua permissão para retraduzir algumas páginas, não por causa do Feiticeiro penitente, mas por causa de alguns estudantes de Ocultismo, que assim terão a oportunidade de comparar os métodos da Magia antiga (ou, como a Igreja a chama, Demonismo) com os da Teurgia e do Ocultismo modernos.

As cenas descritas ocorreram em Antioquia por volta de meados do terceiro século d.C., diz o tradutor.

Esta Confissão foi escrita pelo Feiticeiro penitente após sua conversão; portanto, não nos surpreende encontrar quanto espaço ele dá em suas lamentações para difamar seu Iniciador "Satanás", ou a "Serpente-Dragão", como ele o chama.

Há outros exemplos, mais modernos, dessa mesma característica da natureza humana.

Hindus convertidos, Pārsīs e outros "pagãos" da Índia costumam denunciar as religiões de seus antepassados a cada oportunidade.

Assim segue a Confissão:     Ó todos vós que rejeitais os mistérios de Cristo, vede minhas lágrimas! . . Vós que vos revolverdes em vossas práticas demoníacas, aprendei com meu triste exemplo toda a vaidade de suas [dos demônios] iscas . . . Eu sou aquele Cipriano, que,

––––––––––        O "Consolador", segundo Messias, intercessor.

"Um termo aplicado ao Espírito Santo." Manes foi discípulo de Terebinto, um filósofo egípcio que, segundo o cristão Sócrates [Escolástico], ao invocar um dia os demônios do ar, caiu do telhado de sua casa e morreu." (História Eclesiástica, livro

I, cap. i, citado por Tillemont, t. iv, p. 584).        Des Esprits, Vol.

VI, pp. 169-83. –––––––––– votado a Apolo desde a infância, foi cedo iniciado em todas as artes do dragão. Antes mesmo dos sete anos, eu já havia sido introduzido no templo de Mitra: três anos depois, meus pais, levando-me a Atenas para ser recebido como cidadão, permitiram-me igualmente penetrar nos mistérios de Ceres, que lamenta sua filha, e tornei-me também o guardião do Dragão no Templo de Palas.


Subindo depois ao cume do Monte Olimpo, a Morada dos Deuses, como é chamada, também ali fui iniciado no verdadeiro sentido de seus [dos Deuses] discursos e de suas manifestações clamorosas (strepituum). É ali que me fizeram ver em imaginação (phantasia) [ou māyā] aquelas árvores e todas aquelas ervas que operam tais prodígios com o auxílio dos demônios; . . . e vi suas danças, suas guerras, suas armadilhas, ilusões e promiscuidades.

Ouvi seus cantos. Vi, finalmente, por quarenta dias consecutivos, a falange dos Deuses e Deusas, enviando do Olimpo, como se fossem Reis, espíritos para representá-los na terra e agir em seu nome entre todas as nações.      Naquela época, vivia inteiramente de frutas, comidas somente após o pôr do sol, cujas virtudes me foram explicadas pelos sete sacerdotes dos sacrifícios.||      Quando completei quinze anos, meus pais desejaram que eu fosse familiarizado, não apenas com todas as leis naturais relacionadas à geração e corrupção dos corpos na terra, no ar e nos mares, mas também com todas as outras forças enxertadas¶ (insitas) nestas pelo Príncipe do Mundo, a fim de contrabalançar sua constituição primal e divina. Aos vinte,

––––––––––       “A grande serpente colocada para vigiar o templo,” comenta de Mirville.

“Quantas vezes repetimos que não era um símbolo, nem uma personificação, mas realmente uma serpente ocupada por um deus!” – exclama ele; e respondemos que no Cairo, em um templo muçulmano, não pagão, vimos, como milhares de outros visitantes também viram, uma enorme serpente que ali viveu por séculos, disseram-nos, e era tida em grande respeito.

Estava ela também “ocupada por um Deus,” ou possuída, em outras palavras?       Os Mistérios de Deméter, ou a “mãe aflita.”       Pelos sátiros.

 Isso parece bastante suspeito e parece interpolado.

De Mirville tenta fazer com que o que ele diz sobre Satanás e sua Corte enviando seus diabretes à terra para tentar a humanidade e se disfarçar em sessões espíritas seja corroborado pelo ex-feiticeiro.

|| Isto não parece alimento pecaminoso.

É a dieta dos Chelas até hoje.

¶ "Enxertado" é a expressão correta.

"Os sete Construtores enxertam as forças divinas e benéficas na grosseira natureza material dos reinos vegetal e mineral a cada Segunda Rodada" — diz o Catecismo de Lanoos.

Somente o Príncipe do Mundo não é Satanás, como o tradutor nos faria acreditar, mas a Hoste coletiva dos Planetários.

Isto é uma pequena maledicência teológica.

––––––––––                                             SÃO CIPRIANO DE ANTIOQUIA

Fui a Mênfis, onde, penetrando nos Santuários, fui ensinado a discernir tudo o que pertence às comunicações dos demônios [Daimōnes ou Espíritos] com as matérias terrestres, sua aversão por certos lugares, sua simpatia e atração por outros, sua expulsão de certos planetas, certos objetos e leis, sua persistência em preferir as trevas e sua resistência à luz. Ali aprendi o número dos Príncipes decaídos, e o que se passa nas almas e corpos humanos com os quais eles entram em comunicação... Aprendi a analogia que existe entre terremotos e chuvas, entre o movimento da terra e o movimento dos mares; vi os espíritos dos Gigantes mergulhados em trevas subterrâneas e aparentemente sustentando a terra como um homem que carrega um fardo sobre os ombros. Aos trinta anos, viajei para a Caldeia para estudar ali o verdadeiro poder do ar, colocado por alguns no fogo e pelos mais eruditos na luz [Ākāśa]. Fui ensinado a ver que os planetas eram em sua variedade tão dessemelhantes quanto as plantas na terra, e as estrelas eram como exércitos em ordem de batalha.

Conheci a divisão caldaica do Éter em 365 partes,|| e percebi que cada um dos demônios que o dividem entre si¶ era dotado daquela força material que lhe permitia executar as ordens do Príncipe e guiar todos os movimentos nele [no Éter]. Eles [os caldeus] explicaram-me como aqueles Príncipes se tornaram participantes do Conselho das Trevas, sempre em oposição ao Conselho da Luz.

Tomei conhecimento dos Mediatores [certamente não médiuns, como explica de Mirville!], e ao ver os pactos pelos quais estavam mutuamente ligados

––––––––––       Aqui os Espíritos Elementais e Elementares estão evidentemente implícitos.

O leitor já aprendeu a verdade sobre eles no decorrer da presente obra.

Pena que o penitente Santo não tenha transmitido seu conhecimento da rotação da Terra e do sistema heliocêntrico antes à sua Igreja.

Isso poderia ter poupado mais de uma vida humana – a de Bruno, por exemplo.

Os Chelas, em suas provas de iniciação, também veem em transes artificialmente gerados para eles a visão da Terra sustentada por um elefante sobre uma tartaruga que se apoia no nada – e isso, para ensiná-los a discernir o verdadeiro do falso.

|| Relativo aos dias do ano, também às divisões 7 x 7 da esfera sublunar da Terra, dividida em sete esferas superiores e sete inferiores com suas respectivas Hostes Planetárias ou “exércitos.” ¶ Daimon não é “demônio”, como traduzido por de Mirville, mas Espírito.

Tudo isso é para corroborar suas afirmações dogmáticas de que Pater Aether ou Júpiter é Satanás! e que doenças pestilenciais, cataclismos e até tempestades que se mostram desastrosas vêm da Hoste Satânica que habita no Éter – um bom aviso aos homens da Ciência! O tradutor substitui a palavra Mediadores por médiuns, desculpando-se em uma nota de rodapé ao dizer que Cipriano devia ter se referido aos médiuns modernos! ––––––––––

ESCRITOS COLETADOS DE BLAVATSKY

por, fiquei tomado de admiração ao aprender a natureza de seus juramentos de observá-los. Acredite em mim, eu vi o Diabo; acredite, eu o abracei [como as bruxas no Sabbath(?)] e conversei com ele; quando eu era bem jovem, ele me saudou com o título de novo Jambres, declarando-me digno do meu ministério [iniciação] . . . . Ele me prometeu ajuda contínua durante a vida e um principado após a morte. Tendo-me tornado em grande honra [um Adepto] sob sua tutela, ele colocou sob minhas ordens uma falange de demônios, e quando me despedi dele, “Coragem, bom sucesso, excelente Cipriano”, exclamou ele, levantando-se de seu assento para me acompanhar até a porta, mergulhando assim os presentes em profunda admiração.

Tendo se despedido de seu Iniciador caldeu, o futuro Feiticeiro e Santo foi para Antioquia.

Sua história de “iniquidade” e subsequente arrependimento é longa, mas a resumiremos.

Ele se tornou “um Mago consumado”, cercado por uma hoste de discípulos e “candidatos à arte perigosa e sacrílega.” Ele se mostra distribuindo filtros de amor e lidando com encantos mortais “para livrar jovens esposas de maridos velhos e arruinar virgens cristãs.” Infelizmente, Cipriano não estava acima do amor ele mesmo.

Ele se apaixonou pela bela Justina, uma donzela convertida, depois de ter tentado em vão fazê-la compartilhar a paixão que um tal Aglaides, um devasso, nutria por ela.

Seus “demônios falharam”, ele nos conta, e ele ficou enojado deles.

Esse nojo provoca uma briga entre ele e seu Hierofante, a quem ele insiste em identificar com o Demônio; e a disputa é seguida por um torneio entre este último e

––––––––––       Cipriano simplesmente pretendia aludir aos ritos e mistérios da Iniciação, e ao compromisso de sigilo e aos juramentos que uniam os Iniciados.

Seu tradutor, no entanto, transformou isso em um Sabá das Bruxas.

 “Doze séculos depois, em plena renascença e reforma, o mundo viu Lutero fazer o mesmo [abraçar o Diabo, ele quer dizer?] –– segundo sua própria confissão e nas mesmas condições”, explica de Mirville em uma nota de rodapé, mostrando assim o amor fraternal que une os cristãos.

Ora, Cipriano queria dizer com o Diabo (se a palavra está realmente no texto original) seu Iniciador e Hierofante.

Nenhum Santo –– mesmo um Feiticeiro penitente –– seria tão tolo a ponto de falar de seu (do Diabo) levantar-se do assento para acompanhá-lo até a porta, se fosse de outro modo.

 Todo Adepto tem uma “principalidade após sua morte”.       O que mostra que era o Hierofante e seus discípulos.

Cipriano mostra-se tão grato quanto a maioria dos outros convertidos (incluídos os modernos) aos seus Mestres e Instrutores.

––––––––––

A GUPTA-VIDYĀ ORIENTAL E A CABALA

alguns convertidos cristãos, nos quais o “Maligno” é, naturalmente, derrotado.

O Feiticeiro é finalmente batizado e se livra de seu inimigo.

Tendo depositado aos pés de Antímes, Bispo de Antioquia, todos os seus livros sobre Magia, tornou-se um Santo em companhia da bela Justina, que o havia convertido; ambos sofreram o martírio sob o Imperador Diocleciano; e ambos estão enterrados lado a lado em Roma, na Basílica de São João de Latrão, perto do Batistério.

–––––––––––––––––––––––––                    Collected Writings VOLUME XIV

A GUPTA-VIDYĀ ORIENTAL E A CABALA

Voltamos agora à consideração da identidade essencial entre a Gupta-Vidyā oriental e a Cabala como sistema, ao mesmo tempo em que devemos também mostrar a dissimilaridade em suas interpretações filosóficas desde a Idade Média.

Deve-se confessar que as opiniões dos Cabalistas––entendendo-se por essa palavra os estudantes de Ocultismo que estudam a Cabala judaica e que pouco ou nada sabem de qualquer outra literatura esotérica ou de seus ensinamentos––são tão variadas em suas conclusões sintéticas sobre a natureza dos mistérios ensinados até mesmo apenas no Zohar, e tão distantes do verdadeiro alvo, quanto os ditames sobre o mesmo da própria Ciência exata.

Como o Rosacruz medieval e o Alquimista––como o Abade Trithemius, João Reuchlin, Agripa, Paracelso, Robert Fludd, Philalethes, etc.––por quem juram, os Ocultistas continentais veem somente na Cabala judaica a fonte universal da sabedoria; encontram nela o saber secreto de quase todos os mistérios da Natureza––metafísicos e divinos––alguns deles incluindo aí, como o fez Reuchlin, os da Bíblia cristã.

Para eles, o Zohar é um Tesouro Esotérico de todos os mistérios do Evangelho cristão; e o Sēpher Yetzīrah é a luz que brilha em toda escuridão, e o recipiente das chaves para abrir todos os segredos da Natureza.

Se muitos de nossos modernos seguidores dos Cabalistas medievais têm alguma ideia do verdadeiro significado da simbologia de seus Mestres escolhidos é outra questão.

A maioria deles provavelmente nunca deu sequer um pensamento passageiro ao fato de que a linguagem esotérica usada pelos Alquimistas era a deles próprios, e que foi dada como um véu, exigido pelos perigos da época em que viveram, e não como a linguagem de Mistério, usada pelos Iniciados pagãos, que os Alquimistas haviam retraduzido e re-velado mais uma vez.

E agora a situação se apresenta assim: como os antigos Alquimistas não deixaram uma chave para seus escritos, estes se tornaram um mistério dentro de um mistério mais antigo.

A Cabala é interpretada e verificada apenas pela luz que os Místicos medievais lançaram sobre ela, e eles, em sua Cristologia forçada, tiveram que colocar uma máscara dogmática teológica sobre cada ensinamento antigo, resultando que cada Místico entre nossos modernos Cabalistas europeus e americanos interpreta os antigos símbolos à sua própria maneira, e cada um remete seus oponentes ao Rosacruz e ao Alquimista de trezentos e quatrocentos anos atrás.

BLAVATSKY: COLECTÂNEA DE ESCRITOS

O dogma cristão místico é o redemoinho central que engole todo antigo símbolo pagão, e o Cristianismo––o Cristianismo Anti-Gnóstico, o moderno retorte que substituiu o alambique dos Alquimistas––destilou para além de todo reconhecimento a Cabala, i. e., o Zohar hebraico e outras obras místicas rabínicas.

E agora chegou-se a isto: O estudante interessado nas Ciências Secretas tem de acreditar que todo o ciclo do simbólico "Ancião de Dias", cada fio da poderosa barba de Macroprosopus, refere-se apenas à história da carreira terrena de Jesus de Nazaré! E nos é dito que a Cabala "foi primeiramente ensinada a uma seleta companhia de anjos" pelo próprio Jeová––que, por modéstia, deve-se pensar, fez-se apenas a terceira Sephirōth nela, e uma feminina por acréscimo.

Tantos cabalistas, tantas explicações.

Alguns acreditam––talvez com mais razão que os demais––que a substância da Cabala é a base sobre a qual a maçonaria é construída, uma vez que a Maçonaria moderna é inegavelmente o reflexo obscuro e nebuloso da Maçonaria Oculta primordial, do ensinamento daqueles divinos Maçons que estabeleceram os Mistérios dos Templos pré-históricos e pré-diluvianos de Iniciação, erguidos por Construtores verdadeiramente sobre-humanos.

Outros declaram que os princípios expostos no Zohar referem-se meramente a mistérios terrestres e profanos, não tendo mais relação com especulações metafísicas––tais como a alma, ou a vida póstuma do homem––do que têm os livros mosaicos.

Outros, ainda––e estes são os verdadeiros, genuínos cabalistas, que

A GUPTA VIDYĀ ORIENTAL & A CABALA

receberam suas instruções de Rabinos judeus iniciados––afirmam que se os dois mais eruditos cabalistas do período medieval, John Reuchlin e Paracelso, diferiam em suas profissões religiosas––sendo o primeiro o Pai da Reforma e o segundo um católico romano, ao menos na aparência––o Zohar não pode conter muito de dogma ou doutrina cristã, de uma forma ou de outra.

Em outras palavras, eles sustentam que a linguagem numérica das obras cabalísticas ensina verdades universais––e não qualquer Religião em particular.

Aqueles que fazem esta afirmação estão perfeitamente corretos ao dizer que a linguagem de Mistério usada no Zohar e em outra literatura cabalística foi outrora, num tempo de insondável antiguidade, a linguagem universal da Humanidade.

Mas eles se tornam completamente errados se, a esse fato, acrescentam a teoria insustentável de que essa língua foi inventada pelos hebreus, ou era propriedade original deles, de quem todas as outras nações a tomaram emprestada. Erram, porque, embora o Zohar (9%&, ZHR), o Livro do Esplendor do Rabi Shimon ben-Yoƒai, de fato tenha se originado com ele –– seu filho, Rabi Elēazār, auxiliado por seu secretário, Rabi Abbā, compilando os ensinamentos cabalísticos de seu falecido pai em uma obra chamada Zohar –– esses ensinamentos não eram do Rabi Shimon, como o Gupta-Vidyā demonstra.

Eles são tão antigos quanto a própria nação judaica, e muito mais antigos.

Em suma, os escritos que atualmente circulam sob o título de Zohar do Rabi Shimon são tão originais quanto eram as Tabelas Sincronísticas egípcias depois de manuseadas por Eusébio, ou quanto as Epístolas de São Paulo após sua revisão e correção pela "Santa Igreja". Lancemos um rápido olhar retrospectivo sobre a história e

–––––––––– Isto é provado se tomarmos apenas um único exemplo registrado.

G. Pico della Mirandola, descobrindo que havia mais cristianismo do que judaísmo na Cabala, e encontrando nela as doutrinas da Trindade, da Encarnação, da Divindade de Jesus, etc., concluiu suas provas disso com um desafio ao mundo em geral, a partir de Roma.

Como Christian D. Ginsburg mostra ["como resultado de seus estudos cabalísticos, Mirandola publicou, em 1486, quando tinha apenas vinte e quatro anos, novecentas teses, que foram afixadas em Roma, e que ele se comprometeu a defender diante de todos os estudiosos europeus que convidou para a Cidade Eterna, prometendo custear suas despesas de viagem." (Página 206 da reimpressão de 1974 dos ensaios de Ginsburg, The Essenes and The Kabbalah . . . Ver bibliografia no apêndice deste volume.) –– Compilador.

] –––––––––– e as tribulações desse mesmo Zohar, conforme as conhecemos por tradição e documentos confiáveis.


Não precisamos nos deter para discutir se foi escrito no primeiro século a.C. ou no primeiro século d.C. Basta-nos saber que houve em todos os tempos uma literatura cabalística entre os judeus; que, embora historicamente só possa ser rastreada a partir da época do Cativeiro, contudo, do Pentateuco ao Talmude, os documentos dessa literatura foram sempre escritos em uma espécie de linguagem de mistério, sendo, de fato, uma série de registros simbólicos que os judeus copiaram dos Santuários egípcio e caldeu, apenas adaptando-os à sua própria história nacional — se é que se pode chamá-la de história.

Ora, o que afirmamos — e não é negado nem mesmo pelo cabalista mais preconceituoso — é que, embora o saber cabalístico tenha passado oralmente através de longas eras até os últimos Tannaim pré-cristãos, e embora Davi e Salomão possam ter sido grandes Adeptos nesse saber, como se alega, contudo, ninguém ousou escrevê-lo até os dias de Shimon ben-Yoƒai. Em suma, o saber encontrado na literatura cabalística nunca foi registrado por escrito antes do primeiro século da era moderna.

Isso leva o crítico à seguinte reflexão: enquanto na Índia encontramos os Vedas e a literatura bramânica escritos e editados eras antes da era cristã — sendo os próprios orientalistas obrigados a conceder um par de milênios de antiguidade aos manuscritos mais antigos; enquanto as mais importantes alegorias do Gênesis são encontradas registradas em tijolos babilônicos séculos a.C.; enquanto os sarcófagos egípcios anualmente produzem provas da origem das doutrinas emprestadas e copiadas pelos judeus; contudo, o Monoteísmo dos judeus é exaltado e atirado à face de todas as nações pagãs, e a chamada Revelação cristã é colocada acima de todas as outras, como o sol acima de uma fileira de lampiões a gás.

No entanto, é perfeitamente sabido, tendo sido averiguado além de qualquer dúvida ou objeção, que nenhum manuscrito, seja cabalístico, talmúdico ou cristão, que tenha chegado à nossa geração atual, é de data anterior aos primeiros séculos de nossa era, ao passo que isso certamente nunca pode ser dito dos papiros egípcios ou dos tijolos caldeus, ou mesmo de alguns escritos orientais.

Mas limitemos nossa presente pesquisa à Cabala, e principalmente ao Zohar — chamado também de Midrash.

Este livro, cuja

A GUPTA VIDYĀ ORIENTAL E A CABALA

Os ensinamentos foram editados pela primeira vez entre 70 e 110 d.C., sabe-se que se perderam e que seu conteúdo foi disperso por vários manuscritos menores, até o século XIII.

A ideia de que fosse composição de Moisés de Leão de Valladolid, na Espanha, que o fez passar por um pseudógrafo de Shimon ben-Yoƒai, é ridícula e foi bem refutada por Munk – embora ele aponte mais de uma interpolação moderna no Zohar.

Ao mesmo tempo, é mais que certo que o atual Livro do Zohar foi escrito por Moisés de Leão e, devido à edição conjunta, é mais cristão em sua coloração do que muitos volumes genuinamente cristãos.

Munk dá a razão disso, dizendo que parece evidente que o autor "fez uso de documentos antigos e, entre estes, de certos Midraschīm, ou coleções de tradições e exposições bíblicas, que atualmente não possuímos". Como prova também de que o conhecimento do sistema esotérico ensinado no Zohar chegou aos judeus muito tarde – de qualquer modo, que eles o haviam esquecido a tal ponto que as inovações e acréscimos feitos por de Leão não provocaram críticas, mas foram recebidos com gratidão – Munk cita de Tholuck, uma autoridade judaica, a seguinte informação: Hāya Gaōn, que morreu em 1038, é, segundo nosso conhecimento, o primeiro autor que desenvolveu [e aperfeiçoou] a teoria das Sephīrōth, e deu-lhes os nomes que reencontramos entre os nomes cabalísticos usados pelo Dr. Jellinek.

Moisés ben Shem-Tob de Leão, que manteve íntimo contato com os eruditos escribas cristãos sírios e caldeus, pôde, por meio destes, adquirir conhecimento de alguns dos escritos gnósticos. Além disso, o Sepher Yetzīrah (Livro da Criação) – embora atribuído a Abraão e bastante arcaico quanto ao seu conteúdo – é mencionado pela primeira vez no século XI por Yehuda ha-Levi (em seu Khozari). E esses dois, o Zohar e o Yetzīrah, são o tesouro de todas as obras cabalísticas subsequentes.

Agora vejamos até que ponto se pode confiar no próprio cânon sagrado hebraico.

A palavra "Cabala" vem da raiz "receber" e tem significado idêntico ao sânscrito Smriti ("recebido por

––––––––––        [Ver B.C.W., Vol.

VIII, p. 216.]        Este relato é resumido de Qabbalah, de Isaac Myer, p. 10 e seguintes.

––––––––––

BLAVATSKY COLLECTED WRITINGS

tradição”)––um sistema de ensino oral, transmitido de uma geração de sacerdotes a outra, como era o caso dos livros bramânicos antes de serem incorporados em manuscritos.

Os preceitos cabalísticos vieram aos judeus dos caldeus; e se Moisés conhecia a linguagem primitiva e universal dos Iniciados, como a conhecia todo sacerdote egípcio, e era assim versado no sistema numérico sobre o qual ela se baseava, ele pode ter––e dizemos que teve––escrito o Gênesis e outros “rolos”. Os cinco livros que hoje circulam sob seu nome, o Pentateuco, não são, contudo, os Registros Mosaicos originais. Tampouco foram escritos nas antigas letras quadradas hebraicas, nem mesmo nos caracteres samaritanos, pois ambos os alfabetos pertencem a uma data posterior à de Moisés, e o hebraico––como hoje é conhecido––não existia nos dias do grande legislador, nem como língua nem como alfabeto.

Como nenhuma afirmação contida nos registros da Doutrina Secreta do Oriente é considerada de valor pelo mundo em geral, e uma vez que, para ser compreendido e convencer o leitor, é preciso citar nomes que lhe sejam familiares e usar argumentos e provas de documentos acessíveis a todos, os seguintes fatos podem talvez demonstrar que nossas afirmações não se baseiam meramente nos ensinamentos dos Registros Ocultos:     (1) O grande orientalista e erudito Klaproth negou positivamente a antiguidade do chamado alfabeto hebraico, com o fundamento de que os caracteres hebraicos quadrados nos quais os manuscritos bíblicos estão escritos, e que usamos na impressão, foram provavelmente derivados da escrita palmirena, ou de algum outro alfabeto semítico, de modo que a Bíblia hebraica está escrita meramente nos fonógrafos caldaicos de palavras hebraicas.

O falecido Dr. Kenealy observou pertinentemente que judeus e cristãos confiam em

Um fonógrafo de uma língua morta e quase desconhecida, tão abstrusa quanto as letras cuneiformes nas montanhas da Assíria.

––––––––––       Não há no decálogo uma única ideia que não seja a contraparte, ou a paráfrase, dos dogmas e da ética vigentes entre os egípcios muito antes do tempo de Moisés e Aarão.

(A Lei Mosaica uma transcrição de fontes egípcias: vide Geometry in Religion, Londres, E. W. Allen, 1890.)       Livro de Deus.

Apocalipse de Adão-Oannes, Kenealy, p. 383 [Londres, Reeves & Turner, 1867.] A referência a Klaproth também é desta página.

––––––––––

A GUPTA VIDYĀ ORIENTAL & CABALAH

(2) As tentativas de fazer remontar o caráter hebraico quadrado à época de Esdras (458 a.C.) falharam todas.

(3) Afirma-se que os judeus tomaram seu alfabeto dos babilônios durante o cativeiro.

Mas há estudiosos que não fazem remontar as agora conhecidas letras hebraicas quadradas além do final do século IV d.C.

A Bíblia Hebraica é precisamente como se Homero fosse impresso, não em grego, mas em letras inglesas; ou como se as obras de Shakespeare fossem fonografadas em birmanês.

(4) Aqueles que sustentam que o hebraico antigo é o mesmo que o siríaco ou o caldaico precisam ver o que é dito em Jeremias, onde o Senhor é apresentado ameaçando a casa de Israel com trazer contra ela a poderosa e antiga nação dos caldeus:

Uma nação cuja língua não conheces, nem entendes o que dizem.

Isto é citado pelo Bispo Walton contra a suposição da identidade do caldaico e do hebraico, e deveria resolver a questão.

(5) O hebraico real de Moisés foi perdido após os setenta anos de cativeiro, quando os israelitas trouxeram o caldaico consigo e o enxertaram em sua própria língua, resultando a fusão em uma variedade dialetal do caldaico, com o hebraico tingindo-o muito levemente, e cessando desde então de ser uma língua falada.||

––––––––––       Ver Asiat.

Jour., N.S. vii, p. 275, citado por Kenealy, p. 384.       Book of God, loc.

cit.

 Op. cit., v, 15.       Prolegomena, iii, 13, citado por Kenealy, p. 385.      || Ver Book of God, p. 385. “Deve-se ter cuidado,” diz Butler (citado por Kenealy, p. 489), “em distinguir entre o Pentateuco na língua hebraica, mas nas letras do alfabeto samaritano, e a versão do Pentateuco na língua samaritana.

Uma das diferenças mais importantes entre o texto samaritano e o hebraico diz respeito à duração do período entre o dilúvio e o nascimento de Abraão.

O texto samaritano o torna mais longo por alguns séculos do que o texto hebraico; e a Septuaginta o torna mais longo por alguns séculos do que o samaritano.

É observável que na tradução autêntica da Vulgata Latina, a Igreja Romana segue o cômputo expresso no texto hebraico; e em seu Martirológio segue o dos Setenta,” sendo ambos os textos inspirados, como ela alega.

–––––––––– Quanto à nossa afirmação de que o atual Antigo Testamento não contém os Livros originais de Moisés, isso é comprovado pelos seguintes fatos:


(1) Os samaritanos repudiaram os livros canônicos judaicos e a sua "Lei de Moisés". Eles não aceitam nem os Salmos de Davi, nem os Profetas, nem o Talmude e a Mishnāh: nada além dos verdadeiros Livros de Moisés, e em uma edição bastante diferente. Os Livros de Moisés e de Josué estão desfigurados a ponto de serem irreconhecíveis pelos talmudistas, dizem eles.

(2) Os "judeus negros" de Cochim, no sul da Índia – que nada sabem do Cativeiro Babilônico nem das dez "tribos perdidas" (esta última uma pura invenção dos rabinos), o que prova que esses judeus devem ter chegado à Índia antes do ano 600 a.C. – possuem os seus Livros de Moisés, que não mostram a ninguém.

E esses Livros e Leis diferem grandemente dos rolos atuais.

Tampouco estão escritos nos caracteres hebraicos quadrados (semicaldeus e semipalmirenos), mas em letras arcaicas, como nos assegurou um deles – letras inteiramente desconhecidas de todos, exceto deles próprios e de alguns samaritanos.

(3) Os judeus caraítas da Crimeia – que se autodenominam descendentes dos verdadeiros filhos de Israel, ou seja, dos saduceus – rejeitam a Torá e o Pentateuco da Sinagoga, rejeitam o Sábado dos judeus (guardando a sexta-feira), não aceitam nem os Livros dos Profetas nem os Salmos – nada além dos seus próprios Livros de Moisés e do que chamam de sua única e verdadeira Lei.

Isso torna evidente que a Cabala dos judeus é apenas o eco distorcido da Doutrina Secreta dos caldeus, e que a verdadeira Cabala é encontrada somente no Livro Caldeu dos Números, atualmente em posse de alguns sufis persas. Toda nação da antiguidade tinha as suas tradições baseadas nas da Doutrina Secreta Ariana; e cada nação aponta até hoje para um Sábio de sua própria raça que recebera a revelação primordial de, e a registrara sob as ordens de, um Ser mais ou menos divino.

Assim foi com os judeus, como com todos os outros.

Eles receberam a sua Cosmogonia Oculta e as suas Leis do seu Iniciado, Moisés, e agora as mutilaram inteiramente.

–––––––––– Ver Revista do Rev. Joseph Wolff, p. 200. [Citado em Livro de Deus, pp. 382-83.] ––––––––––

A GUPTA VIDYĀ ORIENTAL E A CABALA

Ādi é o nome genérico em nossa Doutrina de todos os primeiros homens, isto é, as primeiras raças falantes, em cada uma das sete zonas — daí provavelmente “Ad-am”. E tais primeiros homens, em cada nação, são considerados como tendo sido ensinados nos mistérios divinos da criação.

Assim, os sabeus (segundo uma tradição preservada nas obras sufis) dizem que quando o “Terceiro Primeiro Homem” deixou o país adjacente à Índia para Babel, uma árvore lhe foi dada, depois uma segunda e uma terceira árvore, cujas folhas registravam a história de todas as raças; o “Terceiro Primeiro Homem” significava alguém que pertencia à Terceira Raça-Raiz, e ainda assim os sabeus o chamam de Adão.

Os árabes do Alto Egito, e os maometanos em geral, registraram uma tradição de que o Anjo Azāzēl traz uma mensagem da Palavra de Sabedoria de Deus a Adão sempre que ele renasce; isso os sufis explicam acrescentando que este livro é dado a todo Seli-Allah (“o escolhido de Deus”) para seus sábios.

A história narrada pelos cabalistas — a saber, que o livro dado a Adão antes de sua Queda (um livro cheio de mistérios e sinais e eventos que ou haviam sido, eram, ou estavam por ser) foi tirado pelo Anjo Raziel após a Queda de Adão, mas novamente restaurado a ele para que os homens não perdessem sua sabedoria e instrução; que este livro foi entregue por Adão a Sete, que o passou a Enoque, e este a Abraão, e assim sucessivamente ao mais sábio de cada geração — refere-se a todas as nações, e não apenas aos judeus.

Pois Beroso narra, por sua vez, que Xisutros compilou um livro, escrevendo-o por ordem de sua divindade, livro este que foi enterrado em Zipara ou Sipara, a Cidade do Sol, em Ba-bel-on-ya, e foi desenterrado muito tempo depois e depositado no templo de Belos; é deste livro que Beroso tirou sua história das dinastias antediluvianas de Deuses e Heróis.

Eliano (em Nimrod) fala de um Falcão (emblema do Sol), que nos dias dos primórdios trouxe aos egípcios um livro contendo a sabedoria de sua religião.

O Sam-Sam

––––––––––       Uma árvore é simbolicamente um livro — assim como “pilar” é outro sinônimo do mesmo.

 A esposa de Moisés, uma das sete filhas de um sacerdote midianita, é chamada Zípora.

Foi Jetró, o sacerdote de Midiã, quem iniciou Moisés; Zípora, uma das sete filhas.

sendo simplesmente um dos sete poderes ocultos que o Hierofante era e é suposto transmitir ao noviço iniciado.

–––––––––– 176                                  ESCRITOS COLIGIDOS DE BLAVATSKY

dos sabeus é também uma Cabala, assim como o árabe Zem-Zem (Poço da Sabedoria). Diz-nos um cabalista muito erudito que Seyffarth afirma que a antiga língua egípcia era apenas o hebraico antigo, ou um dialeto semítico; e ele prova isso, pensa nosso correspondente, enviando-lhe "cerca de 500 palavras em comum" nas duas línguas.

Isso prova muito pouco para nosso entendimento.

Apenas mostra que as duas nações viveram juntas por séculos, e que, antes de adotar o caldaico como sua língua fonética, os judeus haviam adotado o antigo copta ou egípcio.

As Escrituras israelitas extraíram sua sabedoria oculta da primitiva Religião da Sabedoria, que foi a fonte de outras Escrituras, apenas foi tristemente degradada por ser aplicada a coisas e mistérios desta Terra, em vez de àqueles das esferas superiores e sempre presentes, embora invisíveis.

Sua história nacional, se podem reivindicar qualquer autonomia antes de seu retorno do cativeiro babilônico, não pode ser recuada um único dia além da época de Moisés.

A língua de Abraão –– se Zeruan (Saturno, o emblema do tempo –– o "Sar", "Saros", um "ciclo") pode-se dizer que teve alguma língua –– não era o hebraico, mas o caldaico, talvez o árabe, e ainda mais provavelmente algum antigo dialeto indiano.

Isso é demonstrado por inúmeras provas, algumas das quais apresentamos aqui; e a menos que, de fato, para agradar aos tenazes e obstinados crentes na cronologia bíblica, mutilemos os anos de nosso globo no leito de Procusto de 7.000 anos, torna-se evidente que o hebraico não pode ser chamado de língua antiga, meramente porque se supõe que Adão a tenha usado no Jardim do Éden.

Bunsen diz em *O Lugar do Egito na História Universal* que, na

tribo caldaica imediatamente ligada a Abraão, encontramos reminiscências de datas desfiguradas e mal compreendidas, como genealogias de homens isolados, ou indicações de épocas.

As recordações tribais abraâmicas remontam a pelo menos três milênios antes do avô de Jacó.

A Bíblia dos judeus sempre foi um Livro Esotérico em seu significado oculto, mas esse significado não permaneceu o mesmo ao longo dos tempos desde os dias de Moisés.

É inútil, considerando o espaço limitado que podemos dedicar a este assunto, tentar

–––––––––– Veja para estes detalhes o *Livro de Deus*, pp. 244, 250. Bunsen, op. cit., Vol.

V, p. 85. –––––––––––––––

A GUPTA VIDYĀ ORIENTAL & A KABALAH

qualquer coisa como a história detalhada das vicissitudes do chamado Pentateuco, e além disso, a história é bem conhecida demais para necessitar de longas dissertações.

Fosse o que fosse, ou não fosse, o Livro Mosaico da Criação––do Gênesis aos Profetas––o Pentateuco de hoje não é o mesmo.

Basta ler as críticas de Erasmo, e até mesmo de Sir Isaac Newton, para ver claramente que as Escrituras Hebraicas foram adulteradas e remodeladas, foram perdidas e reescritas, uma dúzia de vezes antes dos dias de Esdras.

Este próprio Esdras poderá um dia revelar-se como Azara, o sacerdote caldeu do Deus do Fogo e do Sol, um renegado que, por seu desejo de se tornar governante, e a fim de criar uma Etnarquia, restaurou os antigos livros judaicos perdidos à sua própria maneira.

Era algo fácil para alguém versado no sistema secreto dos numerais esotéricos, ou Simbologia, reunir eventos dos livros dispersos que haviam sido preservados por várias tribos, e fazer deles uma narrativa aparentemente harmoniosa da criação e da evolução da raça judaica.

Mas em seu significado oculto, do Gênesis à última palavra do Deuteronômio, o Pentateuco é a narrativa simbólica dos sexos, e é uma apoteose do Falicismo, sob personificações astronômicas e fisiológicas. Sua coordenação, no entanto, é apenas aparente; e a mão humana aparece a cada momento, encontra-se em toda parte no "Livro de Deus". Daí os Reis de Edom discutidos no Gênesis antes de qualquer rei ter reinado em Israel; Moisés registra sua própria morte, e Arão morre duas vezes e é sepultado em dois lugares diferentes, para não mencionar outras ninharias.

Para o Cabalista são ninharias, pois ele sabe que todos esses eventos não são história, mas são simplesmente o manto projetado para envolver e ocultar várias peculiaridades fisiológicas; mas para o cristão sincero, que aceita todos esses "ditos obscuros" de boa fé, isso importa bastante.

Salomão pode muito bem ser considerado um mito pelos Maçons, pois eles perdem

––––––––––       Como é plenamente demonstrado em *The Source of Measures* e outras obras.

Certamente nem mesmo os Maçons jamais reivindicariam a existência real de Salomão? Como Kenealy mostra, ele não é notado por Heródoto, nem por Platão, nem por qualquer escritor de renome.

É extraordinário, diz ele, “que a nação judaica, sobre a qual poucos anos antes o poderoso Salomão reinara em toda a sua glória, com uma magnificência dificilmente igualada pelos maiores monarcas, gastando cerca de oito mil milhões de ouro num templo, tenha sido ignorada pelo historiador Heródoto, ao escrever sobre o Egito –––––––––– nada com isso, pois todos os seus segredos são cabalísticos e alegóricos –– para aqueles poucos, ao menos, que os compreendem.


Para o cristão, contudo, renunciar a Salomão, o filho de Davi –– de quem se faz Jesus descender –– envolve uma perda real.

Mas como até mesmo os cabalistas podem reivindicar grande antiguidade para os textos hebraicos dos antigos pergaminhos bíblicos agora possuídos pelos eruditos não se torna de modo algum evidente.

Pois é certamente um fato histórico, baseado nas confissões dos próprios judeus, e também dos cristãos, que:

Tendo as Escrituras perecido no cativeiro de Nabucodonosor, Esdras, o levita, o sacerdote, nos tempos de Artaxerxes, rei dos persas, tendo-se tornado inspirado, no exercício da profecia, restaurou novamente todas as antigas Escrituras.

É preciso ter uma forte crença em “Esdras”, e especialmente em sua boa-fé, para aceitar as cópias agora existentes como genuínos Livros Mosaicos; pois: Supondo que as cópias, ou antes fonógrafos, que haviam sido feitas por Hilquias e Esdras, e pelos vários editores anônimos, fossem realmente verdadeiras e genuínas, elas devem ter sido inteiramente exterminadas por Antíoco; e a versão do Antigo Testamento que agora subsiste deve ter sido feita por Judas, ou por alguns compiladores desconhecidos, provavelmente a partir do grego dos Setenta, muito depois do aparecimento e morte de Jesus.

A Bíblia, portanto, como agora está (os textos hebraicos, isto é), depende para sua exatidão da genuinidade da Septuaginta; esta, somos novamente informados, foi escrita milagrosamente pelos Setenta, em grego, e tendo a cópia original se perdido desde então, nossos textos são retraduzidos de volta para o hebraico a partir dessa língua.

Mas neste círculo vicioso de provas, mais uma vez temos de confiar na boa-fé de dois judeus –– Josefo e Fílon, o Judeu.

–––––––––– de um lado, e da Babilônia de outro––visitando ambos os lugares, e, naturalmente, passando quase necessariamente a poucos quilômetros da esplêndida capital da Jerusalém nacional? Como isso pode ser explicado?” — pergunta ele (p. 457). Não apenas não há provas de que as doze tribos de Israel tenham existido, mas Heródoto, o mais exato dos historiadores, que estava na Assíria quando Esdras florescia, nunca menciona os israelitas de forma alguma; e Heródoto nasceu em 484 a.C. Como se explica isso? Clemente, Stromateis, Livro I, cap.

xii.

 Livro de Deus, p. 408. ––––––––––

A GUPTA VIDYĀ ORIENTAL & A KABALAH

de Alexandria––sendo esses dois historiadores as únicas testemunhas de que a Septuaginta foi escrita sob as circunstâncias narradas.

E, no entanto, são justamente essas circunstâncias que muito pouco inspiram confiança.

Pois o que nos diz Josefo? Ele afirma que Ptolemeu Filadelfo, desejando ler a Lei Hebraica em grego, escreveu a Eleazar, o sumo sacerdote dos judeus, suplicando-lhe que lhe enviasse seis homens de cada uma das doze tribos, que fizessem uma tradução para ele.

Segue-se então uma história verdadeiramente miraculosa, garantida por Aristeas, desses setenta e dois homens das doze tribos de Israel, que, encerrados numa ilha, compilaram sua tradução em exatamente setenta e dois dias, etc.

Tudo isso é muito edificante, e ter-se-ia muito pouca razão para duvidar da história, não fosse o fato de as "dez tribos perdidas" terem sido postas a desempenhar seu papel nela. Como poderiam essas tribos, perdidas entre 700 e 900 a.C., enviar cada uma seis homens alguns séculos depois, para satisfazer o capricho de Ptolemeu, e desaparecer mais uma vez imediatamente depois do horizonte? Um milagre, deveras.

Espera-se de nós, no entanto, que consideremos tais documentos como a Septuaginta como contendo revelação divina direta: Documentos originalmente escritos numa língua sobre a qual ninguém hoje sabe nada; escritos por autores praticamente míticos, e em datas sobre as quais ninguém é capaz sequer de fazer uma conjectura defensável; documentos dos quais não resta agora um fragmento das cópias originais.

No entanto, as pessoas persistirão em falar do hebraico antigo, como se houvesse algum homem no mundo que agora conheça uma palavra dele. Tão pouco, de fato, era conhecido o hebraico que tanto a Septuaginta quanto o Novo Testamento tiveram de ser escritos numa língua pagã (o grego), e nenhuma razão melhor é dada para isso senão o que Hutchinson diz, a saber, que o Espírito Santo escolheu escrever o Novo Testamento em grego.

A língua hebraica é considerada muito antiga, e, no entanto, não existe nenhum vestígio dela em qualquer lugar nos monumentos antigos, nem mesmo na Caldeia.

Entre o grande número de inscrições de vários tipos encontradas nas ruínas daquele país:

Nunca foi encontrada uma única na letra e língua hebraico-caldeias; nem uma única medalha ou gema autêntica neste caráter moderno foi jamais descoberta, que pudesse remontá-la sequer aos dias de Jesus.

––––––––––      Livro de Deus, p. 453. ––––––––––                         Escritos Reunidos VOLUME XIV

ESCRITOS REUNIDOS DE BLAVATSKY

O Livro de Daniel original está escrito em um dialeto que é uma mistura de hebraico e aramaico; não está sequer em caldaico, com exceção de alguns versículos interpolados posteriormente. Segundo Sir W. Jones e outros orientalistas, as línguas mais antigas e descobríveis da Pérsia são o caldaico e o sânscrito, e não há nenhum vestígio do "hebraico" nelas.

Seria muito surpreendente se houvesse, uma vez que o hebraico conhecido pelos filólogos não data de antes de 500 a.C., e seus caracteres pertencem a um período ainda muito mais tardio.

Assim, enquanto os caracteres hebraicos reais, se não totalmente perdidos, estão, no entanto, tão irremediavelmente transformados —

Uma mera inspeção do alfabeto mostrando que ele foi moldado e tornado regular, no que as marcas características de algumas das letras foram retrenchidas para torná-las mais quadradas e uniformes—

que ninguém, exceto um rabino iniciado de Samaria ou um "Jaina", poderia lê-los, o novo sistema dos pontos massoréticos os tornou um enigma de esfinge para todos.

A pontuação agora é encontrada em toda parte em todos os manuscritos posteriores, e por meio dela qualquer coisa pode ser feita de um texto; um estudioso hebraico pode impor aos textos qualquer interpretação que desejar.

Dois exemplos dados por Kenealy serão suficientes:

Em Gênesis xlix, 21, lemos:        Naftali é uma corça solta; ele profere palavras formosas.

Por apenas uma ligeira alteração dos pontos, Bochart muda isso para:        Naftali é uma árvore que se espalha, lançando belos ramos.

Novamente, nos Salmos (xxix, 9), em vez de:        A voz do Senhor faz a corça dar à luz, e descobre as florestas;       o Bispo Lowth dá:        A voz do Senhor fere o carvalho, e descobre as florestas.

A mesma palavra em hebraico significa "Deus" e "Nada", . . . .

No que diz respeito à afirmação feita por alguns cabalistas de que existia na antiguidade um conhecimento e uma língua únicos, essa afirmação também é nossa, e é muito justa.

Somente é preciso acrescentar, para tornar a coisa clara, que esse conhecimento e essa língua têm _______________

 Asiatic Journal, vii, p. 275, citado por Kenealy, p. 384.        Book of God, p. 385. _______________                                     A GUPTA VIDYA ORIENTAL & A KABALAH

ambos sido esotéricos desde a submersão dos atlantes.

O mito da Torre de Babel refere-se a esse sigilo forçado.

Os homens que caíam em pecado eram considerados não mais dignos de confiança para o recebimento de tal conhecimento, e, de universal, ele tornou-se limitado a poucos.

Assim, a "língua única"—ou a língua dos Mistérios—sendo gradualmente negada às gerações subsequentes, todas as nações ficaram restritas, cada uma, à sua própria língua nacional; e, esquecendo a linguagem primordial da Sabedoria, afirmaram que o Senhor—um dos principais Senhores ou Hierofantes dos Mistérios dos Yava-Aleim—havia confundido as línguas de toda a terra, para que os pecadores não pudessem mais compreender a fala uns dos outros.

Mas Iniciados permaneceram em toda terra e nação, e os israelitas, como todos os outros, tiveram seus Adeptos eruditos.

Uma das chaves para esse Conhecimento Universal é um sistema puramente geométrico e numérico, tendo o alfabeto de toda grande nação um valor numérico para cada letra e, além disso, um sistema de permutação de sílabas e sinônimos que é levado à perfeição nos métodos ocultos indianos, e que o hebraico certamente não possui.

Esse sistema único, contendo os elementos da Geometria e da Numeração, foi usado pelos judeus com o propósito de ocultar seu credo esotérico sob a máscara de uma religião monoteísta popular e nacional.

Os últimos que conheceram o sistema à perfeição foram os eruditos e "ateístas" saduceus, os maiores inimigos das pretensões dos fariseus e de suas noções confusas trazidas da Babilônia.

Sim, os saduceus, os _______________

 Falando do significado oculto das palavras sânscritas, o Sr. T. Subba Row, em seu hábil artigo sobre "Os Doze Signos do Zodíaco", dá alguns conselhos sobre a maneira como se deve proceder para descobrir "o profundo significado da antiga nomenclatura sânscrita . . . nos antigos mitos arianos.

. . . 1. Encontre os sinônimos da palavra usada que tenham outros significados.

2. Descubra o valor numérico das letras que compõem a palavra, de acordo com os métodos das antigas obras Tântrika [Tântrika Śāstras — obras sobre Encantamento e Magia]. 3. Examine os antigos mitos ou alegorias, se houver, que tenham alguma conexão especial com a palavra em questão.

4. Permute as diferentes sílabas que compõem a palavra e examine as novas combinações que assim serão formadas e seus significados, etc.

Mas ele não dá a regra principal.

E sem dúvida ele está bastante certo.

Os Tântrika Śāstras são tão antigos quanto a própria Magia.

Teriam eles também emprestado seu Esoterismo dos hebreus? [Cf. Five Years of Theosophy, 1885, pp. 106-07.] _______________ Ilusionistas, que sustentavam que a Alma, os Anjos e todos os Seres semelhantes eram ilusões por serem temporários — mostrando-se assim em sintonia com o Esoterismo Oriental.


E como rejeitavam todo livro e Escritura, com exceção da Lei de Moisés, parece que esta deve ter sido muito diferente do que é agora.     Todo o exposto acima é escrito com vistas aos nossos cabalistas.

Por mais que alguns deles sejam, sem dúvida, grandes eruditos, estão, no entanto, errados ao pendurar as harpas de sua fé nos salgueiros do crescimento talmúdico — nos pergaminhos hebraicos, seja em caracteres quadrados ou pontiagudos, agora em nossas bibliotecas públicas, museus, ou mesmo nas coleções de paleógrafos.

Não restam nem meia dúzia de cópias dos verdadeiros pergaminhos hebraicos mosaicos em todo o mundo.

E aqueles que estão de posse deles — como indicamos algumas páginas atrás — não se desfariam deles, nem mesmo permitiriam que fossem examinados, por qualquer consideração que fosse.

Como então pode qualquer cabalista reivindicar prioridade para o Esoterismo hebraico e dizer, como faz um de nossos correspondentes, que “o hebraico desceu de um _______________

 Seu fundador, Zadoc, foi discípulo, através de Antígono de Socho, de Simão, o Justo.

Eles tiveram seu próprio Livro secreto da Lei desde a fundação de sua seita (cerca de 400 a.C.) e este volume era desconhecido das massas.

Na época da Separação, os samaritanos reconheciam apenas o Livro da Lei de Moisés e o Livro de Josué, e seu Pentateuco é muito mais antigo e diferente da Septuaginta.

Em a.C., Jerusalém teve seu templo saqueado, [Ver Samuel Burder’s The Genuine Works of Flavius Josephus, Vol.

II, pp. 331-35. Nova York, Dodd, Mead & Co., 1879.] e seus Livros Sagrados — a saber, a Bíblia composta por Esdras e concluída por Judas Macabeu — foram perdidos, . . . . após o que a Massorá completou a obra de destruição (mesmo da Bíblia mais uma vez ajustada por Esdras) iniciada pela mudança das letras com chifres para as quadradas.

Portanto, o Pentateuco posterior aceito pelos fariseus foi rejeitado e ridicularizado pelos saduceus.

Eles são geralmente chamados de ateus; contudo, uma vez que esses homens eruditos, que não faziam segredo de seu livre-pensamento, forneceram dentre seus números os mais eminentes dos sumos sacerdotes judeus, isso parece impossível.

Como poderiam os fariseus e as outras duas seitas crentes e piedosas permitir que notórios ateus fossem selecionados para tais cargos? A resposta é difícil de encontrar para o fanatismo e para os crentes em um Deus pessoal e antropomórfico, mas muito fácil para aqueles que aceitam os fatos.

Os saduceus eram chamados de ateus porque acreditavam como o iniciado Moisés acreditava, diferindo assim amplamente do posterior legislador judeu e herói do Monte Sinai, fabricado.

A GUPTA VIDYŠ ORIENTAL E A CABALA

antiguidade muito mais remota do que qualquer uma delas [seja egípcia ou mesmo sânscrita!], e que era a fonte, ou mais próxima da antiga fonte original, do que qualquer uma delas”? Como diz nosso correspondente: “Torna-se mais convincente para mim a cada dia que, num passado distante, existiu uma poderosa civilização com enorme aprendizado, que possuía uma língua comum sobre a terra, cuja essência pode ser recuperada dos fragmentos que agora existem.” Sim, existiu de fato uma poderosa civilização, e um conhecimento e saber secreto ainda mais poderoso, cujo escopo inteiro jamais poderá ser descoberto apenas pela Geometria e pela Cabala; pois há sete chaves para a grande porta de entrada, e nem uma, nem mesmo duas chaves, poderão jamais abri-la suficientemente para permitir mais do que vislumbres do que está dentro.

Todo estudioso deve estar ciente de que há dois estilos distintos — duas escolas, por assim dizer — claramente rastreáveis nas Escrituras Hebraicas: o eloísta e o javista.

As porções pertencentes a cada um respectivamente estão tão entrelaçadas, tão completamente misturadas por mãos posteriores, que frequentemente todas as características externas se perdem.

No entanto, também se sabe que as duas escolas eram antagônicas; que uma ensinava doutrinas esotéricas, a outra exotéricas, ou teológicas; que uma, os elohistas, eram Videntes (*Roeh*), enquanto a outra, os jeovistas, eram profetas (*Nabi*), e que estes últimos — que mais tarde se tornaram Rabinos — eram geralmente apenas profetas nominalmente, em virtude de sua posição oficial, assim como o Papa é chamado de infalível e inspirado _______________

As medidas da Grande Pirâmide sendo as do templo de Salomão, da Arca da Aliança, etc., segundo Piazzi Smythe e o autor de *The Source of Measures*, e a Pirâmide de Gizé sendo demonstrada por cálculos astronômicos como tendo sido construída em 4950 a.C., e Moisés tendo escrito seus livros — por argumento — nem metade desse tempo antes de nossa era, como pode ser isso? Certamente, se alguém tomou emprestado do outro, não foram os Faraós de Moisés.

Até a filologia mostra não apenas o egípcio, mas até o mongol, mais antigos que o hebraico.

Isso por si só mostra como os Livros de Moisés foram adulterados.

Em I Samuel (ix, 9), está dito: "Aquele que hoje é chamado profeta [*Nabi*] outrora era chamado Vidente [*Roeh*]." Ora, como antes de Samuel a palavra "Roeh" não é encontrada em lugar algum no Pentateuco, mas seu lugar é sempre tomado pela de "Nabi", isso prova claramente que o texto mosaico foi substituído pelo dos levitas posteriores.

(Veja para detalhes mais completos *Jewish Antiquities*, pelo Rev.

D. Jennings, D.D.) _______________ vigário de Deus.


Que, novamente, os elohistas entendiam por "El∩h…m" "forças", identificando sua Divindade, como na Doutrina Secreta, com a Natureza; enquanto os jeovistas faziam de Jeová um Deus pessoal externamente, e usavam o termo simplesmente como um símbolo fálico — vários deles secretamente descrendo até mesmo da Natureza metafísica e abstrata, e sintetizando tudo na escala terrestre.

Finalmente, os elohistas faziam do homem a divina imagem encarnada dos El∩h…m, emanado primeiro em toda a Criação; e os jeovistas o mostram como o último, a glória culminante da criação animal, em vez de ser ele a cabeça de todos os seres sensíveis na terra.

(Isso é invertido por alguns cabalistas, mas a inversão se deve à confusão propositalmente produzida nos textos, especialmente nos primeiros quatro capítulos do Gênesis.

)     Tome o Zohar e encontre nele a descrição relativa a Ain-Soph, o Parabrahman ocidental ou semítico.

Que passagens chegaram tão perto do ideal vedântico quanto a seguinte:

A criação [o Universo evoluído] é a vestimenta daquilo que não tem nome, a vestimenta tecida da própria substância da Divindade.

Entre aquilo que é Ain, ou “nada”, e o Homem Celestial, há uma Primeira Causa Impessoal, porém, da qual se diz:

Antes de dar qualquer forma a este mundo, antes de produzir qualquer forma, Ela estava só, sem forma ou semelhança com qualquer outra coisa.

Quem, então, pode compreendê-La, como Ela era antes da criação, uma vez que era sem forma? Portanto, é proibido representá-La por qualquer forma, semelhança, ou mesmo por Seu sagrado nome, por uma única letra ou um único ponto.

A frase que se segue, no entanto, é uma evidente interpolação posterior; pois chama a atenção para uma contradição completa:

E a isso as palavras (Deut. iv, 15) se referem — “Não vistes nenhuma semelhança no dia em que o Senhor vos falou”.

Mas essa referência ao capítulo iv de Deuteronômio, quando no capítulo v Deus é mencionado como falando “face a face” com o povo, é muito desajeitada.

Zohar, i, 2a. [Ver também: Zohar (Bereshith, Gênesis) trad. por Nurho de Manhar (pseud.) Wizards Bookshelf, San Diego, 1980.] Zohar, 42 B. _______________

A GUPTA VIDYš ORIENTAL E A CABALA

Nenhum dos nomes dados a Jeová na Bíblia tem qualquer referência ao Ain Soph ou à Primeira Causa Impessoal (que é o Logos) da Cabala; mas todos se referem às Emanações.

Diz-se:

Pois, embora, para Se revelar a nós, o Oculto de todos os Ocultos tenha enviado as Dez Emanações [Sefirot] chamadas a Forma de Deus, Forma do Homem Celestial, ainda assim, uma vez que mesmo essa forma luminosa era demasiado ofuscante para nossa visão, Ela teve que assumir outra forma, ou teve que vestir outra vestimenta, que consiste no Universo.

O Universo, portanto, ou o mundo visível, é uma expansão adicional da Substância Divina, e é chamado na Cabala de “A Vestimenta de Deus”.

Esta é a doutrina de todos os Purānas hindus, especialmente a do Vishnu-Purāna. Vishnu permeia o Universo e é esse Universo; Brahm entra no Ovo Cósmico e dele emerge como o Universo; Brahmā até morre com ele e resta apenas Brahman, o impessoal, o eterno, o não nascido e o inqualificável.

O Ain-Soph dos caldeus e, mais tarde, dos judeus é, sem dúvida, uma cópia da Divindade Vaidica; enquanto o "Adão Celeste", o Macrocosmo que reúne em si a totalidade dos seres e é o *Esse* do Universo visível, encontra seu original no Brahm€ purânico. Em S∩d, "o Segredo da Lei", reconhecem-se as expressões usadas nos fragmentos mais antigos da Gupta-Vidy€, o Conhecimento Secreto.

E não é exagero dizer que mesmo um rabino bastante familiarizado com seu próprio hebraico rabínico especial só compreenderia seus segredos por completo se acrescentasse ao seu saber um conhecimento sério das filosofias hindus.

Voltemo-nos à Estância I do Livro de Dzyan como exemplo.

O Zohar pressupõe, como a Doutrina Secreta, uma Essência universal e eterna, passiva — por ser absoluta — em tudo aquilo que os homens chamam de atributos.

A Tríade pré-genética ou pré-cósmica é uma pura abstração metafísica.

A noção de uma tríplice hipóstase em uma única Essência Divina Desconhecida é tão antiga quanto a fala e o pensamento.

_______________        Zohar i, 2a. Ver o ensaio do Dr. Christian David Ginsburg sobre A Cabala, suas Doutrinas, Desenvolvimentos e Literatura.

[Publicado pela primeira vez na Grã-Bretanha em 1863 por Longmans Green & Co.; para a citação acima, ver p. 108 de uma reimpressão de 1974 dos ensaios combinados de Ginsburg, com o título: The Essenes and The Kabbalah . . ., reimpresso em N.Y. por Sam Weiser; também 1972.—Compilador.] _______________

ESCRITOS COLETADOS DE BLAVATSKY

HiraŠyagarbha, Hari e ®amkara — o Criador, o Preservador e o Destruidor — são os três atributos manifestados dela, aparecendo e desaparecendo com o Cosmos; o Triângulo visível, por assim dizer, no plano do Círculo sempre invisível.

Este é o pensamento-raiz primordial da Humanidade pensante; o Triângulo Pitagórico emanando da Mônada sempre oculta, ou do Ponto Central.

Platão fala disso e Plotino o chama de doutrina antiga, sobre a qual Cudworth comenta que:

"Uma vez que Orfeu, Pitágoras e Platão, que todos afirmaram uma Trindade de hipóstases divinas, indubitavelmente derivaram muito de sua doutrina dos egípcios, pode-se razoavelmente suspeitar que os egípcios fizeram o mesmo antes deles."

Os egípcios certamente derivaram sua Trindade dos indianos.

Wilson observa com justiça:

Como, no entanto, os relatos gregos e os dos egípcios são muito mais perplexos e insatisfatórios do que os dos hindus, é muito provável que encontremos entre eles a doutrina em sua forma mais original, bem como mais metódica e significativa.

Este, então, é o significado:

“A escuridão sozinha preenchia o Todo Ilimitado, pois Pai, Mãe e Filho eram novamente Um.”

O Espaço era, e é sempre, como é entre os Manvantaras.

O Universo em seu estado pré-cósmico era novamente homogêneo e uno—fora de seus aspectos.

Isso era um ensinamento cabalístico, e agora é um ensinamento cristão.

Como é constantemente mostrado no Zohar, a Unidade Infinita, ou Ain-Soph, está sempre colocada fora do pensamento e apreciação humanos; e no Sēpher Yetzirāh vemos o Espírito de Deus—o Logos, não a própria Divindade—chamado Uno.

Uno é o Espírito do Deus vivo, . . . que vive para sempre.

Voz, Espírito, [do Espírito], e Palavra: este é o Espírito Santo, _______________

Ralph Cudworth, Intellectual System of the Universe, I, iii.

Londres, Thomas Tegg, 1845. Citado por Wilson, Vishnu Purana, Vol.

I, p. 14 fn.      Vishnu Purana, I, 14. [H.H. Wilson ed., Londres, John Murray, 1840.]      Estância I, 5 [A Doutrina Secreta, I, p. 40] .      Sefer Yetzirah, I, 9. _______________

RALPH CUDWORTH, DD.                                              1617-

A GUPTA VIDYA ORIENTAL & CABALA

e o Quaternário.

Deste Cubo emana todo o Kosmos.

Diz a Doutrina Secreta:

É chamado à vida.

O Cubo místico no qual repousa a Ideia Criativa, o Mantra manifestante [ou fala articulada—Vāch] e o santo Purusha [ambas radiações da prima materia] existem na Eternidade na Substância Divina em seu estado latente—durante o Pralaya.

E no Sēpher Yetzirāh, quando o Três-em-Um deve ser chamado à existência—pela manifestação da Shekhinah, a primeira efulgência ou radiação no Kosmos manifestante—o “Espírito de Deus”, ou Número Um, frutifica e desperta a Potência dual, Número Dois, Ar, e Número Três, Água; nestes “estão escuridão e vazio, lodo e excremento”—que é o Caos, o Tohu-Vah-Bohu.

O Ar e a Água emanam o Número Quatro, Éter ou Fogo, o Filho.

Este é o Quaternário Cabalístico.

Este Quarto Número, que no Kosmos manifestado é o Um, ou o Deus Criativo, é para os hindus o “Antigo”, Sanat, o Prajāpati dos Vedas e o Brahmā dos Brāhmanas—o Andrógino celestial, que se torna masculino apenas após separar-se em dois corpos, Vāch e Virāj. Para os cabalistas, ele é a princípio o Yōd-Havāh, tornando-se somente mais tarde Jeová, como Virāj, seu protótipo, após separar-se como Adão-Cadmon em Adão e Eva no informe, e em Caim-Abel no mundo semiobjetivo, tornou-se finalmente o Yōd-Havāh, ou homem e mulher, em Enoque, o filho de Sete.

Pois o verdadeiro significado do nome composto de Jeová—do qual, sem vogais, pode-se fazer quase qualquer coisa—é: homens e mulheres, ou a humanidade composta de seus dois sexos.

Do primeiro capítulo ao fim do quarto capítulo de Gênesis, cada nome é uma permutação de outro nome, e cada personagem é ao mesmo tempo outra pessoa.

Um Cabalista _______________ Em seu estado manifestado torna-se Dez, o Universo.

Na Cabala Caldaica é assexuado.

Na judaica, Shekhinah é feminina, e os primeiros cristãos e gnósticos consideravam o Espírito Santo como uma potência feminina.

No Livro dos Números, “Shekhinah” é feito para perder o “h” final que o torna um nome feminino.

Nārāyaṇa, o Movente sobre as Águas, também é assexuado; mas é nossa firme crença que Shekhinah e Daiviprakriti, a “Luz do Logos”, são uma e a mesma coisa filosoficamente.


traça Jeová desde o Adão terreno até Sete, o terceiro filho—ou melhor, raça—de Adão. Assim, Sete é Jeová masculino; e Enos, sendo uma permutação de Caim e Abel, é Jeová masculino e feminino, ou a nossa humanidade.

O hindu Brahmā-Virāj, Virāj-Manu, e Manu-Vaivasvata, com sua filha e esposa, Vāch, apresentam a maior analogia com esses personagens—para qualquer um que se der ao trabalho de estudar o assunto tanto na Bíblia quanto nos Purāṇas. Diz-se de Brahmā que ele criou a si mesmo como Manu, e que nasceu de, e era idêntico a, seu eu original, enquanto constituía a porção feminina “Satarūpā” (cem-formas). Nesta Eva hindu, “a mãe de todos os seres vivos”, Brahmā criou Virāj, que é ele mesmo, mas em escala inferior, assim como Caim é Jeová em escala inferior: ambos são os primeiros machos da Terceira Raça.

A mesma ideia é ilustrada no nome hebraico de Deus ( %&% ). Lido da direita para a esquerda, “Yōd” () é o pai.

“Ele” (%) a mãe, “Vau” (&) o filho, e “He” (%), repetido no final da palavra, é a geração, o ato do nascimento, a materialidade.

Esta é certamente uma razão suficiente para que o Deus dos judeus e cristãos seja pessoal, tanto quanto o Brahmā masculino, Vishnu ou Śiva do hindu ortodoxo, exotérico.

Assim, o termo Yhvh sozinho — agora aceito como o nome do “único Deus vivo [masculino]” — produzirá, se seriamente estudado, não apenas todo o mistério do Ser (no sentido bíblico), mas também o da Teogonia Oculta, desde o mais elevado Ser divino, o terceiro em ordem, até o homem.

Como demonstrado pelos melhores hebraístas:

O verbal %% ou H€y€h, ou E-y-e, significa ser, existir, enquanto %% ou ž€y€h, ou ž-y-e, significa viver, como movimento da existência.

Portanto, Eva representa a evolução e o incessante “devir” da Natureza.

Agora, se tomarmos a palavra sânscrita quase intraduzível Sat, que significa a quintessência de _______________

 Os El∩h…m criam o Adão do pó, e nele Jeová-B…n€h se separa em Eva, após o que a porção masculina de Deus se torna a Serpente, tenta a si mesmo em Eva, então se cria nela como Caim, passa a Sete, e se dispersa a partir de Enoque, o Filho do Homem, ou a Humanidade, como Y∩d-Hav€h.       The Source of Measures, p. 8. _______________

A GUPTA VIDYš ORIENTAL & KABALAH

ser absoluto imutável, ou Ser-idade — como foi traduzido por um hábil Ocultista hindu — não encontraremos equivalente para isso em nenhuma língua; mas pode ser considerado como mais próximo de “Ain”, ou “Ain-Soph”, Ser Ilimitado.

Então o termo Hāyāh, “ser”, como existência passiva, imutável, porém manifestada, pode talvez ser traduzido pelo sânscrito Jīvātman, vida ou alma universal, em seu sentido secundário ou cósmico; enquanto “žāyāh”, “viver”, como “movimento da existência”, é simplesmente Pr€Ša, a vida em constante mudança em seu sentido objetivo.

É à frente desta terceira categoria que o Ocultista encontra Jeová — a Mãe, B…n€h, e o Pai, Arelim.

Isso é tornado claro no Zohar, quando a emanação e evolução das Seph…rōth são explicadas: primeiro, Ain-Soph, depois Shekh…nah, o Manto ou Véu da Luz Infinita, então Sephīrah ou o Kadmon, e, assim formando o quarto, a Substância espiritual emitida da Luz Infinita.

Esta Sephīrah é chamada a Coroa, Kether, e tem, além disso, seis outros nomes — no total sete.

Estes nomes são: 1. Kether; 2. o Ancião; 3. o Ponto Primordial; 4. a Cabeça Branca; 5. a Face Longa; 6. a Altura Insondável; e 7. Eheyēh (“Eu sou”). Diz-se que esta Sephīrah Setenária contém em si as nove Sephirōth. Mas antes de mostrar como ela as produziu, leiamos uma explicação sobre as Seph…rth no Talmude, que a apresenta como uma tradição arcaica, ou Cabala.

Há três grupos (ou ordens) de Sephīrōth: 1. As Sephīrōth chamadas “atributos divinos” (a Tríade na Quaternária Santa); 2. as Sephīrōth siderais (pessoais); 3. as Sephīrōth metafísicas, ou uma perífrase de Jeová, que são as três primeiras Seph…rōth (Kether, žokmah e Bīnāh), sendo as outras sete os “Sete Espíritos da Presença” pessoais (também dos planetas, portanto). Falando destes, referem-se aos anjos, não porque sejam sete, mas porque representam as sete Seph…rōth que contêm em si a universalidade dos Anjos.

Isto mostra (a) que, quando as quatro primeiras Sephīrōth são _______________

Isto identifica Seph…rah, a terceira potência, com Jeová, o Senhor, que diz a Moisés da sarça ardente: “(Aqui) Eu sou” (Êxodo iii, 4). Nesse tempo, o “Senhor” ainda não se tornara Jeová.

Não foi o único Deus masculino que falou, mas o El∩h…m manifestado, ou as Seph…r∩th em sua coletividade manifestada de sete, contidas na Seph…rah tríplice.

BLAVATSKY: ESCRITOS COLETADOS separadas, como uma Tríade-Quaternária—sendo Sephīrah sua síntese—restam apenas sete Seph…r∩th, assim como há sete ¬ishis; estes tornam-se dez quando a Quaternária, ou o primeiro Cubo divino, é dispersa em unidades; e (b) que, embora Jeová pudesse ter sido visto como a Divindade, se incluído nos três grupos ou ordens divinas das Seph…r∩th, o El∩h…m coletivo, ou a Kether quaternária indivisível, uma vez que ele se torna um Deus masculino, não é mais do que um dos Construtores do grupo inferior—um Brahm€ judeu. Uma demonstração é agora tentada.

A primeira Seph…rah, contendo as outras nove, produziu-as nesta ordem: (2) žokmah (ou Sabedoria), uma potência ativa masculina representada entre os nomes divinos como Y€h; e, como uma permutação ou uma evolução em formas inferiores neste caso—tornando-se os ophanim (ou as Rodas—rotação cósmica da matéria) entre o exército, ou as hostes angelicais.

Desta žokmah emanou uma potência passiva feminina chamada (3) Inteligência, B…n€h, cujo nome divino é Jeová, e cujo nome angélico, entre os Construtores e Hostes, é Arelim. É da união dessas duas potências, masculina e feminina (ou žokmah e B…n€h), que emanaram todas as outras Seph…r∩th, as sete ordens dos Construtores.

Agora, se chamarmos Jeová pelo seu nome divino, ele se torna, na melhor das hipóteses e imediatamente, uma potência “passiva feminina” no Caos.

E se o considerarmos como um Deus masculino, ele não é mais do que um entre muitos, um Anjo, Arelim.

Mas levando a análise ao seu ponto mais alto, e se o seu nome masculino Y€h, o da Sabedoria, lhe for permitido, ainda assim ele não é o “Deus Altíssimo e Único Vivo”; pois ele está contido com muitos outros dentro de Seph…rah, e a própria Seph…rah é uma terceira Potência no Ocultismo, embora considerada como a primeira no _______________ Os Br€hmans foram sábios em sua geração quando gradualmente, por nenhuma outra razão senão esta, abandonaram Brahm€ e prestaram menos atenção a ele individualmente do que a qualquer outra divindade.

Como uma síntese abstrata, eles o adoravam coletivamente e em cada Deus, cada um dos quais o representa.

Como Brahmā, o masculino, ele é muito inferior a ®iva, o Linga, que personifica a geração universal, ou VishŠu, o preservador — ambos ®iva e VishŠu sendo os regeneradores da vida após a destruição.

Os cristãos poderiam fazer pior do que seguir o seu exemplo e adorar a Deus em Espírito, e não no Criador masculino.

Uma palavra plural, significando genericamente uma hoste coletiva; literalmente, o “leão forte”. _______________

A GUPTA VIDYĀ ORIENTAL E A CABALA

Cabala exotérica — e é uma, além disso, de menor importância do que a Aditi Védica, ou a Água Primordial do Espaço, que se torna, após muitas permutações, a Luz Astral do Cabalista.

Assim, a Cabala, como a temos agora, mostra-se de grande importância para explicar as alegorias e “ditos obscuros” da Bíblia.

Como uma obra esotérica sobre os mistérios da criação, no entanto, é quase inútil como está agora desfigurada, a menos que seja verificada pelo Livro Caldeu dos Números ou pelos princípios da Ciência Secreta Oriental, ou Sabedoria Esotérica.

As nações ocidentais não têm nem a Cabala original, nem a Bíblia Mosaica.

Finalmente, fica demonstrado por evidências internas e externas, pelo testemunho dos melhores hebraístas europeus e pelas confissões dos próprios e eruditos rabinos judeus, que "um documento antigo constitui a base essencial da Bíblia, o qual recebeu inserções e suplementos muito consideráveis"; e que "o Pentateuco surgiu do documento primitivo ou mais antigo por meio de um suplementar". Portanto, na ausência do Livro dos Números, os Cabalistas do Ocidente só têm o direito de chegar a conclusões definitivas quando tiverem em mãos, ao menos, alguns dados desse "documento antigo" — dados agora encontrados dispersos em papiros egípcios, tijolos assírios e nas tradições preservadas pelos descendentes dos discípulos dos últimos Nazarenos.

Em vez disso, a maioria deles aceita como autoridades e guias infalíveis Fabre d'Olivet — que foi um homem de imensa erudição e mente especulativa, mas nem Cabalista nem Ocultista, seja Ocidental ou Oriental — e o Maçom Ragon, o maior dos "filhos da Viúva", que era ainda menos orientalista do que d'Olivet, pois o conhecimento do sânscrito era quase desconhecido nos dias de ambos esses eminentes estudiosos.

A escritora possui apenas alguns extratos, cerca de uma dúzia de páginas ao todo, citações verbais dessa obra inestimável, da qual talvez existam apenas duas ou três cópias ainda remanescentes.

_______________                        Obras Completas VOLUME XIV ALEGORIAS HEBRAICAS


Como pode qualquer Cabalista, conhecedor do que foi dito acima, deduzir suas conclusões a respeito das verdadeiras crenças esotéricas dos judeus primitivos, apenas a partir daquilo que agora encontra nos pergaminhos judaicos? Como pode qualquer estudioso — mesmo que uma das chaves para a linguagem universal seja agora positivamente descoberta, a verdadeira chave para a leitura numérica de um sistema puramente geométrico — apresentar algo como sua conclusão final? A especulação cabalística moderna está agora em pé de igualdade com a moderna "Maçonaria especulativa", pois assim como esta tenta em vão ligar-se à Maçonaria antiga — ou antes, arcaica — dos Templos, falhando em fazer a ligação porque todas as suas reivindicações foram demonstradas como imprecisas do ponto de vista arqueológico, o mesmo ocorre com a especulação cabalística.

Não há mistério da Natureza que valha a pena perseguir que possa ser revelado à humanidade ao se decidir se Hiram Abif era um construtor sidônio vivo, ou um mito solar, portanto nenhuma informação nova será acrescentada ao Conhecimento Oculto pelos detalhes dos privilégios exotéricos conferidos aos Collegia Fabrorum por Numa Pompílio.

Antes, devem os símbolos nele usados ser estudados à luz ariana, pois todo o Simbolismo das Iniciações antigas veio para o Ocidente com a luz do Sol do Oriente.

No entanto, encontramos os mais eruditos Maçons e Simbologistas declarando que todos esses estranhos símbolos e glifos, que remontam a uma origem comum de imensa antiguidade, nada mais eram do que uma exibição de falicismo natural astucioso, ou emblemas de tipologia primitiva.

Quão mais próxima da verdade está o autor de *The Source of Measures*, que declara que os elementos de construção humana e numérica na Bíblia não excluem os elementos espirituais nela contidos, ainda que poucos agora os compreendam.

As palavras que citamos são tão sugestivas quanto verdadeiras:

Quão desesperadamente cegante se torna um uso supersticioso, por ignorância de tais emblemas, quando eles são feitos para possuir o poder de derramamento de sangue e tortura, por meio de ordens de propaganda de qualquer espécie de culto religioso.

Quando se pensa nos horrores de um culto a Moloque, ou Baal, ou Dagom; nos dilúvios de sangue correlatos sob a cruz batizada em gore por Constantino, como iniciativa da igreja secular; . . . quando se pensa em tudo isso, e então que a causa de tudo tem sido simplesmente a ignorância da leitura radical real de Moloque, e Baal, e Dagom, e da cruz e dos tefilins, todos remontando a uma origem comum, e, afinal,

ALEGORIAS HEBRAICAS

não sendo nada mais do que uma exibição de matemática pura e natural, . . . . é-se levado a sentir como que amaldiçoando a ignorância, e a perder a confiança no que se chamam intuições da religião; é-se levado a desejar o retorno do dia em que todo o mundo era de um só lábio e de um só conhecimento . . . . Mas enquanto esses elementos [da construção da pirâmide] são racionais e científicos, . . . que nenhum homem considere que com esta descoberta vem um corte da espiritualidade da intenção bíblica, ou da relação do homem com este fundamento espiritual.

Deseja alguém construir uma casa? Nenhuma casa jamais foi realmente construída com material tangível até que primeiro o projeto arquitetônico da construção tivesse sido realizado, não importando se a estrutura era palácio ou casebre.

Assim com esses elementos e números.

Eles não são do homem, nem são de sua invenção.

Foram-lhe revelados na medida de sua capacidade de realizar um sistema, que é o sistema criativo do Deus eterno.

. . . Mas, espiritualmente, para o homem, o valor desta questão é que ele pode, de fato, em contemplação, transpor toda a construção material do cosmos e penetrar no próprio pensamento e mente de Deus, até o ponto de reconhecer este sistema de design para a criação cósmica — sim, mesmo antes que as palavras fossem proferidas: Haja luz!

Mas, por mais verdadeiras que sejam as palavras acima, quando vindas de alguém que redescobriu, mais completamente do que qualquer outro o fez nos últimos séculos, uma das chaves da Linguagem Universal do Mistério, é impossível para um Ocultista Oriental concordar com a conclusão do hábil autor de *The Source of Measures*.

Ele "se propôs a encontrar a verdade" e, no entanto, ainda acredita que:

O melhor e mais autêntico veículo de comunicação de [o Deus criativo] para o homem . . . é encontrado na Bíblia Hebraica.

A isso devemos e iremos nos opor, dando nossas razões em poucas palavras.

A "Bíblia Hebraica" não existe mais, como foi demonstrado nas páginas anteriores, e os relatos deturpados, as cópias falsificadas e pálidas que temos da verdadeira Bíblia Mosaica dos Iniciados não justificam tal afirmação e reivindicação abrangente.

Tudo o que o estudioso pode legitimamente afirmar é que a Bíblia Judaica, como agora existe — em sua mais recente e final interpretação, e de acordo com a chave recentemente descoberta — pode dar –––––––––– Sim; mas essa espiritualidade nunca poderá ser descoberta, muito menos provada, a menos que nos voltemos para as Escrituras Arias e a Simbologia.

Para os judeus, ela foi perdida, exceto para os Saduceus, desde o dia em que o "povo escolhido" alcançou a Terra Prometida; o carma nacional impediu Moisés de alcançá-la. *The Source of Measures*, pp. 317-18. –––––––––– uma apresentação parcial das verdades que continha antes de ser mutilada.


Mas como pode ele dizer o que o Pentateuco continha antes de ter sido recomposto por Esdras; depois corrompido ainda mais pelos Rabinos ambiciosos em tempos posteriores, e de outra forma remodelado e interferido? Deixando de lado a opinião dos inimigos declarados das Escrituras Judaicas, pode-se citar simplesmente o que seus seguidores mais devotos dizem.

Dois deles são Horne e Prideaux.

As declarações do primeiro serão suficientes para mostrar quanto resta agora dos livros mosaicos originais, a menos que aceitemos sua fé sublimemente cega na inspiração e na edição do Espírito Santo.

Ele escreve que, quando um escriba hebreu encontrava um escrito de qualquer autor, tinha o direito, se julgasse conveniente, estando "ciente do auxílio do Espírito Santo", de fazer exatamente o que lhe agradasse com ele — cortá-lo, copiá-lo ou usar tanto quanto considerasse correto, e assim incorporá-lo ao seu próprio manuscrito.

O Dr. Kenealy observa apropriadamente sobre Horne que é quase impossível obter dele qualquer admissão

Que vá contra sua igreja, tão notavelmente guardado é ele [Horne] em sua fraseologia e tão maravilhosamente discreto no uso das palavras que sua linguagem, como uma carta diplomática, sugere perpetuamente à mente ideias outras além daquelas que ele realmente quer dizer; desafio qualquer pessoa não instruída a ler seu capítulo sobre "caracteres hebraicos" e a extrair dele qualquer conhecimento sobre o assunto que ele professa tratar.

E, no entanto, este mesmo Horne escreve: Estamos convencidos de que as coisas às quais se faz referência procederam dos escritores ou compiladores originais dos livros [Antigo Testamento]. Às vezes, eles tomavam outros escritos, anais, genealogias e coisas semelhantes, aos quais incorporavam matéria adicional, ou que reuniam com maior ou menor condensação.

Os autores do Antigo Testamento usavam as fontes que empregavam (isto é, os escritos de outras pessoas) com liberdade e independência.

Cientes do auxílio do Espírito Divino, adaptavam suas próprias produções, ou as produções de outros, às necessidades dos tempos.

Mas, nesses aspectos, não se pode dizer que corromperam o texto das Escrituras.

Eles fizeram o texto. –––––––––– O Livro de Deus, pp. 388, 389. Veja An Introduction to . . . the Holy Scriptures (10ª edição), de Thomas Hartwell Horne. Vol.

ii, p. 33, conforme citado pelo Dr. Kenealy, p. 389. [Londres, Longman . . . Green etc., 1856-59 (4v.)] ––––––––––

ALEGORIAS HEBRAICAS

Mas de que o fizeram? Ora, dos escritos de outras pessoas, observa justamente Kenealy:

E esta é a noção de Horne sobre o que é o Antigo Testamento — um centão dos escritos de pessoas desconhecidas, coletados e reunidos por aqueles que, segundo ele, foram divinamente inspirados.

Nenhum infiel que eu conheça jamais fez uma acusação tão danosa quanto esta contra a autenticidade do Antigo Testamento.

Isto é bastante suficiente, pensamos, para mostrar que nenhuma chave para o sistema de linguagem universal pode jamais abrir os mistérios da Criação em uma obra na qual, seja por desígnio ou descuido, quase cada frase foi feita para se aplicar ao último desdobramento das visões religiosas — ao Falismo, e a nada mais.

Há um número suficiente de fragmentos dispersos nas porções eloístas da Bíblia para justificar a inferência de que os hebreus que a escreveram eram Iniciados; daí as coordenações matemáticas e a perfeita harmonia entre as medidas da Grande Pirâmide e os numerais dos glifos bíblicos.

Mas certamente, se um emprestou do outro, não podem ter sido os arquitetos da Pirâmide que tomaram emprestado do Templo de Salomão, se apenas porque o primeiro existe até hoje como um monumento vivo e estupendo de Registros Esotéricos, enquanto o famoso templo nunca existiu fora dos rolos hebraicos muito posteriores. Portanto, há uma grande distância entre a admissão de que alguns hebreus eram iniciados e a conclusão de que, por causa disso, a Bíblia hebraica deve ser o melhor padrão, por ser a mais alta representante do arcaico Sistema Esotérico.

Em nenhum lugar a Bíblia diz, além disso, que o hebraico é a língua de Deus; dessa jactância, de qualquer modo, os autores não são culpados.

Talvez porque nos dias em que a Bíblia foi editada pela última vez a alegação teria sido por demais absurda — daí ––––––––––       O Livro de Deus.

Loc.

Cit.

 O autor [Skinner] diz que a quadratura de Parker é "essa medida idêntica que foi usada antigamente como a medida perfeita, pelos egípcios, na construção da Grande Pirâmide, que foi erguida para monumentá-la e aos seus usos", e que "dela derivou-se o valor do côvado sagrado, que era o valor do côvado usado na construção do Templo de Salomão, da Arca de Noé e da Arca da Aliança" (The Source of Measures, p. 22). Esta é uma grande descoberta, sem dúvida, mas apenas mostra que os judeus lucraram bem com seu cativeiro no Egito, e que Moisés foi um grande Iniciado.

–––––––––– perigoso.


Os compiladores do Antigo Testamento, tal como existe no cânon hebraico, sabiam bem que a linguagem dos Iniciados nos dias de Moisés era idêntica à dos Hierofantes egípcios; e que nenhum dos dialetos que haviam surgido do antigo siríaco e do puro árabe antigo de Yarab—o pai e progenitor dos árabes primitivos, muito antes do tempo de Abraão, em cujos dias o árabe antigo já se havia corrompido—que nenhuma dessas línguas era a língua universal sacerdotal única.

No entanto, todas elas incluíam uma série de palavras que podiam ser rastreadas até raízes comuns.

E fazer isso é a tarefa da Filologia moderna, embora até hoje, com todo o respeito devido aos trabalhos dos eminentes Filólogos de Oxford e Berlim, essa Ciência pareça estar irremediavelmente atolada nas trevas cimérias da mera hipótese.

Ahrens, ao falar das letras como dispostas nos sagrados rolos hebraicos, e ao observar que eram notas musicais, provavelmente nunca estudara a música hindu antiga.

Na língua sânscrita, as letras são continuamente dispostas nos sagrados Ollas para que possam se tornar notas musicais.

Pois todo o alfabeto sânscrito e os Vedas, da primeira à última palavra, são notações musicais reduzidas à escrita; os dois são inseparáveis.

Assim como Homero distinguia entre a "linguagem dos Deuses" e a "linguagem dos homens", também os hindus o faziam.

A –––––––––– Veja The Theosophist, Vol.

I, novembro de 1879, art.

"Hindu Music," p. 47 [Wizards Bookshelf, reimp.

1979.] As letras sânscritas são muito mais numerosas do que as pobres vinte e duas letras do alfabeto hebraico.

Todas são musicais, e são lidas—ou melhor, entoadas—de acordo com um sistema dado em obras Tântricas muito antigas, e são chamadas Devanāgarī, a fala, ou linguagem, dos Deuses.

E como cada letra corresponde a um numeral, o sânscrito oferece um escopo muito maior para a expressão, e deve necessariamente ser muito mais perfeito do que o hebraico, que seguia o mesmo sistema, mas só podia aplicá-lo de maneira muito limitada.

Se qualquer uma dessas duas línguas foi ensinada à humanidade pelos Deuses, certamente seria mais provavelmente o sânscrito, a forma perfeita da língua mais perfeita da Terra, do que o hebraico, o mais rude e o mais pobre.

Quando alguém acredita numa linguagem de origem divina, dificilmente pode acreditar ao mesmo tempo que Anjos ou Deuses ou quaisquer Mensageiros divinos tenham tido de desenvolvê-la de uma forma monossilábica rude para uma forma perfeita, como vemos na evolução linguística terrestre.

[Ver B.C.W., Vol. VII, pp. 263-64.] ––––––––––

ALEGORIAS HEBRAICAS

O Devanāgarī, os caracteres sânscritos, são a “fala dos Deuses”, e o sânscrito é a língua divina.

Argumenta-se em defesa da versão atual dos Livros Mosaicos que o modo de linguagem adotado foi uma “acomodação” à ignorância do povo judeu.

Mas o dito “modo de linguagem” rebaixa o “texto sagrado” de Esdras e seus colegas ao nível das religiões fálicas mais grosseiras e não espirituais.

Essa alegação confirma as suspeitas alimentadas por alguns Místicos cristãos e muitos críticos filosóficos, de que:      (a) O Poder Divino como Unidade Absoluta nunca teve mais a ver com o Jeová bíblico e o “Senhor Deus” do que com qualquer outra Sephīrōth ou número.

O Ain-Soph da Cabala de Moisés é tão independente de qualquer relação com os deuses criados quanto o próprio Parabrahman.

(b) Os ensinamentos velados no Antigo Testamento sob expressões alegóricas são todos copiados dos Textos Mágicos da Babilônia, por Esdras e outros, enquanto o Texto Mosaico anterior teve sua origem no Egito.

Alguns exemplos conhecidos de quase todos os Simbolistas de renome, e especialmente dos egiptólogos franceses, podem ajudar a comprovar essa afirmação.

Além disso, nenhum filósofo hebreu antigo, nem Fílon nem os saduceus, afirmou, como fazem agora os cristãos ignorantes, que os eventos da Bíblia devam ser tomados literalmente.

Fílon diz mais explicitamente:

As declarações verbais são fabulosas [no Livro da Lei]: é na alegoria que encontraremos a verdade.

Demos alguns exemplos, começando com a narrativa mais recente, a hebraica, e assim, se possível, rastreemos as alegorias até sua origem.

1. De onde a Criação em seis dias, o sétimo dia como dia de descanso, os sete Elōhīm, e a divisão do espaço em céu ––––––––––       No primeiro capítulo do Gênesis, a palavra “Deus” representa os Elōhīm —Deuses no plural, não um único Deus.

Esta é uma tradução astuta e desonesta.

Pois toda a Cabala explica suficientemente que os Alhim (Elōhīm) são sete; cada um cria uma das sete coisas enumeradas no primeiro capítulo, e estas correspondem alegoricamente às sete criações.

Para deixar isso claro, conte os versículos em que se diz “E Deus viu que era bom”, e você encontrará que isso é dito sete vezes—nos versículos 4, 10, 12, 18, 21, 25 e 31. E embora os compiladores representem astuciosamente a criação do homem como ocorrendo no sexto dia, ainda assim, tendo feito o homem “macho ––––––––––

BLAVATSKY: COLETÂNEA DE ESCRITOS e terra, no primeiro capítulo do Gênesis? A divisão da abóbada acima do Abismo, ou Caos, abaixo é um dos primeiros atos da criação, ou antes, da evolução, em toda cosmogonia.

Hermes, no Poimandrēs, fala de um céu visto em sete círculos, com sete Deuses neles.

Examinamos os tijolos assírios e encontramos o mesmo neles—os sete Deuses criadores, cada um ocupado em sua própria esfera.

As lendas cuneiformes narram como Bel preparou as sete moradas dos Deuses; como o céu foi separado da terra.

Na alegoria bramânica, tudo é septenário, desde as sete zonas, ou envoltórios, do Ovo Mundano até os sete continentes, ilhas, mares, etc.

Os seis dias da semana e o sétimo, o Sábado, baseiam-se primariamente nas sete criações do Brahmā hindu, sendo a sétima a do homem; e secundariamente no número da geração.

É preeminentemente e mais conspicuamente fálico.

No sistema babilônico, o sétimo dia, ou período, era aquele em que o homem e os animais foram criados.

2. Os Elōhīm fazem uma mulher da costela de Adão. Esse processo é encontrado nos Textos Mágicos traduzidos por G. Smith.

Os sete Espíritos trazem a mulher dos lombos do homem,

explica o Sr. Sayce em suas Hibbert Lectures. O mistério da mulher que foi feita do homem se repete em toda religião nacional e em Escrituras muito anteriores às judaicas.

Você o encontra nos fragmentos avésticos, no Livro dos Mortos egípcio e, finalmente, em Brahmā, o macho, separando de si mesmo, como um eu feminino, Vāch, em quem ele cria Virāj. 3. Os dois Adões do primeiro e segundo capítulos do Gênesis –––––––––– e fêmea à imagem de Deus,” os sete Elōhīm repetem a sentença sacramental, “Era bom,” pela sétima vez, fazendo assim do homem a sétima criação e mostrando que a origem desse fragmento de cosmogonia está nas criações hindus.

Os Elōhīm são, naturalmente, os sete Khn™m™ egípcios, os “arquitetos-assistentes”; os sete Amshāspends dos zoroastrianos; os sete Espíritos subordinados a Ialdabaōth dos nazarenos; os sete Prajāpatis dos hindus, etc.

Gên. ii, 21, 22. Op. cit.

Veja a Conferência VI, p. 395, nota [Wms.

& Norgate, Londres (1909)]. ––––––––––

ALEGORIAS HEBRAICAS

originaram-se de relatos exotéricos deturpados vindos dos caldeus e dos gnósticos egípcios, revisados mais tarde pelas tradições persas, a maioria das quais são antigas alegorias arianas.

Assim como Adão-Cadmon é a sétima criação, o Adão do pó é a oitava; e nos Purānas encontra-se uma oitava, a criação Anugraha, e os gnósticos egípcios a possuíam. Irineu, queixando-se dos hereges, diz sobre os gnósticos:

Às vezes eles o querem [o homem] feito no sexto dia, e às vezes no oitavo. O autor de *The Hebrew and Other Creations Fundamentally Explained* escreve:

Essas duas criações do homem no sexto dia e no oitavo eram as do homem adâmico, ou carnal, e do homem espiritual, que eram conhecidos por Paulo e pelos gnósticos como o primeiro e o segundo Adão, o homem da terra e o homem do céu.

Irineu também diz que eles insistiam que Moisés começou com a Ogdoada dos Sete Poderes e sua mãe, Sophia (a antiga Kefa do Egito, que é a Palavra Viva em Ombos).

Sophia é também Aditi com seus sete filhos.

Poder-se-ia continuar enumerando e rastreando as "revelações" judaicas *ad infinitum* até suas fontes originais; não fosse o fato de que a tarefa é supérflua, pois muito já foi feito nessa direção por outros — e feito de forma completa, como no caso de Gerald Massey, que peneirou o assunto até o fundo.

Centenas de volumes, tratados e panfletos são escritos anualmente em defesa da alegação de "inspiração divina" para a Bíblia; mas a pesquisa simbólica e arqueológica vem em socorro da verdade e do fato — portanto, da Doutrina Esotérica — derrubando todo argumento baseado na fé e quebrando-o como um ídolo com pés de barro.

Um livro curioso e erudito, *The Approaching End of the Age* [p. 230], de H. Grattan Guinness, professa resolver os mistérios da cronologia bíblica e provar com isso a revelação direta de Deus ao homem.

Entre outras coisas, seu autor pensa que: –––––––––– A sétima esotericamente, exotericamente a sexta.

*Contra Haereses*, I, xviii, 2. *Op. cit.*

por Gerald Massey, p. 19, [p. 123 em *Gerald Massey’s Lectures*, reimpresso

por Samuel Weiser, N.Y., 1974.] –––––––––– É impossível negar que uma cronologia septiforme foi divinamente designada no elaborado ritual do judaísmo.


Esta declaração é inocentemente aceita e firmemente acreditada por milhares e dezenas de milhares, apenas porque ignoram as Bíblias de outras nações.

Duas páginas de um pequeno panfleto, uma palestra do Sr. Gerald Massey, desestabilizaram tanto os argumentos e provas do entusiasta Sr. Grattan Guinness, espalhados por 760 páginas de letra miúda, a ponto de impedi-los de jamais erguerem a cabeça novamente.

O Sr. Massey trata da Queda e diz:

Aqui, como antes, a gênese não começa pelo princípio.

Houve uma Queda anterior à do Par Primordial.

Nesta, o número dos que falharam e caíram era sete.

Encontramos esses sete no Egito — Oito com a mãe — onde são chamados de "Filhos da Inércia", que foram expulsos de Am-Smen, o Paraíso dos Oito; também em uma lenda babilônica da Criação, como os Sete Irmãos, que eram Sete Reis, como os Sete Reis no Livro do Apocalipse; e os Sete Poderes Não-Senscientes, que se tornaram os Sete Anjos Rebeldes que fizeram guerra no céu.

Os Sete Kronidas, descritos como os Sete Vigilantes, que no princípio foram formados no interior do céu.

O céu, como uma abóbada, eles estenderam ou escavaram; o que não era visível eles elevaram, e o que não tinha saída eles abriram; sua obra de criação sendo exatamente idêntica à dos Elōhīm no Livro do Gênesis.

Estes são os Sete Poderes elementais do espaço, que foram continuados como Sete Guardiões do Tempo.

Diz-se deles: "Em vigiar estava seu ofício, mas entre as estrelas do céu não mantiveram sua vigília", e sua falha foi a Queda.

No Livro de Enoque, os mesmos Sete Vigilantes no céu são estrelas que transgrediram o mandamento de Deus antes de seu tempo chegar, pois não vieram em sua estação própria; portanto, ele se ofendeu com eles e os aprisionou até o período da consumação de seus crimes, no fim do segredo, ou grande ano do Mundo, i.e., o Período de Precessão, quando haveria restauração e recomeço.

Os Sete constelamentos depostos são vistos por Enoque, parecendo sete grandes montanhas flamejantes derrubadas — as sete montanhas no Apocalipse, sobre as quais a Senhora Escarlate está sentada.

Há sete chaves para isto, como para toda outra alegoria, seja na Bíblia ou nas religiões pagãs.

Enquanto o Sr. Massey ––––––––––       [Ver p. 169 e 32-35 de Light for the Last Days (Londres, Morgan Scott, 1917), onde o Sr. Guinness cita sua obra anterior sobre este tópico.]       Loc.

cit.

 Op. cit.

[p. 123]. ––––––––––

ALEGORIAS HEBRAICAS

encontrou a chave nos mistérios da cosmogonia; John Bentley, em sua *Astronomia Hindu*, afirma que a Queda dos Anjos, ou Guerra no Céu, conforme dada pelos hindus, é apenas uma figura dos cálculos de períodos de tempo, e prossegue mostrando que entre as nações ocidentais a mesma guerra, com resultados semelhantes, assumiu a forma da guerra dos Titãs.

Em suma, ele a torna astronômica.

Assim também faz o autor de *The Source of Measures*:

A esfera celeste, com a terra, foi dividida em doze compartimentos [astronomicamente], e esses compartimentos eram considerados como sexuados; os senhores, ou maridos, sendo, respectivamente, os planetas que presidiam sobre eles.

Sendo este o esquema estabelecido, a falta de correção adequada faria com que, após algum tempo, erro e confusão sobreviessem, pois os compartimentos cairiam sob o senhorio dos planetas errados.

Em vez de matrimônio legítimo, haveria relação ilegítima, como entre os planetas, "filhos de Elōhīm", e esses compartimentos, "filhas de H-Adam", ou do homem-terrestre; e, de fato, o 4º versículo do 6º Gênesis pode suportar essa interpretação em vez da usual, a saber: "Naqueles mesmos dias, ou períodos, houve nascimentos prematuros na terra; e também por trás disso, quando os filhos de Elōhīm vieram às filhas de H-Adam, eles geraram para eles a prole da prostituição", etc., indicando astronomicamente essa confusão.

Alguma dessas explicações eruditas explica algo além de uma possível alegoria engenhosa e uma personificação dos corpos celestes pelos antigos mitologistas e sacerdotes? Levadas à sua última palavra, elas inegavelmente explicariam muito e, assim, forneceriam uma das sete chaves certas, ajustando muitos dos enigmas bíblicos, mas ainda assim não abrindo nenhum de forma natural e completa, em vez de serem chaves-mestras científicas e engenhosas.

Mas elas ainda provam uma coisa: que nem a cronologia septiforme nem a teogonia septiforme e a evolução de todas as coisas são de origem divina na Bíblia.

Pois vejamos as fontes das quais a Bíblia bebeu sua inspiração divina com relação ao número sagrado sete.

Diz o Sr. Massey na mesma conferência:

O Livro do Gênesis não nos diz nada sobre a natureza desses Elōhīm, erroneamente traduzidos como Deus, que são os criadores do início hebraico, e que são eles próprios pré-existentes e assentados quando o teatro se abre e a cortina sobe.

Diz-se que no princípio os Elōhīm criaram o ––––––––––        The Source of Measures, p. 243. –––––––––– céu e a terra.


Em milhares de livros os Elōhīm têm sido discutidos, mas ... Sem resultado conclusivo.

. . . Os Elōhīm são em número de Sete, seja como poderes da natureza, deuses das constelações, ou deuses planetários, . . . como os Pitris e Patriarcas, Manus e Pais dos tempos primordiais.

Os Gnósticos, contudo, e a Cabala judaica preservam um relato dos Elōhīm do Gênesis pelo qual somos capazes de identificá-los com outras formas dos sete poderes primordiais.

. . . Seus nomes são Ialdabaōth, Jaō, Tsabaōth, Adonaios, Eloaios, Horaios, e Astaphaios.

Ialdabaōth significa o Senhor Deus dos pais, isto é, os pais que precederam o Pai; e assim os Sete são idênticos aos Sete Pitris ou Pais da Índia (Ireneu, B.I., xxx., 5). Além disso, os Elōhīm hebraicos pré-existiam por nome e natureza como divindades ou poderes fenícios.

Sanconíaton os menciona pelo nome, e os descreve como Auxiliares de Kronos ou Tempo.

Nesta fase, então, os Elōhīm são guardiões do tempo no céu! Na mitologia fenícia os Elōhīm são os Sete filhos de Sydik [Melquisedeque], idênticos aos Sete Kabiri, que no Egito são os Sete filhos de Ptah, e os Sete Espíritos de Rá em O Livro dos Mortos; . . . na América com os sete Hohgates, . . . na Assíria com os sete Lumazi.

. . . Eles são sempre em número de sete.

. . . que Kab—isto é, giram, juntos, donde os "Kab-iri". . . . Eles são também os Ili ou Deuses, em assírio, que eram em número de sete! . . . Eles foram primogênitos da Mãe no Espaço, e então os Sete Companheiros passaram para a esfera do tempo como auxiliares de Kronos, ou Filhos do Pai Masculino.

Como Damáscio diz em seus Princípios Primitivos, os Magos consideram que o espaço e o tempo foram a fonte de tudo; e de serem poderes do ar, os deuses foram promovidos a tornarem-se guardiões do tempo para os homens.

Sete constelações foram atribuídas a eles.

. . . Como os sete giravam na arca da esfera, foram designados os Sete Marinheiros, Companheiros, Rishis, ou Elōhīm. As primeiras "Sete Estrelas" não são planetárias.

Elas são as estrelas principais de sete constelações que giravam com a Ursa Maior ao descrever o círculo do ano. Estas os assírios chamavam de os sete Lumazi, ou líderes dos rebanhos de estrelas, designadas ovelhas.

Na linha de descendência ou desenvolvimento hebraica, esses Elōhīm são identificados para nós pelos Cabalistas e Gnósticos, que preservaram a sabedoria oculta ou gnose, cuja chave é absolutamente essencial para qualquer compreensão adequada da mitologia ou teologia.

. . . Havia duas constelações com sete estrelas cada uma.

Nós as chamamos de As Duas Ursas.

Mas as sete estrelas da Ursa Menor foram outrora consideradas as sete cabeças do Dragão Polar, que encontramos — como a besta de sete cabeças — nos Hinos Acádios e no Apocalipse.

O dragão mítico originou-se no crocodilo, que é o dragão do Egito.

. . . Ora, em um culto particular, –––––––––– Quando eles são os Anupapādakas (Sem Pais) de A Doutrina Secreta.

Ver Estância, I, 9, Vol.

I, pp. & 52.      Estes se originaram com os Arianos, que ali colocaram seus Sete Rishis de “crista brilhante” (Chitra-śikhandin).

Mas tudo isso é muito mais Oculto do que parece à superfície.

––––––––––

ALEGORIAS HEBRAICAS

o Sut-Tifoniano, o primeiro deus foi Sevekh [o sétuplo], que usa a cabeça de crocodilo, bem como a Serpente, e que é o Dragão, ou cuja constelação era o Dragão.

. . . No Egito, a Ursa Maior era a constelação de Tifon, ou Kepha, a antiga genitriz, chamada a Mãe das Revoluções; e o Dragão de sete cabeças foi atribuído a seu filho, Sevekh-Kronus, ou Saturno, chamado o Dragão da Vida.

Isto é, o típico dragão ou serpente de sete cabeças era fêmea no início, e então o tipo foi continuado, como macho, em seu filho Sevekh, a Serpente Sétupla, em Ea o Sétuplo, . . . Iaō Chnubis, e outros.

Encontramos esses dois no Livro do Apocalipse.

Um é a Senhora Escarlate, a mãe do mistério, a grande meretriz, que estava sentada sobre uma besta de cor escarlate com sete cabeças, que é o Dragão Vermelho do Polo.

Ela segurava em sua mão as coisas impuras de sua fornicação.

Isso significa os emblemas do masculino e do feminino, imaginados pelos egípcios no Centro Polar, o próprio útero da criação, como foi indicado pela constelação da Coxa, chamada o Khepsh de Tifon, o antigo Dragão, no nascimento setentrional do Tempo no céu.

Os dois revolviam em torno do polo do céu, ou da Árvore, como era chamada, que era figurada no centro do movimento estelar.

No Livro de Enoque, essas duas constelações são identificadas como Leviatã e Behemoth = Bekhmut, ou o Dragão e o Hipopótamo = Ursa Maior, e são o par primordial que foi criado primeiro no Jardim do Éden. Assim, a primeira mãe egípcia, Kefa [ou Kepha], cujo nome significa "mistério", era a original da hebraica Chavah, nossa Eva; e portanto Adão é um com Sevekh, o setenário, o dragão solar em quem os poderes da luz e das trevas estavam combinados, e a natureza setenária foi mostrada nos sete raios usados pelo gnóstico Iaō-Chnubis, deus do número sete, que é Sevekh por nome e uma forma do primeiro pai como cabeça dos Sete.

Tudo isso dá a chave para o protótipo astronômico da alegoria no Gênesis, mas não fornece nenhuma outra chave para o mistério envolvido no glifo setenário.

O hábil egiptólogo mostra também que o próprio Adão, segundo a tradição rabínica e gnóstica, era o chefe dos Sete que caíram do Céu, e ele os conecta com os Patriarcas, concordando assim com o Ensinamento Esotérico.

Pois por permutação mística e pelo mistério dos renascimentos e ajustes primordiais, os Sete Rishis são na realidade idênticos aos sete Prajāpatis, os pais e criadores da humanidade, e também aos Kumāras, os primeiros filhos de Brahmā, que se recusaram a procriar e multiplicar.

Essa aparente contradição é explicada pela natureza setenária — tornai-a quádrupla em princípios metafísicos e chegará ao mesmo resultado — dos homens celestiais, os Dhyāni-Chohans.

––––––––––        Op. cit., pp. 123-26. ––––––––––

ESCRITOS COLIGIDOS DE BLAVATSKY

Essa natureza é feita para dividir e separar; e enquanto os princípios superiores (Ātma-Buddhi) dos "Criadores dos Homens" são ditos serem os Espíritos das sete constelações, seus princípios médios e inferiores estão conectados com a terra e são mostrados

Sem desejo ou paixão, inspirados com sabedoria santa, alheios ao Universo, e sem desejo de prole,

permanecendo Kumáricos (virgens e imaculados); portanto, é dito que eles se recusam a criar.

Por isso, são amaldiçoados e sentenciados a nascer e renascer como "Adões", como diriam os semitas.

Enquanto isso, permita-me citar mais algumas linhas da palestra do Sr. G. Massey, fruto de suas longas pesquisas em egiptologia e outras tradições antigas, pois mostra que a divisão setenária foi em certa época uma doutrina universal:

Adão como o pai entre os Sete é idêntico ao Atum egípcio, . . . cujo outro nome, Adon, é idêntico ao hebraico Adonai.

Dessa forma, a segunda Criação no Gênesis reflete e continua a criação posterior no mito que a explica. A Queda de Adão para o mundo inferior levou à sua humanização na terra, processo pelo qual o celestial foi transformado em mortal, e isso, que pertence à alegoria astronômica, foi literalizado como a Queda do Homem, ou a descida da alma para a matéria, e a conversão do angélico em um ser terreno.

. . . . Encontra-se nos textos [babilônicos], quando Ea, o primeiro pai, é dito "conceder perdão aos deuses conspiradores", para cuja "redenção ele criou a humanidade". (Sayce; Hib. Lec., p. 140.) . . . Os Elōhīm, então, são a forma egípcia, acadiana, hebraica e fenícia dos Sete Poderes universais, que são Sete no Egito, Sete na Acádia, Babilônia, Pérsia, Índia, Bretanha, e Sete entre os gnósticos e cabalistas.

Eles eram os sete pais que precederam o Pai no Céu, porque eram anteriores à paternidade individualizada na terra.

. . . Quando os Elōhīm disseram: "Façamos o homem à nossa imagem, conforme a nossa semelhança", havia sete deles que representavam os sete elementos, poderes ou almas que concorreram para a formação do ser humano que veio à existência antes de o Criador ser representado antropomorficamente, ou de poder ter conferido a semelhança humana ao homem adâmico.

Foi à imagem setenária dos Elōhīm que o homem foi primeiramente criado, com seus sete elementos, princípios ou almas, e portanto ele não poderia ter sido formado à imagem de ––––––––––       VishŠu-PurāŠa, [Livro I, cap. vii.

(Ed. de Wilson, Vol. I, pp. 101-02).] O período desses Kumāras é pré-adâmico, i.e., antes da separação dos sexos, e antes de a humanidade ter recebido o fogo criativo, ou sagrado, de Prometeu.

A Doutrina Secreta diz que esta foi a segunda criação, não a primeira, e que ocorreu durante a Terceira Raça, quando os homens se separaram, i.e., começaram a nascer como homens e mulheres distintos.

Ver Vol. II desta obra, Estâncias e Comentários.

––––––––––

GERALD MASSEY                                            1828-                                             ALEGORIAS HEBRAICAS

o Deus único.

Os sete Elōhīm gnósticos tentaram fazer um homem à sua própria imagem, mas não conseguiram por falta de poder viril. Assim, sua criação na terra e no céu foi um fracasso... porque eles próprios careciam da alma da paternidade! Quando o gnóstico Ialdabaōth, chefe dos sete, clamou: "Eu sou o pai e Deus", sua mãe Sophia [Akhamōth] respondeu: "Não mintas, Ialdabaōth, pois o primeiro homem (Anthrōpos, filho de Anthrōpos) está acima de ti." Isto é, o homem que agora fora criado à imagem da paternidade era superior aos deuses que derivavam somente da Mãe-Parente! Pois, como fora primeiro na terra, assim foi depois no céu [a Doutrina Secreta ensina o inverso]; e assim os deuses primários eram considerados sem alma, como as raças mais antigas de homens.

. . . Os gnósticos ensinavam que os Espíritos da Maldade, os Sete inferiores, derivavam sua origem da grande Mãe somente, que produzia sem a paternidade! Foi à imagem, então, dos sete Elōh…m que as sete raças foram formadas, que às vezes ouvimos chamar de raças pré-adâmicas de homens, porque eram anteriores à paternidade, que foi individualizada apenas na segunda criação hebraica.||

Isso mostra suficientemente como o eco da Doutrina Secreta — da Terceira e Quarta Raças de homens, completadas pela encarnação na humanidade dos Mānasaputras, Filhos da Inteligência ou Sabedoria—alcançou todos os cantos do globo.

Os judeus, contudo, embora tenham tomado emprestado das nações mais antigas o fundamento sobre o qual construir sua revelação, nunca tiveram mais do que três chaves das sete em sua mente, ao compor suas alegorias nacionais—a astronômica, a numérica (metrologia) e, acima de tudo, a puramente antropológica, ou antes, fisiológica.

Isso resultou na religião mais fálica de todas, e agora passou, integralmente, para a teologia cristã, como é provado pelas longas citações feitas de uma conferência de um capaz egiptólogo, que nada pode extrair dela senão mitos astronômicos e falicismo, como é implicado por suas explicações da "paternidade" nas alegorias.

––––––––––      Isto é uma deturpação ocidental da doutrina indiana dos Kumāras.

 Ele era considerado por várias seitas gnósticas como um com Jeová.

Ver Ísis sem Véu, Vol.

II, p. 184.      Ou "homem, filho do homem." A Igreja encontrou nisto uma profecia e uma confissão de Cristo, o "Filho do Homem"!      Ver Estância II, 5, A Doutrina Secreta, Vol.

II, p. 16.     || Op. cit.

pp. 127-28. ––––––––––                      Escritos Reunidos VOLUME XIV O “ZOHAR” SOBRE A CRIAÇÃO E OS ELOHIM


A frase inicial do Gênesis, como todo estudioso de hebraico sabe, é:

Ora, há duas maneiras bem conhecidas de traduzir esta linha, como qualquer outro escrito hebraico: uma exotérica, como é lida pelos intérpretes ortodoxos da Bíblia (cristãos), e a outra cabalística, sendo esta última, além disso, dividida em método rabínico e puramente cabalístico ou oculto.

Como na escrita sânscrita, as palavras não são separadas no hebraico, mas são feitas para correr juntas—especialmente nos sistemas antigos.

Por exemplo, a frase acima, dividida, seria lida: “B’rāshith bara Elōhīm eth hāshamayim v’eth h’arets”; e pode ser feita para ler assim: “B’rāsh ithbara Elōhīm eth hshamayim v’eth h’arets,” mudando assim o significado inteiramente.

A última significa: “No princípio Deus fez os céus e a terra,” enquanto a primeira, excluindo a ideia de qualquer começo, simplesmente leria que “da Essência eternamente existente [divina] [ou do ventre—também cabeça-dela] a Força dupla [ou andrógina] [Deuses] moldou o duplo céu”; o céu superior e o céu inferior sendo geralmente explicados como céu e terra.

A última palavra significa Esotericamente o “Veículo,” pois dá a ideia de um globo vazio, dentro do qual a manifestação do mundo ocorre.

Ora, de acordo com as regras da leitura simbólica oculta, conforme estabelecidas no antigo Sēpher-Yetzīrah (no Livro Caldeu dos Números), as catorze letras iniciais (ou “B’rasitb’ raalaim”) são por si mesmas bastante suficientes para explicar a teoria da “criação” sem qualquer outra explicação ou qualificação.

Cada uma delas é uma sentença; e, colocadas lado a lado com a versão inicial hieroglífica ou pictórica da “criação” no Livro de Dzyan, a origem das letras fenícias e judaicas logo seria descoberta.

Um volume inteiro de explicações ––––––––––       O Sēpher-Yetzīrah hoje conhecido é apenas uma porção do original incorporado no Livro Caldeu dos Números.

O fragmento agora em posse dos cabalistas ocidentais é um grandemente adulterado pelos Rabinos da Idade Média, como seus pontos massoréticos mostram.

O esquema da “Masorah” é um disfarce moderno, datando depois de nossa era e aperfeiçoado em Tiberíades.

(Veja Ísis sem Véu, Vol.

II, pp. 430-431.) ––––––––––

“ZOHAR” SOBRE A CRIAÇÃO E OS ELOHIM não daria mais ao estudante do Simbolismo Oculto primitivo do que isto: a cabeça de um touro dentro de um círculo, uma linha horizontal reta, um círculo ou esfera, depois outro com três pontos dentro, um triângulo, então a Suástica (ou cruz jaina); após estes vêm um triângulo equilátero dentro de um círculo, sete pequenas cabeças de touro dispostas em três fileiras, uma sobre a outra; um ponto redondo preto (uma abertura), e então sete linhas, significando Caos ou Água (feminino). Qualquer pessoa familiarizada com o valor simbólico e numérico das letras hebraicas verá de imediato que este glifo e as letras de “B’rasitb’ raalaim” são idênticos em significado.

“Beth” é “morada” ou “região”; “Resh,” um “círculo” ou “cabeça”; “Aleph,” “touro” (o símbolo do poder gerador ou criativo); “Shin,” um “dente” (300 exotericamente—um tridente ou três em um em seu significado Oculto); “Yōdh,” a unidade perfeita ou “um”; “Tau,” a “raiz” ou “fundamento” (o mesmo que a cruz para os egípcios e arianos); novamente, “Beth,” “Resh,” e “Aleph.” Então “Aleph,” ou sete touros para os sete Alaim; uma aguilhada de boi, “Lamedh,” procriação ativa; “He,” a “abertura” ou “matriz”; “Yōdh,” o órgão da procriação; e “Mem,” “água” ou “caos,” o Poder feminino próximo ao masculino que o precede. A mais satisfatória e científica interpretação exotérica da frase inicial do Gênesis—sobre a qual foi pendurada em fé cega –––––––––– No simbolismo mais antigo—aquele usado nos hieróglifos egípcios—quando apenas a cabeça do touro é encontrada, significa a Divindade, o Círculo Perfeito, com o poder procriador latente nele. Quando o touro inteiro é representado, um Deus solar, uma divindade pessoal é significada, pois é então o símbolo do poder gerador atuante.

Foram necessárias três Raças-Raízes para degradar o símbolo da Unidade Abstrata Única manifestada na Natureza como um Raio emanando do infinito (o Círculo) em um símbolo fálico de geração, como era mesmo na Cabala.

Essa degradação começou com a Quarta Raça, e teve sua raison d’être no Politeísmo, pois este foi inventado para proteger o Deus Universal Único da profanação.

Os cristãos podem alegar ignorância de seu significado como desculpa para sua aceitação.

Mas por que entoar louvores incessantes aos judeus mosaicos que repudiaram todos os outros Deuses, preservaram o mais fálico, e então proclamaram-se impudentemente Monoteístas? Jesus sempre ignorou firmemente Jeová.

Ele foi contra os mandamentos mosaicos.

Ele reconhecia somente seu Pai Celestial e proibia o culto público.

––––––––––

BLAVATSKY COLLECTED WRITINGS

toda a religião cristã, sintetizada por seus dogmas fundamentais—é inegavelmente aquela apresentada no Apêndice de The Source of Measures [pp. 179 et seq.] pelo Sr. J. Ralston Skinner.

Ele fornece, e devemos admitir da maneira mais hábil, clara e científica, a leitura numérica desta primeira sentença e capítulo do Gênesis.

Por meio do número 31, ou da palavra “Ēl” (1 para “Aleph” e 30 para “Lamedh”), e outros símbolos numéricos bíblicos, comparados com as medidas usadas na grande pirâmide do Egito, ele mostra a perfeita identidade entre suas medidas—polegadas, côvados e planta—e os valores numéricos do Jardim do Ēdēn, de Adão e Eva e dos Patriarcas.

Em suma, o autor mostra que a pirâmide contém em si mesma, arquitetonicamente, todo o Gênesis, e revela os segredos astronômicos, e até mesmo fisiológicos, em seus símbolos e glifos; contudo, ao que parece, ele não admite os mistérios psicocósmicos e espirituais envolvidos neles.

Tampouco o autor aparentemente vê que a raiz de tudo isso deve ser buscada nas lendas arcaicas e no Panteão da Índia. Faltando isso, para onde o leva seu grande e admirável trabalho? Não mais longe do que descobrir que Adão, a terra e Moisés ou Jeová “são o mesmo”—ou ao a-b-c do Simbolismo Oculto Comparativo—e que os dias no Gênesis, sendo “círculos” . . . exibidos pelos hebreus como quadrados”, o resultado do trabalho do sexto dia culmina no princípio frutificador.

Assim, a Bíblia é feita para produzir o Falismo, e somente isso.

Nem—lida sob essa luz, e como seus textos hebraicos são interpretados pelos estudiosos ocidentais—pode ela jamais produzir algo mais elevado ou mais sublime do que tais elementos fálicos, a raiz e a pedra angular de seu sentido literal.

O Antropomorfismo e a Revelação cavam o abismo intransponível entre o material ––––––––––        Será tudo ter descoberto que o círculo celestial de 360o é determinado pela “forma plena da palavra Elōhīm,” e que isso produz, quando a palavra é colocada em um círculo, “3,1415, ou a relação entre a circunferência e um diâmetro de um”? Isso é apenas seu aspecto astronômico ou matemático.

Para conhecer o pleno significado septenário do “Círculo Primordial,” a pirâmide e a Bíblia Cabalística devem ser lidas à luz da figura sobre a qual os templos da Índia são construídos.

A quadratura matemática do círculo é apenas o resumo terrestre do problema.

Os judeus contentaram-se com os seis dias de atividade e o sétimo de descanso.

Os progenitores da humanidade resolveram os maiores problemas do Universo com seus sete Raios ou rishis.

––––––––––

“ZOHAR” SOBRE A CRIAÇÃO E OS ELOHIM

mundo e as verdades espirituais últimas.

Que a criação não é assim descrita na Doutrina Esotérica é facilmente demonstrado.

Os católicos romanos dão uma leitura muito mais próxima do verdadeiro significado esotérico do que a dos protestantes.

Pois vários de seus santos e doutores admitem que a formação do céu e da terra, dos corpos celestes, etc., pertence à obra dos “Sete Anjos da Presença”. São Dionísio chama os “Construtores” de “cooperadores de Deus”, e Santo Agostinho vai ainda mais longe, e credita aos Anjos a posse do pensamento divino, o protótipo, como ele diz, de tudo o que foi criado. E, finalmente, Santo Tomás de Aquino tem uma longa dissertação sobre este tópico, chamando Deus de causa primária e os Anjos de causa secundária de todos os efeitos visíveis.

Nisto, com algumas diferenças dogmáticas de forma, o “Doutor Angélico” aproxima-se muito das ideias gnósticas.

Basílides fala da ordem mais baixa de Anjos como os Construtores do nosso mundo material, e Saturnino sustentava, como os sabeus, que os Sete Anjos que presidem os planetas são os verdadeiros criadores do mundo; o monge cabalista, Tritêmio, em seu *De Secundis Deis*, ensinou o mesmo.

O kosmos eterno, o Macrocosmo, é dividido na Doutrina Secreta, como o homem, o Microcosmo, em três Princípios e quatro Veículos, que em sua coletividade são os sete Princípios.

Na Cabala caldaica ou judaica, o Kosmos é dividido em sete mundos: o Original, o Inteligível, o Celeste, o Elementar, o Menor (Astral), o Infernal (Kāma-loka ou Hades) e o Temporal (do homem). No ––––––––––       Gênesis começa com o terceiro estágio da “criação”, saltando os dois preliminares.

Os três princípios-raiz são, exotericamente: Homem, Alma e Espírito (entendendo-se por “homem” a personalidade inteligente), e esotericamente: Vida, Alma e Espírito; os quatro veículos são Corpo, Duplo Astral, Alma Animal (ou humana) e Alma Divina (Sthūla-śarīra, Liṅga-śarīra, Kāma-rūpa e Buddhi, o veículo de Ātman ou Espírito). Ou, para tornar ainda mais claro: (1) o Sétimo Princípio tem como veículo o Sexto (Buddhi); (2) o veículo de Manas é o Kāma-rūpa [No entanto, cf. B.C.W., Vol. XII, pp. 70709.]; (3) o de Jīva ou Prāṇa (vida) é o Liṅga-śarīra (o “duplo” do homem; o Liṅga-śarīra propriamente dito nunca pode deixar o corpo até a morte; o que aparece é um corpo astral, refletindo o corpo físico e servindo como veículo para a alma humana, ou inteligência); e (4) o Corpo, o veículo físico de todos os acima coletivamente.

O ocultista reconhece a mesma ordem como existente para a totalidade cósmica, o Universo psico-cósmico.

–––––––––– No sistema caldaico, é no Mundo Inteligível, o segundo, que aparecem os “Sete Anjos da Presença”, ou os Sephīrōth (os três superiores sendo, na verdade, um, e também a soma total de todos). Eles são também os “Construtores” da Doutrina Oriental: e é somente no terceiro, o mundo celestial, que os sete planetas e nosso sistema solar são construídos pelos sete Anjos Planetários, tornando-se os planetas seus corpos visíveis.


Portanto—como foi corretamente afirmado—se o universo como um todo é formado a partir da Substância ou Essência Una Eterna, não é essa Essência eterna, a Divindade Absoluta, que o molda; isso é feito pelos primeiros Raios, os Anjos ou Dhyāni-Chohans, que emanam do Elemento Uno, que, tornando-se periodicamente Luz e Trevas, permanece eternamente, em seu Princípio-Raiz, a única Realidade desconhecida, porém existente.

Um erudito cabalista ocidental, Sr. S. L. MacGregor Mathers, cujo raciocínio e conclusões serão tanto mais acima de suspeita por ser ele não treinado em Filosofia Oriental e desconhecedor de seus Ensinamentos Secretos, escreve sobre o primeiro versículo do Gênesis em um ensaio inédito:

Berashīth Barā Elōhīm—"No princípio os Elōhīm criaram!" Quem são esses Elōhīm do Gênesis? Va-Yivra Elōhīm Ath Ha-Adam Be-Tzalmo, Be-Tzelem Elōhīm Barā Otho, Zakhar V’nekebah Barā Otham—"E os Elōhīm criaram o Adam à Sua própria Imagem, à Imagem dos Elōhīm os criaram, Macho e Fêmea os criaram!" Quem são eles, os Elōhīm? A tradução inglesa comum da Bíblia traduz a palavra Elōhīm por "Deus:" traduz um substantivo plural por um singular.

A única desculpa apresentada para isso é a um tanto fraca de que a palavra é certamente plural, mas não deve ser usada em sentido plural: que é "um plural que denota excelência." Mas isso é apenas uma suposição cujo valor pode ser justamente avaliado por Gênesis i, 26, traduzido na versão bíblica ortodoxa assim: "E Deus [Elōhīm] disse: 'Façamos o homem à nossa própria imagem, conforme a nossa semelhança.' " Aqui há uma admissão distinta do fato de que "Elōhīm" não é um "plural de excelência," mas um substantivo plural que denota mais de um ser. –––––––––– São Dionísio, o Areopagita, o suposto contemporâneo de São Paulo, seu co-discípulo, e primeiro Bispo de São Denis, perto de Paris, ensina que a maior parte da "obra da criação" foi realizada pelos "Sete Espíritos da Presença"—cooperadores de Deus, devido a uma participação da divindade neles. (Hierarch., p. 196.) E Santo Agostinho também pensa que "as coisas foram antes criadas nas mentes angélicas do que na Natureza, isto é, que os anjos as perceberam e conheceram (todas as coisas) em seus pensamentos antes que pudessem surgir para a existência real." (Vid. De Genesis ad ––––––––––

"ZOHAR" SOBRE A CRIAÇÃO E OS ELŌHĪM

Qual é, então, a tradução correta de "Elōhīm," e a quem se refere? "Elōhīm" não é apenas um plural, mas um plural feminino! E, no entanto, os tradutores da Bíblia o traduziram por um singular masculino! Elōhīm é o plural do substantivo feminino Ēl-h, pois a letra final, -h, marca o gênero. No entanto, em vez de formar o plural em -oth, toma a terminação usual do plural masculino, que é -im. Embora na grande maioria dos casos os substantivos de ambos os gêneros tomem as terminações que lhes são apropriadas, respectivamente, há ainda muitos masculinos que formam o plural em -ōth, bem como femininos que o formam em -im, enquanto alguns substantivos de cada gênero tomam alternadamente ambos.

Deve-se observar, no entanto, que a terminação do plural não afeta seu gênero, que permanece o mesmo que no singular.

. . ..      Para encontrar o verdadeiro significado do simbolismo envolvido nesta palavra Elhm, devemos recorrer àquela chave da Doutrina Esotérica Judaica, a pouco conhecida e menos compreendida Cabala.

Ali descobriremos que esta palavra representa duas Potências unidas, masculina e feminina, co-iguais e co-eternas, conjuntas em união perpétua para a manutenção do Universo—o grande Pai e a grande Mãe da Natureza, nos quais o Uno Eterno se conforma antes que o Universo possa subsistir.

Pois o ensinamento da Cabala é que antes de a Divindade se conformar assim—isto é, como macho e fêmea—os Mundos do Universo não poderiam subsistir; ou nas palavras do Gênesis, que "a terra era sem forma e vazia". Assim, então, é a conformação dos Elōhīm, o fim do Sem Forma, do Vazio e das Trevas, pois somente após essa conformação pode o R™aƒ Elōhīm—o "Espírito dos Elōhīm"—vibrar sobre a face das Águas.

Mas esta é uma parte muito pequena da informação que o Iniciado pode derivar da Cabala a respeito desta palavra Elōhīm.

Atenção deve ser aqui chamada para a confusão—se não pior—que reina nas interpretações ocidentais da Cabala.

O Uno Eterno é dito conformar-se em dois: o grande Pai e a grande Mãe da Natureza.

Para começar, é uma concepção horrivelmente antropomórfica aplicar termos que implicam distinção sexual às mais antigas e primeiras diferenciações do Uno.

––––––––––     Litteram I, II conforme resumido de De Mirville, Vol. II, pp. 337-338.) Assim, os primeiros Padres Cristãos, até mesmo um não-iniciado como Santo Agostinho, atribuíam a criação do mundo visível aos Anjos, ou Potências Secundárias, enquanto São Dionísio não apenas especifica estes como os "Sete Espíritos da Presença", mas os mostra devendo seu poder à energia divina informante—Fohat na Doutrina Secreta.

Mas a escuridão egoísta que fez as raças ocidentais se apegarem tão desesperadamente ao Sistema Geocêntrico, também as fez negligenciar e desprezar todos aqueles fragmentos da verdadeira Religião que as teriam privado, a elas e ao pequeno globo que tomavam como centro do Universo, da honra singular de terem sido expressamente "criadas" pelo Uno, Deus Sem Segundo, Infinito! –––––––––– E é ainda mais errôneo identificar essas primeiras diferenciações—o Purusha e a Prakriti da Filosofia Indiana—com os Elōhīm, os poderes criativos aqui mencionados; e atribuir a estes (aos nossos intelectos) abstrações inimagináveis, a formação e construção deste mundo visível, cheio de dor, pecado e sofrimento.


Na verdade, a "criação pelos Elōhīm" aqui mencionada é apenas uma "criação" muito posterior, e os Elōhīm, longe de serem poderes supremos, ou mesmo exaltados, na Natureza, são apenas Anjos inferiores.

Este era o ensinamento dos Gnósticos, a mais filosófica de todas as primeiras Igrejas Cristãs.

Eles ensinavam que as imperfeições do mundo se deviam à imperfeição de seus Arquitetos ou Construtores—os Anjos imperfeitos e, portanto, inferiores.

Os Elōhīm hebraicos correspondem aos Prajāpatis dos hindus, e é demonstrado em outra parte, a partir da interpretação esotérica dos Purāṇas, que os Prajāpatis foram os modeladores apenas da forma material e astral do homem: que não puderam dar-lhe inteligência ou razão, e portanto, em linguagem simbólica, "falharam em criar o homem". Mas, para não repetir o que o leitor pode encontrar em outra parte desta obra, sua atenção precisa apenas ser chamada para o fato de que a "criação" nesta passagem não é a Criação Primária, e que os Elōhīm não são "Deus", nem mesmo os Espíritos Planetários superiores, mas os Arquitetos deste planeta físico visível e do corpo material do homem, ou seu invólucro.

Uma doutrina fundamental da Cabala é que o desenvolvimento gradual da Divindade da Existência negativa para a positiva é simbolizado pelo desenvolvimento gradual dos Dez Números da escala decimal de numeração, do Zero, através da unidade, até a pluralidade.

Esta é a doutrina das Sephīrōth, ou Emanações.

Pois a Forma Negativa interna e oculta concentra um centro que é a Unidade primal.

Mas a unidade é uma e indivisível: não pode ser aumentada pela multiplicação nem diminuída pela divisão, pois 1 x = 1, e nada mais; e 1 + 1 = 1, e nada menos.

E é essa imutabilidade da Unidade, ou Mônada, que a torna um tipo adequado da Divindade Una e Imutável.

Responde assim à ideia cristã de Deus Pai, pois assim como a Unidade é a progenitora dos outros números, assim a Divindade é o Pai de Tudo.

A mente filosófica oriental jamais cairia no erro que a conotação dessas palavras implica.

Com eles, o “Um e Imutável”—Parabrahman—o Absoluto Tudo e Um, não pode ser concebido como estando em qualquer relação com as coisas

“ZOHAR” SOBRE A CRIAÇÃO E OS ELŌHĪM

finitas e condicionadas, e portanto eles nunca usariam termos como estes, que em sua própria essência implicam tal relação.

Será que eles, então, separam absolutamente o homem de Deus? Pelo contrário.

Eles sentem uma união mais próxima do que a mente ocidental sentiu ao chamar Deus de “Pai de Todos”, pois sabem que, em sua essência imortal, o homem é ele próprio o Um Imutável, sem Segundo.

Mas acabamos de dizer que a Unidade é uma e imutável, seja por multiplicação ou divisão; como então se forma o dois, a Díade? Por reflexão.

Pois, diferentemente do Zero, a Unidade é parcialmente definível—isto é, em seu aspecto positivo; e a definição cria um Eikon ou Eidōlon de si mesma que, juntamente consigo, forma uma Díade; e assim o número dois é, até certo ponto, análogo à ideia cristã do Filho como a Segunda Pessoa.

E à medida que a Mônada vibra e recua para a Escuridão do Pensamento Primário, assim a Díade permanece como sua vice-gerente e representante, e, sendo co-igual à Díade Positiva, está a Ideia Trina, o número três, co-igual e co-eterno com a Díade no seio da Unidade, porém, por assim dizer, dela procedendo na concepção numérica de sua sequência. Esta explicação pareceria implicar que o Sr. Mathers está ciente de que esta “criação” não é a verdadeiramente divina ou primária, uma vez que a Mônada—a primeira manifestação em nosso plano de objetividade—”recua para a Escuridão do Pensamento Primal”, isto é, para a subjetividade da primeira Criação divina.

E isto, novamente, também responde em parte à ideia cristã do Espírito Santo, e de todos os três formando uma Trindade na unidade.

Isto também explica o fato, na geometria, de três linhas retas serem o menor número que formará uma figura retilínea plana, enquanto duas nunca podem encerrar um espaço, sendo impotentes e sem efeito até serem completadas pelo número Três.

Estes três primeiros números da escala decimal, os cabalistas chamam pelos nomes de Kether, a Coroa, Chokmah, a Sabedoria, e Binah, o Entendimento; e associam ainda a eles estes nomes divinos: à Unidade, Eheieh, "Eu existo"; à Díade, Jah; e à Tríade, Elohim; chamam especialmente também à Díade, Abba—o Pai, e à Tríade, Aima—a Mãe, cuja eterna conjunção é simbolizada na palavra Elohim. Mas o que especialmente impressiona o estudante da Cabala é a persistência maliciosa com que os tradutores da Bíblia têm ciosamente ocultado e suprimido toda referência à forma feminina da Divindade.

Eles, como acabamos de ver, traduziram o plural feminino "Elohim" pelo singular masculino "Deus". Mas fizeram mais do que isso: cuidadosamente esconderam o fato de que a palavra Ruach—o "Espírito"—é feminina, e que consequentemente o Espírito Santo do Novo

BLATAVATSKY: ESCRITOS REUNIDOS

Testamento é uma Potência feminina.

Quantos cristãos estão cientes do fato de que no relato da Encarnação em Lucas (i. 35) são mencionadas duas Potências divinas? "O Espírito Santo descerá sobre ti, e a Potência do Altíssimo te cobrirá com a sua sombra." O Espírito Santo (a Potência feminina) desce, e a Potência do Altíssimo (a Potência masculina) a ela se une.

"Portanto também o que há de santo que de ti nascerá será chamado Filho de Deus"—dos Elohim, ou seja, visto que essas duas Potências descem.

No Sēpher Yetzīrah, ou Livro da Formação, lemos: "Uma é Ela, a Ruach Elohim Hayim—(Espírito dos Elohim Viventes) . . . . Voz, Espírito e Palavra; e esta é Ela, o Espírito do Santo." Aqui vemos novamente a íntima conexão que existe entre o Espírito Santo e os Elohim. Além disso, mais adiante neste mesmo Livro da Formação—que é, lembre-se, um dos mais antigos dos Livros Cabalísticos, e cuja autoria é atribuída a Abraão, o Patriarca—encontraremos a ideia de uma Trindade Feminina em primeiro lugar, da qual procede uma Trindade masculina; ou como é dito no texto: "Três Mães de onde procedem três Pais." E, no entanto, esta dupla Tríade forma, por assim dizer, apenas uma Trindade completa.

Novamente é digno de nota que a Segunda e a Terceira Sefirōth (Sabedoria e Entendimento) são ambas distinguidas por nomes femininos, žokmah e Bīnāh, não obstante que à primeira mais particularmente a ideia masculina, e à última a feminina, são atribuídas; sob os títulos de Abbā e Aima (ou Pai e Mãe). Esta Aima (a Grande Mãe) é magnificamente simbolizada no décimo segundo capítulo do Apocalipse, que é indubitavelmente um dos livros mais cabalísticos da Bíblia.

Na verdade, sem as chaves cabalísticas, seu significado é totalmente ininteligível.

Agora, no alfabeto hebraico, como no grego, não há caracteres numéricos distintos, e consequentemente cada letra tem um certo valor numérico atribuído a ela. Dessa circunstância resulta o importante fato de que cada palavra hebraica constitui um número, e cada número uma palavra.

Isso é referido no Apocalipse (xiii, 18) ao mencionar o "número da besta"! Na Cabala, palavras de valores numéricos iguais são supostas ter uma certa conexão explicativa umas com as outras.

Isso forma a ciência da Gematria, que é a primeira divisão da Cabala Literal.

Além disso, cada letra do alfabeto hebraico tinha para os Iniciados da Cabala um certo valor e significado hieroglífico que, corretamente aplicado, dava a cada palavra o valor de uma sentença mística; e isso novamente era variável de acordo com as posições relativas das letras umas em relação às outras.

Desses vários pontos de vista cabalísticos, examinemos agora esta palavra Elōhīm. Primeiro, então, podemos dividir a palavra nas duas palavras, que significam "A Divindade Feminina das Águas"; compare com a grega Afrodite, "nascida da espuma do mar". Novamente, é divisível em "O Poderoso, Estrela do Mar", ou "O Poderoso exalando o Espírito sobre as Águas". Também pela combinação das letras obtemos "o Poder Silencioso de Yāh". E novamente, "Meu Deus, o Formador do Universo",

"ZOHAR!" SOBRE A CRIAÇÃO E OS ELŌHĪM

pois Mah é um nome cabalístico secreto aplicado à ideia de Formação.

Obtemos também "Quem é o meu Deus". Além disso, "a Mãe em Yāh". O número total é 1 + 30 + 5 + 10 + 40 = 86 = "Calor violento", ou "o Poder do Fogo". Se somarmos as três letras do meio, obtemos 45, e a primeira e a última letras produzem 41, formando assim "a Mãe da Formação". Por fim, encontraremos os dois nomes divinos "Ēl" e "Yāh", juntamente com o último m, que significa "Água", pois Mem, o nome desta letra, significa "água". Se a dividirmos em suas letras componentes e as tomarmos como signos hieroglíficos, teremos: "Vontade aperfeiçoada através do Sacrifício, progredindo por sucessiva Transformação pela Inspiração".

Os últimos parágrafos do texto acima, nos quais a palavra "Elōhīm" é analisada cabalisticamente, mostram de forma conclusiva que os Elōhīm não são um, nem dois, nem mesmo uma trindade, mas uma Hoste—o exército dos poderes criativos.

A Igreja Cristã, ao fazer de Jeová—um desses próprios Elōhīm—o único Deus Supremo, introduziu uma confusão desesperadora na hierarquia celestial, apesar dos volumes escritos por Tomás de Aquino e sua escola sobre o assunto.

A única explicação encontrada em todos os seus tratados sobre a natureza e essência das inúmeras classes de seres celestiais mencionados na Bíblia—Arcanjos, Tronos, Serafins, Querubins, Mensageiros, etc.—é que "a hoste angélica é a milícia de Deus". Eles são "Deuses, as criaturas", enquanto Ele é "Deus, o Criador"; mas sobre suas verdadeiras funções—sobre seu lugar real na economia da Natureza—nenhuma palavra é dita.

Eles são . . . mais brilhantes que as chamas, mais rápidos que o vento, e vivem em amor e harmonia, iluminando-se mutuamente, alimentando-se de pão e de uma bebida mística—[o vinho e a água da comunhão?]—cercando como com um rio de fogo o trono do Cordeiro, e velando seus rostos com suas asas.

Este trono de amor e glória eles deixam apenas para levar às estrelas, à terra, aos reinos, às cidades, e a todos os filhos de Deus, seus irmãos e pupilos, em suma, a todas as criaturas, a influência divina.

. . . Quanto ao seu número, é o do grande exército do Céu (Sabaōth), mais numeroso que as estrelas.

. . . A Teologia... nos mostra “esses luminares racionais”, cada um constituindo uma espécie, e contendo em sua virtude tal ou qual porção da Natureza: cobrindo imenso espaço, embora de extensão determinada, residindo—incorpóreos que são—dentro de limites circunscritos; . . . mais rápidos que a luz ou o raio, dispondo de todos os elementos da Natureza, produzindo à vontade inexplicáveis miragens [ilusões?], objetivas e subjetivas alternadamente, falando aos homens uma

BLAVATSKY COLLECTED WRITINGS

linguagem ora articulada, ora puramente espiritual. Aprendemos mais adiante na mesma obra que são esses Anjos e suas hostes que estão referidos na sentença do versículo 1, capítulo ii do Gênesis: “Igitur perfecti sunt coeli et terra, et omnis ornatus eorum:” e que a Vulgata substituiu peremptoriamente a palavra hebraica “tsaba” (“hoste”) pela de “ornamento”; Munk mostra o erro da substituição e a derivação do título composto, “Tsabaōth-Elōhīm,” de “tsaba”. Além disso, Cornélio? Lapide, “o mestre de todos os comentadores bíblicos,” diz de Mirville, mostra-nos que tal era o verdadeiro significado.

Esses Anjos são estrelas.

Tudo isso, no entanto, ensina-nos muito pouco sobre as verdadeiras funções desse exército celestial, e nada absolutamente sobre seu lugar na evolução e sua relação com a terra em que vivemos. Para uma resposta à questão, “Quem são os verdadeiros Criadores?” devemos ir à Doutrina Esotérica, pois somente ali pode ser encontrada a chave que tornará inteligíveis as Teogonias das várias religiões do mundo.

Ali encontramos que o verdadeiro criador do Kosmos, como de toda a Natureza visível—se não de todas as invisíveis hostes de Espíritos ainda não atraídos para o “Ciclo da Necessidade,” ou evolução—é “o Senhor—os Deuses,” ou a “Hoste Trabalhadora,” o “Exército” coletivamente tomado, o “Um na multiplicidade.” O Um é infinito e incondicionado.

Não pode criar, pois não pode ter relação com o finito e o condicionado.

Se tudo o que vemos, desde os gloriosos sóis e planetas até as lâminas de grama e os grãos de poeira, tivesse sido criado pela Perfeição Absoluta e fosse a obra direta mesmo da Primeira Energia que dela procedeu, então cada uma dessas coisas –––––––––– De Mirville, Des Esprits, Vol.

II, pp. 294-95. Ao Ocultista e ao Chela, a diferença feita entre Energia e Emanação não precisa ser explicada.

A palavra sânscrita “®akti” é intraduzível.

Pode ser Energia, mas é uma que procede através de si mesma, não sendo devida à vontade ativa ou consciente daquele que a produz. O "Primogênito", ou Logos, não é uma Emanação, mas uma Energia inerente e coeterna com Parabrahman, o Uno.

O Zohar fala de emanações, mas reserva a palavra para as sete Sefirōth emanadas das três primeiras—que formam uma tríade—Kether, Chokmah e Binah. Quanto a estas três, ele explica a diferença chamando-as de "imanações", algo inerente e coevo com o sujeito postulado, ou em outras ––––––––––

"ZOHAR" SOBRE A CRIAÇÃO E OS ELOHIM

teria sido perfeito, eterno e incondicionado como seu autor.

Os milhões e milhões de obras imperfeitas encontradas na Natureza testemunham em alto e bom som que são produtos de seres finitos e condicionados—embora estes fossem e sejam Dhyāni-Chohans, Arcanjos, ou qualquer outro nome que lhes seja dado.

Em suma, estas obras imperfeitas são a produção inacabada da evolução, sob a orientação dos deuses imperfeitos.

O Zohar nos dá essa garantia, assim como a Doutrina Secreta.

Ele fala dos auxiliares do "Ancião dos Dias", o "Sagrado Ancião", e os chama de ofanim, ou as Rodas vivas dos orbes celestes, que participam da obra da criação do Universo.

Assim, não é o "Princípio", Uno e Incondicionado, nem mesmo Seu reflexo, que cria, mas apenas os "Sete Deuses" que moldam o Universo a partir da Matéria eterna, vivificada em vida objetiva pelo reflexo nela da Realidade Una.

O Criador são eles—"Deus dos Exércitos"—chamados na Doutrina Secreta de Dhyāni-Chohans; pelos hindus, Prajāpatis; pelos cabalistas ocidentais, Sefiroth; e pelos budistas, Devas—impessoais porque são forças cegas.

Eles são os Amshāspends para os zoroastrianos, e enquanto para o Místico cristão o "Criador" é o "Deus do Deus", para o eclesiástico dogmático ele é o "Deus dos deuses", o "Senhor dos senhores", etc.

"Jeová" é apenas o Deus que é maior do que todos os deuses aos olhos de Israel.

Sei que o Senhor [de Israel] é grande, e que o nosso Senhor está acima de todos os deuses. –––––––––– palavras, "Energias". São estes "Auxiliares", os Ofanim, os Prajāpatis semihumanos, os Anjos, os Arquitetos sob a liderança do "Anjo do Grande Conselho", com o restante dos Construtores do Cosmos de outras nações, que podem sozinhos explicar a imperfeição do Universo.

Esta imperfeição é um dos argumentos da Ciência Secreta a favor da existência e atividade desses “Poderes”. E quem sabe melhor do que os poucos filósofos de nossas terras civilizadas quão próxima da verdade estava Fílon ao atribuir a origem do mal à mistura de potências inferiores na disposição da matéria, e até mesmo na formação do homem — uma tarefa confiada ao Logos divino.

Salmos cxxxv, 5. –––––––––– E novamente:


Pois todos os deuses das nações são ídolos; mas o Senhor fez os céus.

Os Neteru egípcios, traduzidos por Champollion como “os outros Deuses”, são os Elōhīm dos escritores bíblicos, atrás dos quais se oculta o Deus Único, considerado na diversidade de seus poderes. Este Uno não é Parabrahman, mas o Logos não-manifestado; o Demiourgos, o verdadeiro Criador ou Formador, que o segue, representando os Demiurgos coletivamente considerados.

Mais adiante, o grande egiptólogo acrescenta:

Vemos o Egito ocultando e escondendo, por assim dizer, o Deus dos Deuses atrás dos agentes com os quais o cerca; ele dá precedência a seus grandes deuses diante da Deidade única e exclusiva, de modo que os atributos desse Deus tornam-se propriedade deles.

Esses grandes Deuses proclamam-se incriados . . . . Neith é “aquilo que é”, como Jeová; Thoth é autocriado sem ter sido gerado, etc.

O Judaísmo, aniquilando essas potências diante da grandeza de seu Deus, essas emanações deixam de ser simplesmente Poderes, como os Arcanjos de Fílon, como as Sephīrōth da Cabala, como a Ogdóade dos Gnósticos — elas se transformam no próprio Deus.||

Jeová é assim, como ensina a Cabala, na melhor das hipóteses apenas o “Homem Celeste”, Adam-Kadmon, usado pelo Espírito autocriado, o Logos, como uma carruagem, um veículo em Sua descida rumo à manifestação no mundo fenomênico.

Tais são os ensinamentos da Sabedoria Arcaica, nem podem ser repudiados mesmo pelo cristão ortodoxo, se ele for sincero e de mente aberta no estudo de sua própria Escritura.

Pois se ele ler cuidadosamente as Epístolas de São Paulo, descobrirá que a Doutrina Secreta e a Cabala são plenamente admitidas pelo “Apóstolo dos Gentios”. A Gnose que ele parece condenar não é menos para ele do que para Platão “o conhecimento supremo de –––––––––– Salmos xcvi, 5. Antes como Ormazd ou Ahura-Mazda, Vit-nam-Ahmi, e todos os Logoi não-manifestados.

Jehovah é o Virāj manifestado, correspondendo a Bīnāh, a terceira Sephīrah na Cabala, um Poder feminino que encontraria seu protótipo antes nos Prajāpatis do que em Brahmā, o Criador.

 Neith é Aditi, evidentemente.

 O Logos autogerado, Nārāyana, Purushōttama, e outros.

|| Mariette-Bey, Mémoire sur la mère d’Apis, pp. 32-35, in de Mirville, Des Esprits, II, 323-24. ––––––––––

“ZOHAR” SOBRE A CRIAÇÃO E OS ELŌHĪM

a verdade e do Ser Único”; pois o que São Paulo condena não é a verdadeira, mas apenas a falsa Gnose e seus abusos: caso contrário, como poderia ele usar a linguagem de um platonista pur sang? As Ideias, tipos (Archai), do Filósofo grego; as Inteligências de Pitágoras; os Aeons ou Emanações do Panteísta; o Logos ou Verbo, Chefe dessas Inteligências; a Sophia ou Sabedoria; o Demiourgos, o Construtor do mundo sob a direção do Pai, o Logos Não-Manifestado, do qual Ele emana; Ain-Soph, o Desconhecido do Infinito; os Períodos angélicos; os Sete Espíritos que são os representantes dos Sete de todas as cosmogonias mais antigas — todos se encontram em seus escritos, reconhecidos pela Igreja como canônicos e divinamente inspirados.

Aí também podem ser reconhecidas as Profundezas de Ahriman, Reitor deste nosso Mundo, o “Deus deste Mundo”; o Plērōma das Inteligências; os Archōntes do ar; as Principalidades, o Metatron cabalístico; e eles podem facilmente ser identificados novamente nos escritores católicos romanos quando lidos nos textos originais em grego e latim, pois as traduções inglesas dão uma ideia muito pobre do conteúdo real destes.

––––––––––      Ver República, I, vi. ––––––––––                         Escritos Reunidos VOLUME XIV O QUE OS OCULTISTAS E CABALISTAS TÊM A DIZER


O Zohar, um insondável tesouro de sabedoria oculta e mistério, é muito frequentemente invocado pelos escritores católicos romanos.

Um rabino muito erudito, agora o Cavaleiro Drach, tendo sido convertido ao catolicismo romano, e sendo um grande hebraísta, achou por bem calçar os sapatos de Pico della Mirandola e John Reuchlin, e assegurar aos seus novos correligionários que o Zohar continha em si quase todos os dogmas do catolicismo.

Não é nossa alçada mostrar aqui até que ponto ele teve sucesso ou fracassou; apenas trazer um exemplo de suas explicações e prefaciá-lo com o seguinte:      O Zohar, como já foi mostrado, não é uma produção genuína da mente hebraica.

É o repositório e compêndio das mais antigas doutrinas do Oriente, transmitidas oralmente a princípio, e depois escritas em tratados independentes durante o Cativeiro na Babilônia, e finalmente reunidas pelo Rabi Shimon ben Yoƒai, por volta do início da era cristã.

Assim como a cosmogonia mosaica nasceu sob uma nova forma nos países mesopotâmicos, o Zohar foi um veículo no qual se concentraram raios da luz da Sabedoria Universal.

Quaisquer semelhanças que se encontrem entre ele e os ensinamentos cristãos, os compiladores do Zohar nunca tiveram Cristo em mente.

Fosse de outro modo, não restaria um único judeu da lei mosaica no mundo a esta altura.

Novamente, se alguém aceitar literalmente o que o Zohar diz, então qualquer religião sob o sol poderá encontrar confirmação em seus símbolos e ditos alegóricos; e isso, simplesmente porque esta obra é o eco das verdades primitivas, e todo credo é fundado em algumas delas; sendo o Zohar apenas um véu da Doutrina Secreta.

Isto é tão evidente que basta apontar para o dito ex-rabino, o Cavaleiro Drach, para provar o fato.

Na Parte III, fol.

(col.

346ª) o Zohar trata do Espírito que guia o Sol, seu Reitor, explicando que não é o próprio Sol que se quer dizer com isso, mas o Espírito "sobre, ou sob" o Sol.

Drach está ansioso para mostrar que era Cristo quem se queria dizer com aquele "Sol", ou o Espírito Solar nele.

Em seu comentário sobre aquela passagem que se refere ao Espírito Solar como "aquela pedra que os construtores rejeitaram", [Sl. 118, 22] ele afirma mais positivamente que esta

O QUE OCULTISTAS E CABALISTAS TÊM A DIZER

pedra-sol (pierre soleil) é idêntica a Cristo, que era aquela pedra,

e que portanto       O sol é inegavelmente (sans contredit) a segunda hipóstase da Divindade, ou Cristo.

Se isto for verdade, então os āryas védicos ou pré-védicos, caldeus e egípcios, como todos os ocultistas passados, presentes e futuros, judeus incluídos, têm sido cristãos desde toda a eternidade.

Se não for assim, então o cristianismo eclesiástico moderno é paganismo puro e simples exotericamente, e magia transcendental e prática, ou ocultismo, esotericamente.

Pois esta "pedra" tem um significado múltiplo, uma existência dual, com gradações, uma progressão e regressão regulares.

É um "mistério" de fato.

Os ocultistas estão bastante prontos a concordar com São Crisóstomo, que os infiéis—antes, os profanos—

Sendo cegados pela luz do sol, assim perdem de vista o verdadeiro Sol na contemplação do falso.

Mas se aquele Santo, e com ele agora o hebraísta Drach, escolheram ver no Zohar e no Sol Cabalístico "a segunda hipóstase", não há razão para que todos os demais sejam por eles cegados.

O mistério do Sol é, talvez, o mais grandioso de todos os inumeráveis mistérios do Ocultismo.

Um nó górdio, verdadeiramente, mas que não pode ser cortado pela espada de dois gumes da casuística escolástica.

É um verdadeiro *deo dignus vindice nodus*, e só pode ser desatado pelos Deuses.

O significado disso é claro, e todo cabalista o compreenderá. *Contra solem ne loquaris* não foi dito por Pitágoras com relação ao Sol visível.

Era o "Sol da Iniciação" que se queria significar, em sua forma tríplice — duas das quais são o "Sol do Dia" e o "Sol da Noite". Se por trás do luminar físico não houvesse mistério algum que
*Harmonie entre l'Église et la Synagogue*, t. II, p. 427, pelo Cavaleiro Drach.

[Paris, Paul Mellier, 1844.] Ver De Mirville IV. 38, 39. *Op. cit.*

["Não fales contra o Sol."] as pessoas intuíssem instintivamente, por que razão cada nação, desde os povos primitivos até os Pārsīs de hoje, teria se voltado para o Sol durante as orações? A Trindade Solar não é mazdeísta, mas é universal, e é tão antiga quanto o homem.


Todos os templos da Antiguidade eram invariavelmente construídos de frente para o Sol, com seus pórticos abertos para o Oriente.

Vejam os antigos templos de Mênfis e Baalbec, as Pirâmides do Velho e do Novo (?) Mundo, as Torres Redondas da Irlanda e o Serapeu do Egito.

Somente os Iniciados poderiam dar uma explicação filosófica disso, e uma razão para tal — não obstante seu misticismo — se apenas o mundo estivesse pronto para recebê-la, o que, ai de nós! não está.

O último dos Sacerdotes Solares na Europa foi o Iniciado Imperial, Juliano, agora chamado o Apóstata. Ele tentou beneficiar o mundo
Juliano morreu pelo mesmo crime que Sócrates.

Ambos divulgaram uma porção do mistério solar, sendo o sistema heliocêntrico apenas uma parte do que era revelado durante a Iniciação — um conscientemente, o outro inconscientemente, nunca tendo o Sábio grego sido iniciado.

Não era o verdadeiro sistema solar que era preservado com tamanho segredo, mas os mistérios relacionados à constituição do Sol.

Sócrates foi sentenciado à morte por juízes terrenos e mundanos; Juliano morreu de morte violenta porque a mão até então protetora foi retirada dele e, não mais por ela resguardado, foi simplesmente deixado ao seu destino ou Karma.

Para o estudante de Ocultismo, há uma diferença sugestiva entre os dois tipos de morte.

Outro exemplo memorável da divulgação inconsciente de segredos pertencentes aos Mistérios é o do poeta P. Ovídio Nasão, que, como Sócrates, não havia sido iniciado.

Em seu caso, o Imperador Augusto, que era um Iniciado, misericordiosamente comutou a pena de morte em exílio para Tômos, no Ponto Euxino.

Essa mudança súbita, do favor real ilimitado ao banimento, tem sido um fecundo campo de especulação para os eruditos clássicos não iniciados nos Mistérios.

Eles citaram os próprios versos de Ovídio para mostrar que se tratava de alguma grande e hedionda imoralidade do Imperador, da qual Ovídio se tornara involuntariamente ciente.

A lei inexorável da pena de morte, sempre aplicada após a revelação de qualquer porção dos Mistérios aos profanos, era desconhecida para eles.

Em vez de verem o ato amável e misericordioso do Imperador sob sua verdadeira luz, fizeram dele uma ocasião para difamar seu caráter moral.

As próprias palavras do poeta não podem servir de evidência, porque, como ele não era um Iniciado, não lhe podia ser explicado em que consistia sua ofensa.

Houve instâncias relativamente modernas de poetas que, inconscientemente, revelaram em seus versos tanto do conhecimento oculto que fizeram até mesmo Iniciados supor que fossem companheiros iniciados, e irem falar com eles sobre o assunto.

Isso apenas mostra que o sensível temperamento poético é, às vezes, transportado tão além dos limites do senso comum que chega a vislumbrar ––––––––––

O QUE OCULTISTAS E CABALISTAS TÊM A DIZER

revelando ao menos uma porção do grande mistério do JD4B8VF4@H— [tríplice] e—ele morreu.

"Há três em um", disse ele sobre o Sol—sendo o Sol central uma precaução da Natureza: o primeiro é a causa universal de tudo, Bem Soberano e perfeição; o Segundo Poder é a Inteligência suprema, tendo domínio sobre todos os seres racionais, @,D@4H; o terceiro é o Sol visível.

A energia pura da inteligência solar procede do assento luminoso ocupado pelo nosso Sol no centro do céu, sendo essa energia pura o Logos do nosso sistema; o "Misterioso Verbo-Espírito produz tudo através do Sol, e nunca opera por qualquer outro meio", diz Hermes Trismegisto.

“Pois é no Sol, mais do que em qualquer outro corpo celeste, que o [desconhecido] Poder colocou a sede de sua habitação.” Apenas nem Hermes Trismegistus nem Juliano, um Ocultista iniciado, nem qualquer outro, quiseram dizer com essa Causa Desconhecida Jeová ou Júpiter.

Referiam-se à causa que produziu todos os “grandes deuses” manifestados (incluído o Deus hebraico) ou Demiurgos do nosso sistema.

Tampouco se referiam ao nosso Sol visível e material, pois este era apenas o símbolo manifestado.

Filolau, o pitagórico, explica e completa Trismegistus ao dizer:

O Sol é um espelho de fogo, cujo esplendor das chamas, por sua reflexão nesse espelho [o Sol], é derramado sobre nós, e a esse esplendor chamamos imagem.

É evidente que Filolau se referia ao Sol espiritual central, cujos raios e fulgor são apenas refletidos pela nossa estrela central, o Sol.

Isso é tão claro para os Ocultistas quanto o era para os pitagóricos.

Quanto aos profanos da antiguidade pagã, era, naturalmente, o Sol físico que era o “Deus supremo” –––––––––– o que foi impresso na Luz Astral.

Em Luz da Ásia há duas passagens que poderiam fazer um Iniciado de primeiro grau pensar que o Sr. Edwin Arnold havia sido ele próprio iniciado nos €shrams do Himalaia, mas não é assim.        Uma prova de que Juliano conhecia o sistema heliocêntrico.

 [Quia in sole saltem et non alibi uspiam, sedem habitations suae posuit.

MINERVA MUNDI.

(WMS.

167; The Theosophist, Vol.

LV, Nov.

1933, p. 145).—Compilador.]        [Des Esprits, IV, pp. 21-22.] –––––––––– para eles, ao que parece—se for aceita a visão do Cavaleiro Drach—como agora virtualmente se tornou para os católicos romanos modernos.


Se as palavras significam algo, as declarações feitas pelo Cavaleiro Drach de que “esse sol é, inegavelmente, a segunda hipóstase da Divindade” implicam o que dizemos; pois “esse Sol” se refere ao Sol cabalístico, e “hipóstase” significa substância ou subsistência da Divindade ou Trindade—distintamente pessoal.

Como o autor, sendo um ex-rabbino, profundamente versado em hebraico e nos mistérios do Zohar, deve conhecer o valor das palavras; e como, além disso, ao escrever isso, ele estava empenhado em reconciliar “as contradições aparentes”, como ele as chama, entre o judaísmo e o cristianismo—o fato se torna bastante evidente.

Mas tudo isso pertence a questões e problemas que serão resolvidos naturalmente e no curso do desenvolvimento da doutrina.

A Igreja Católica Romana é acusada, não de adorar sob outros nomes os Seres Divinos adorados por todas as nações na Antiguidade, mas de declarar idólatras, não apenas os Pagãos antigos e modernos, mas toda nação cristã que se libertou do jugo romano.

A acusação feita contra ela própria por mais de um homem de Ciência, de adorar as estrelas como verdadeiros sabeus de outrora, permanece até hoje sem contestação; contudo, nenhum adorador de estrelas jamais dirigiu sua adoração às estrelas e planetas materiais, como será demonstrado antes que a última página desta obra seja escrita; não obstante, é verdade que somente aqueles Filósofos que estudaram Astrologia e Magia sabiam que a última palavra dessas ciências deveria ser buscada e esperada das forças Ocultas que emanam dessas constelações.

Obras Completas Volume XIV

CABALISTAS NA CIÊNCIA E ASTRONOMIA OCULTA

CABALISTAS MODERNOS NA CIÊNCIA E ASTRONOMIA OCULTA — Há um Universo físico, um astral e um super-astral nas três principais divisões da Cabala; assim como há Seres terrestres, superterrestres e espirituais.

Os "Sete Espíritos Planetários" podem ser ridicularizados pelos Cientistas à vontade, contudo a necessidade de Forças inteligentes que regem e guiam é tão sentida até hoje que homens científicos e especialistas, que não querem ouvir falar de Ocultismo ou de sistemas antigos, veem-se obrigados a gerar em sua consciência interior algum tipo de sistema semi-místico.

A teoria da "força solar" de Metcalfe, e a de Zaliwsky, um erudito polonês, que fazia da Eletricidade a Força Universal e colocava seu depósito no Sol, foram reavivamentos dos ensinamentos cabalísticos.

Zaliwsky tentou provar que a Eletricidade, produzindo "os mais poderosos efeitos atrativos, caloríficos e luminosos", estava presente na constituição física do Sol e explicava suas peculiaridades.

Isso está muito próximo do ensinamento Oculto.

É somente admitindo a natureza gasosa do refletor solar, e o poderoso Magnetismo e Eletricidade da atração e repulsão solares, que se pode explicar (a) a evidente ausência de qualquer desperdício de poder e luminosidade no Sol — inexplicável pelas leis ordinárias da combustão; e (b) o comportamento dos planetas, tão frequentemente contradizendo toda regra aceita de peso e gravidade.

E Zaliwsky faz essa "eletricidade solar" "diferir de tudo o que se conhece na Terra".      O Padre Secchi pode ser suspeito de ter procurado introduzir

Forças de uma ordem bastante nova e bastante estranhas à gravitação, que ele descobrira no Espaço.

a fim de reconciliar a Astronomia com a Astronomia teológica.

Mas Nagy, membro da Academia de Ciências da Hungria, não era clérigo, e, no entanto, desenvolve uma teoria sobre a necessidade de Forças inteligentes cuja condescendência “se prestaria a todos os ––––––––––        Zaliwsky, La gravitation par l’électricité, p. 7, in de Mirville, Des Esprits, IV, 156.        De Mirville, op. cit., p. 157. –––––––––– caprichos dos cometas.” Ele suspeita que:


Não obstante todas as pesquisas atuais sobre a rapidez da luz—esse produto deslumbrante de uma força desconhecida . . . que vemos com demasiada frequência para compreender—que a luz é imóvel na realidade.

C.E. Love, o conhecido construtor de ferrovias e engenheiro na França, cansado das forças cegas, tornou todos os (então) “agentes imponderáveis”—agora chamados de “forças”—subordinados à Eletricidade, e declara esta última uma

Inteligência—embora de natureza molecular e material.

Na opinião do autor, essas Forças são agentes atomísticos, dotados de inteligência, vontade espontânea e movimento, e ele assim, como os Cabalistas, torna as Forças causais substanciais, enquanto as Forças que atuam neste plano são apenas os efeitos das primeiras, pois para ele a matéria é eterna, e também os Deuses; assim também é a Alma, embora tenha inerente a si mesma uma Alma [Espírito] ainda mais elevada, pré-existente, dotada de memória, e superior à Força Elétrica; esta última é subserviente às Almas superiores, aquelas Almas superiores forçando-a a agir de acordo com as leis eternas.

O conceito é bastante vago, mas está evidentemente nas linhas Ocultas.

Além disso, o sistema proposto é inteiramente panteísta, e é elaborado em um volume puramente científico.

Monoteístas e católicos romanos o condenam, é claro; mas alguém que acredita nos Espíritos Planetários e que dota a Natureza de Inteligências vivas deve sempre esperar isso.

A este respeito, contudo, é curioso que depois que os modernos tanto riram da ignorância dos antigos,

Que, conhecendo apenas sete planetas [embora tivessem uma ogdôade que não incluía a Terra!], inventaram portanto sete Espíritos para se ajustar ao número,

Babinet deveria ter reivindicado a “superstição” inconscientemente ––––––––––      Mémoire sur le système solaire, p. 7, in de Mirville, op. cit., IV, 157.      Éssai sur l’identité des agents producteurs du son, de la lumière, etc., p. 15, in de Mirville, ibid.

 De Mirville, op. cit., IV, 158. ––––––––––

CABALISTAS NA CIÊNCIA E ASTRONOMIA OCULTA

para si mesmo.

Na Revue des Deux Mondes [maio de 1855], este eminente astrônomo francês escreve:

A ogdóada dos Antigos incluía a Terra [o que é um erro], i.e., oito ou sete, conforme a Terra estivesse ou não compreendida no número.

De Mirville assegura aos seus leitores que:

M. Babinet nos dizia há poucos dias que tínhamos, na realidade, apenas oito grandes planetas, incluindo a Terra, e trinta e cinco pequenos entre Marte e Júpiter.

. . . Herschel oferecendo-se para chamar de asteroides todos aqueles além dos sete planetas primários!

Há um problema a ser resolvido nessa conexão.

Como sabem os astrônomos que Netuno é um planeta, ou mesmo que é um corpo pertencente ao nosso sistema? Encontrando-se nos próprios confins do nosso chamado Mundo Planetário, este foi arbitrariamente expandido para recebê-lo; mas que prova realmente matemática e infalível têm os astrônomos de que ele é (a) um planeta, e (b) um dos nossos planetas? Nenhuma! Está a uma distância tão imensurável de nós, o

diâmetro aparente do Sol sendo para Netuno apenas um quarenta avos do diâmetro aparente do Sol para nós,

e é tão tênue e nebuloso quando visto através do melhor telescópio que parece um romance astronômico chamá-lo de um dos nossos planetas.

O calor e a luz de Netuno são reduzidos a 1/900 da parte do calor e da luz recebidos pela Terra.

Seu movimento e o de seus satélites sempre pareceram suspeitos.

Eles não concordam — em aparência, pelo menos — com os dos outros planetas.

Seu sistema é retrógrado, etc.

Mas mesmo este último fato anormal resultou apenas na criação de novas hipóteses por nossos astrônomos, que imediatamente sugeriram um provável tombamento de Netuno, sua colisão com outro corpo, etc.

Foi a descoberta de Adams e Leverrier tão bem-vinda porque Netuno era tão necessário quanto o Éter para lançar uma nova glória sobre a previsão astronômica, sobre a certeza dos dados científicos modernos, e principalmente sobre o poder da análise matemática? Assim pareceria.

––––––––––      In de Mirville, op. cit., IV, 139. [O Sr. W. Herschel está sendo citado da Revue des Deux Mondes, edição de maio de 1855.] ––––––––––

Um novo planeta que amplia nosso domínio planetário em mais de quatrocentas milhões de léguas é digno de anexação.

Contudo, como no caso da anexação terrestre, a autoridade científica pode ser provada "certa" apenas porque tem "poder". O movimento de Netuno acontece de ser vagamente percebido: Eureca! é um planeta! Um mero movimento, no entanto, prova muito pouco.

É agora um fato estabelecido na Astronomia que não há estrelas absolutamente fixas na Natureza, mesmo que tais estrelas continuem a existir na linguagem astronômica, enquanto já passaram da imaginação científica.

O Ocultismo, porém, tem uma estranha teoria própria com relação a Netuno.

O Ocultismo diz que se várias hipóteses baseadas em mera suposição — que foram aceitas apenas porque foram ensinadas por eminentes homens de saber — forem retiradas da Ciência da Astronomia Moderna, à qual servem de suportes, então até mesmo a presumivelmente universal lei da gravitação será considerada contrária às mais ordinárias verdades da mecânica.

E realmente não se pode culpar os cristãos — em primeiro lugar os católicos romanos —, por mais científicos que alguns deles possam ser, por se recusarem a brigar com sua Igreja em prol de crenças científicas.

Nem podemos culpá-los por aceitar no segredo de seus corações — como alguns deles fazem — as "Virtudes" e "Arcontes" teológicos das Trevas, em vez de todas as forças cegas que a Ciência lhes oferece.

Nunca pode haver intervenção de qualquer tipo na ordenação e na precessão regular dos corpos celestes! A lei da gravitação é a lei das leis; quem já testemunhou uma pedra subindo no ar contra a gravitação? A permanência da lei universal é mostrada no comportamento do –––––––––– Se, como pensava Sir W. Herschel, as chamadas estrelas fixas resultaram, e devem sua origem à combustão nebular, elas não podem ser fixas mais do que o é nosso sol, que se acreditava imóvel e agora se descobre que gira em torno de seu eixo a cada vinte e cinco dias.

Como a estrela fixa mais próxima do sol, no entanto, está oito mil vezes mais distante dele do que Netuno, as ilusões fornecidas pelos telescópios devem ser também oito mil vezes maiores.

Deixaremos, portanto, a questão em repouso, repetindo apenas o que A. Maury disse em sua obra (*La Terre et l’Homme*, publicada em 1858): “É absolutamente impossível, até agora, decidir qualquer coisa acerca da constituição de Netuno, sendo apenas a analogia que nos autoriza a atribuir-lhe um movimento de rotação como o dos outros planetas.” (in de Mirville, op. cit., IV, 140.) ––––––––––

CABALISTAS NA CIÊNCIA & ASTRONOMIA OCULTA

mundos e globos siderais eternamente fiéis às suas órbitas primitivas; jamais errando para além de seus respectivos caminhos.

Tampouco há necessidade de qualquer intervenção, pois esta só poderia ser desastrosa.

Se a primeira rotação sideral incipiente ocorreu devido a um acaso intercósmico, ou ao desenvolvimento espontâneo de forças primordiais latentes; ou ainda, se esse impulso foi dado de uma vez por todas por Deus ou pelos Deuses—isso não faz a menor diferença.

Neste estágio da evolução cósmica, nenhuma intervenção, superior ou inferior, é admissível.

Caso alguma ocorresse, o mecanismo universal pararia, e o Kosmos se despedaçaria.

Tais são frases soltas, pérolas de sabedoria, caídas de tempos em tempos dos lábios científicos, e agora escolhidas ao acaso para ilustrar uma indagação.

Erguemos nossas cabeças diminuídas e olhamos para o céu.

Tal parece ser o fato: mundos, sóis e estrelas, as brilhantes miríades das hostes celestiais, lembram o Poeta de um oceano infinito, sem margens, sobre o qual se movem rapidamente inúmeros esquadrões de navios, milhões e milhões de cruzadores, grandes e pequenos, cruzando-se uns aos outros, girando e rodopiando em todas as direções; e a Ciência nos ensina que, embora estejam sem leme, sem bússola ou qualquer farol que os guie, estão, não obstante, seguros contra colisões—quase seguros, ao menos, salvo em acidentes fortuitos—pois toda a máquina celeste é construída e guiada por uma lei imutável, embora cega, e por uma força ou forças constantes e aceleradoras.

“Construída” por quem? “Pela autoevolução,” é a resposta.

Ademais, como a dinâmica ensina que

Um corpo em movimento tende a continuar no mesmo estado de repouso ou movimento relativo, a menos que seja agido por alguma força externa,

essa força tem de ser considerada como autogerada—mesmo que não eterna, pois isso equivaleria ao reconhecimento do movimento perpétuo—e tão bem autocalculada e autoajustada a ponto de durar do início ao fim do Kosmos.

Mas a “autogeração” ainda tem de gerar a partir de algo, sendo a geração *ex nihilo* tão contrária à razão quanto o é à Ciência.

Assim, somos colocados mais uma vez entre os chifres de um dilema: devemos acreditar em movimento perpétuo ou em autogeração ex nihilo? E se em nenhum dos dois, quem ou o que é essa algo que primeiro produziu essa força ou essas forças?       Existem, em mecânica, coisas como alavancas superiores, que dão o impulso e atuam sobre alavancas secundárias ou inferiores.

As primeiras, no entanto, necessitam de impulso e renovação ocasional,

BLAVATSKY: ESCRITOS COLIGIDOS caso contrário, elas mesmas logo parariam e recairiam em seu status original.

Qual é a força externa que as põe e as mantém em movimento? Outro dilema!      Quanto à lei da não intervenção cósmica, ela só poderia ser justificada em um caso, a saber, se o mecanismo celeste fosse perfeito; mas não é.

Os chamados movimentos inalteráveis dos corpos celestes alteram-se e mudam incessantemente; são muito frequentemente perturbados, e as rodas até mesmo da locomotiva sideral ocasionalmente saltam de seus trilhos invisíveis, como pode ser facilmente comprovado.

Caso contrário, por que Laplace falaria da provável ocorrência, em algum tempo futuro, de uma reforma completa na disposição dos planetas; ou Lagrange sustentaria o estreitamento gradual das órbitas; ou nossos astrônomos modernos, novamente, declarariam que o combustível no sol está lentamente desaparecendo? Se as leis e forças que governam o comportamento dos corpos celestes são imutáveis, tais modificações e desgaste de substância ou combustível, de força e fluidos, seriam impossíveis; contudo, não são negadas.

Portanto, é preciso supor que tais modificações terão de contar com as leis das forças, que terão de se autogerar mais uma vez em tais ocasiões, produzindo assim uma antinomia astral e uma espécie de palinomia física, pois, como diz Laplace, ver-se-ia então fluidos desobedecendo a si mesmos e reagindo de maneira contrária a todos os seus atributos e propriedades.      Newton sentia-se muito desconfortável em relação à lua.

Seu comportamento em estreitar progressivamente a circunferência de sua órbita ao redor da terra o deixava nervoso, temendo que isso terminasse um dia com nosso satélite caindo sobre a terra.

O mundo, confessou ele, precisava de reparos, e isso muito frequentemente. Nisso, foi corroborado por Herschel.

Ele fala de desvios reais e bastante consideráveis, além daqueles que são apenas aparentes, ––––––––––        [Ver P.S. da Exposition du système du monde de Laplace, Paris (1796) p. 206; 282-83. Para a edição inglesa, consultar Vol.

I, pp. 249-51 de O Sistema do Mundo, traduzido por J. Pond, 2 vols., Londres, R. Phillips, 1809.] [Op. Cit., p. 351-52.] Citado por Sir John Herschel em Sobre o Estudo da Filosofia Natural, p. 165; de Mirville, op. cit., IV, 155. ––––––––––

CABALISTAS NA CIÊNCIA E ASTRONOMIA OCULTA

mas obtém algum consolo de sua convicção de que alguém ou algo provavelmente cuidará das coisas.

Poder-se-ia responder que as crenças pessoais de alguns Astrônomos piedosos, por maiores que sejam como personagens científicas, não são provas da existência e presença reais no espaço de Seres inteligentes supramundanos, sejam Deuses ou Anjos.

É o comportamento das próprias estrelas e planetas que precisa ser analisado, e inferências devem ser extraídas disso.

Renan afirma que nada do que sabemos dos corpos siderais justifica a ideia da presença de qualquer Inteligência, seja interna ou externa a eles.

Vejamos, diz Reynaud, se isso é um fato, ou apenas mais uma suposição científica vazia.

As órbitas percorridas pelos planetas estão longe de serem imutáveis.

Elas são, pelo contrário, sujeitas a perpétua mutação em posição, como em forma.

Alongamentos, contrações e alargamentos orbitais, oscilações da direita para a esquerda, desaceleração e aceleração da velocidade . . . . e tudo isso em um plano que parece vacilar.

Como é muito pertinentemente observado por des Mousseux:

Aqui está um caminho que tem pouco da precisão matemática e mecânica que se reivindica para ele; pois não conhecemos nenhum relógio que, tendo atrasado por vários minutos, devesse recuperar a hora certa por si mesmo e sem o giro de uma chave.

Tanto para a lei cega e a força.

Quanto à impossibilidade física—um milagre, na verdade, aos olhos da Ciência—de uma pedra elevada no ar contra a lei da gravitação, é isto o que Babinet—o mais mortal inimigo e oponente dos fenômenos de levitação—(citado por Arago) diz:

Todos conhecem a teoria dos bólidos [meteoros] e aerólitos.

. . . Em Connecticut, um aerólito imenso foi visto [uma massa de mil e oitocentos pés de diâmetro], bombardeando toda uma zona americana e retornando ao ponto [no ar] de onde havia partido.

Assim, encontramos em ambos os casos acima citados—o de planetas que se autocorrigem e o de meteoros de tamanho gigantesco voando de volta ––––––––––        Terre et ciel, p. 28, em de Mirville, ibid.

Obras de Arago, vol. i., p. 219; citado por de Mirville, III 462. –––––––––– no ar—uma “força cega” que regula e resiste às tendências naturais da “matéria cega”, e até mesmo ocasionalmente repara seus erros e corrige suas falhas.


Isso é muito mais miraculoso e até “extravagante”, dir-se-ia, do que qualquer Elemento “guiado por Anjos”.

Audaz é aquele que zomba da ideia de von Haller, que declara que:

As estrelas são talvez uma morada de Espíritos gloriosos; assim como aqui o Vício reina, lá a Virtude é Mestra. ––––––––––       “Die Sterne sind vielleicht ein Sitz verklarter Geister; Wie hier das Laster herrscht, ist dort die Tugend Meister.” [Do poema de Albrecht von Haller “Über den Ursprung des Übels”, p. 148 na ed. de Versuch Schweizerischer Gedichte em Göttingen, Alemanha, pela Verlag Abram Vandenhoeks sel.

Witwe, Universitätsbuchhandlung.] ––––––––––                         Collected Writings Volume XIV

OCULTISMO ORIENTAL E OCIDENTAL     Em The Theosophist de março de 1886, em resposta à “Esfinge Solar”, um membro da Loja de Londres da Sociedade Teosófica escreveu o seguinte:

. . sustentamos e acreditamos que o renascimento do conhecimento oculto ora em curso algum dia demonstrará que o sistema ocidental representa faixas de percepção que o oriental—pelo menos como exposto nas páginas de The Theosophist—ainda tem de alcançar. ––––––––––       Vol.

VII, p. 411.       Sempre que doutrinas ocultas foram expostas nas páginas de The Theosophist, teve-se o cuidado, a cada vez, de declarar um assunto incompleto quando o todo não pudesse ser dado em sua plenitude, e nenhum escritor jamais tentou enganar o leitor.

Quanto às “faixas de percepção” ocidentais relativas a doutrinas verdadeiramente ocultas, os ocultistas orientais delas têm tomado conhecimento há algum tempo.

Assim, podem afirmar com confiança que o Ocidente pode estar de posse da filosofia hermética como um sistema especulativo de dialética, sendo esta usada no Ocidente admiravelmente bem, mas lhe falta inteiramente o conhecimento do Ocultismo.

O genuíno ocultista oriental permanece em silêncio e desconhecido, nunca publica o que sabe e raramente até fala disso, pois conhece muito bem a penalidade da indiscrição.

––––––––––

OCULTISMO ORIENTAL E OCIDENTAL

O escritor não é a única pessoa que labora sob essa impressão errônea.

Maiores Cabalistas do que ele disseram o mesmo nos Estados Unidos.

Isto apenas prova que o conhecimento possuído pelos Ocultistas Ocidentais da verdadeira Filosofia, e das "gamas de percepções" e pensamento das doutrinas orientais, é muito superficial.

Esta afirmação será facilmente demonstrada dando-se alguns exemplos, estabelecendo comparações entre as duas interpretações de uma mesma doutrina — a Doutrina Universal Hermética.

É tanto mais necessário, pois, se negligenciássemos apresentar tais comparações, nossa obra ficaria incompleta.

Podemos tomar o falecido Éliphas Lévi, corretamente referido por outro Místico Ocidental, o Sr. Kenneth MacKenzie, como "um dos maiores representantes da moderna Filosofia Oculta", presumivelmente o melhor e mais erudito expositor da Cabala Caldaica, e comparar seu ensinamento com o dos Ocultistas Orientais.

Em seus manuscritos e cartas inéditos, emprestados a nós por um Teosofista que foi seu aluno por quinze anos, esperávamos encontrar aquilo que ele não quisera publicar.

O que encontramos, no entanto, decepciona-nos grandemente.

Tomaremos, então, esses ensinamentos como contendo a essência do Ocultismo Ocidental ou Cabalístico, analisando-os e comparando-os com a interpretação oriental à medida que avançamos.     Éliphas Lévi ensina corretamente, embora em linguagem um tanto rhapsodicamente retórica para ser suficientemente clara ao principiante, que

A vida eterna é o Movimento equilibrado pelas manifestações alternadas da força.

Mas por que ele não acrescenta que esse movimento perpétuo é independente das Forças manifestadas em ação? Ele diz:

O Caos é o Tohu-vah-bohu do movimento perpétuo e a soma total da matéria primordial;

e deixa de acrescentar que a Matéria é "primordial" apenas no início de cada nova reconstrução do Universo: a matéria in abscondito, como é chamada pelos Alquimistas, é eterna, ––––––––––        Ver The Royal Masonic Cyclopaedia, artigo: "Yetzērah, Sepher." ––––––––––

ESCRITOS COLIGIDOS DE BLAVATSKY

indestrutível, sem começo nem fim.

Ela é considerada pelos Ocultistas Orientais como a Raiz eterna de tudo, o Mūlaprakriti do Vedāntin, e o Svabhavat do Budista; a Essência Divina, em suma, ou Substância; as radiações disso são periodicamente agregadas em formas graduadas, de Espírito puro a Matéria grosseira; a Raiz, ou Espaço, é em sua presença abstrata a própria Divindade, a Inefável e Desconhecida Causa Única.

Ain Soph, para ele, também é o Ilimitado, o infinito e Única Unidade, sem segundo e sem causa, como Parabrahman.

Ain-Soph é o ponto indivisível e, portanto, como "estando em toda parte e em lugar nenhum", é o Todo absoluto.

É também "Trevas" porque é Luz absoluta, e a Raiz dos sete Princípios Cósmicos fundamentais.

Contudo, Éliphas Lévi, ao simplesmente declarar que "as Trevas estavam sobre a face da Terra", deixa de mostrar (a) que "Trevas", nesse sentido, é a Própria Divindade, e ele assim retém a única solução filosófica desse problema para a mente humana; e (b) ele permite que o estudante incauto acredite que por "Terra" se entende o nosso pequeno globo — um átomo no Universo.

Em suma, esse ensinamento não abrange a Cosmogonia Oculta, mas trata simplesmente da Geologia Oculta e da formação do nosso grão cósmico.

Isso é ainda mais demonstrado por ele fazer um resumo da Árvore Sephirótica desta maneira:

Deus é harmonia, a astronomia dos Poderes e a Unidade fora do Mundo.

Isso parece sugerir (a) que ele ensina a existência de um Deus extracósmico, limitando e condicionando assim tanto o Kosmos quanto a Infinitude e Onipresença divinas, que não podem ser extrínsecas ou exteriores a um único átomo; e (b) que, ao saltar todo o período pré-cósmico — entendendo-se aqui o Kosmos manifestado —, a própria raiz do ensinamento oculto, ele explica apenas o significado cabalístico da letra morta da Bíblia e do Gênesis, deixando intactos o seu espírito e a sua essência.

Certamente, os "âmbitos de percepção" da mente ocidental não serão grandemente ampliados por um ensinamento tão limitado.

Tendo dito algumas palavras sobre Tohu-vah-bohu — cujo significado Wordsworth traduziu graficamente como "higgledypiggledy" — e tendo explicado que esse termo denotava o Cosmos, ele ensina que:

Acima do abismo escuro [Caos] estavam as Águas; . . . a terra [la terre!]                                               OCULTISMO ORIENTAL E OCIDENTAL

era Tohu-vah-bohu, isto é, em confusão, e as trevas cobriam a face do Abismo, e um Sopro veemente movia-se sobre as Águas quando o Espírito exclamou [?], "Haja luz", e houve luz.

Assim, a terra [nosso globo, é claro] estava em estado de cataclismo; espessos vapores velavam a imensidão do céu, a terra estava coberta de águas e um vento violento agitava esse oceano escuro, quando, em dado momento, o equilíbrio se revelou e a luz reapareceu; as letras que compõem a palavra hebraica "Berēshīth" (a primeira palavra do Gênesis) são "Beth", o binário, o verbo manifestado pelo ato, uma letra feminina; depois "Resch", o Verbo e a Vida, número 20, o disco multiplicado por 2; e "Aleph", o princípio espiritual, a Unidade, uma letra masculina.

Coloque essas letras em um triângulo e você terá a Unidade absoluta, que, sem ser incluída nos números, cria o número, a primeira manifestação, que é 2, e esses dois unidos pela harmonia resultante da analogia dos contrários [opostos], fazem 1, somente.

É por isso que Deus é chamado Elōhīm (plural).

Tudo isso é muito engenhoso, mas é muito confuso, além de incorreto.

Pois, devido à primeira frase, "Acima do abismo escuro estavam as Águas", o cabalista francês desvia o estudante do caminho certo.

Isso um Chela oriental verá num relance, e até mesmo um dos profanos pode vê-lo. Pois se o Tohu-vah-bohu está "abaixo" e as Águas estão "acima", então esses dois são bastante distintos um do outro, e este não é o caso.

Essa afirmação é muito importante, na medida em que muda inteiramente o espírito e a natureza da Cosmogonia, e a rebaixa ao nível do Gênesis exotérico — talvez tenha sido assim declarada com vistas a esse resultado.

O Tohu-vah-bohu é o "Grande Abismo", e é idêntico às "Águas do Caos", ou à Escuridão primordial.

Ao afirmar o fato de outra maneira, torna tanto o "Grande Abismo" quanto as "Águas" — que não podem ser separados exceto no mundo fenomênico — limitados quanto ao espaço e condicionados quanto à sua natureza.

Assim, Éliphas, em seu desejo de ocultar a última palavra da Filosofia Esotérica, falha — seja intencionalmente ou não, pouco importa — em apontar o princípio fundamental da única verdadeira Filosofia Oculta, a saber, a unidade e a homogeneidade absoluta do Único Elemento Divino Eterno, e ele faz da Divindade um Deus masculino.

Então ele diz:

Acima das Águas estava o Poderoso Sopro dos Elōhīm [os Dhyāni-Chohans criativos]. Acima do Sopro apareceu a Luz, e acima da Luz o Verbo... que a criou.

Ora, o fato é bem o contrário disso: é o Primordial

BLAVATSKY: COLETÂNEA DE ESCRITOS

Luz que cria o Verbo ou Logos, que por sua vez cria a luz física.

Para provar e ilustrar o que diz, ele apresenta a seguinte figura: Ora, qualquer ocultista oriental, ao ver isso, não hesitaria em pronunciá-la como uma figura mágica de "mão esquerda".

Ela está inteiramente invertida e representa o terceiro estágio do pensamento religioso, aquele corrente no Dvāpara-Yuga, quando o princípio único já está separado em masculino e feminino, e a humanidade se aproxima da queda na materialidade que traz o Kali-Yuga.

Um estudante de ocultismo oriental a desenharia assim:

Pois a Doutrina Secreta nos ensina que a reconstrução do Universo ocorre desta maneira: Nos períodos de nova geração, o Movimento perpétuo torna-se Sopro; do Sopro

OCULTISMO ORIENTAL E OCIDENTAL

surge a Luz primordial, através de cujo esplendor se manifesta o Pensamento Eterno oculto nas trevas, e este se torna o Verbo (Mantra). É Isso (o Mantra ou Verbo) de onde tudo Isto (o Universo) surgiu para a existência.

Mais adiante, Éliphas Lévi diz:

Isto [a Divindade oculta] irradiou um raio na Essência Eterna [Águas do Espaço] e, fecundando assim o germe primordial, a Essência expandiu-se, dando à luz o Homem Celestial, de cuja mente nasceram todas as formas.

A Cabala afirma quase o mesmo.

Para aprender o que ela realmente ensina, é preciso inverter a ordem em que Éliphas Lévi a apresenta, substituindo a palavra "acima" por "em", pois certamente não pode haver "acima" ou "abaixo" no Absoluto.

Isto é o que ele diz:

Acima das águas, o poderoso sopro dos Elohim; acima do Sopro, a Luz; acima da Luz, o Verbo, ou a Fala que a criou. Vemos aqui as esferas da evolução: as almas [?] impelidas do centro escuro (Trevas) em direção à circunferência luminosa.

No fundo do círculo mais baixo está o Tohu-vah-bohu, ou o caos que precede toda manifestação [nascimentos—geração]; depois a região da Água; depois o Sopro; depois a Luz; e, por fim, o Verbo.

A construção das frases acima mostra que o erudito Abade tinha uma tendência decidida a antropomorfizar a criação, mesmo que esta tenha de ser moldada a partir de material pré-existente, como o Zohar mostra claramente.

É assim que o "grande" cabalista ocidental contorna a dificuldade: ele silencia sobre o primeiro estágio da evolução e imagina um segundo Caos.

Assim, ele diz:

O Tohu-vah-bohu é o Limbus latino, ou crepúsculo da manhã –––––––––– No sentido exotérico, o Mantra (ou aquela faculdade ou poder psíquico que transmite percepção ou pensamento) é a porção mais antiga dos Vedas, cuja segunda parte é composta pelos BrāhmaŠas. Na fraseologia esotérica, o Mantra é o Verbo feito carne, ou tornado objetivo, através da magia divina.

O significado secreto da palavra “Brahmā” é “expansão”, “aumento” ou “crescimento”. –––––––––– e o entardecer da vida. Está em movimento perpétuo, decompõe-se continuamente, e o trabalho de putrefação acelera, porque o mundo avança em direção à regeneração. O Tohu-vah-bohu dos hebreus não é exatamente a confusão de coisas chamada Caos pelos gregos, e que se encontra descrita no início das Metamorfoses de Ovídio; é algo maior e mais profundo; é o fundamento da religião, é a afirmação filosófica da imaterialidade de Deus.


Antes uma afirmação da materialidade de um Deus pessoal.

Se um homem tem de buscar sua Divindade no Hades dos antigos—pois o Tohu-vah-bohu, ou o Limbus dos gregos, é o Salão de Hades—então não se pode mais admirar das acusações apresentadas pela Igreja contra as “bruxas” e feiticeiros versados na Cabala Ocidental, de que adoravam o bode Mendes, ou o diabo personificado por certos espectros e Elementais.

Mas diante da tarefa que Éliphas Lévi havia se proposto—a de reconciliar a Magia Judaica com o eclesiasticismo romano—ele não podia dizer outra coisa.

Então ele explica a primeira frase do Gênesis:

Deixemos de lado a tradução vulgar dos textos sagrados e vejamos o que está oculto no primeiro capítulo do Gênesis.

Ele então dá o texto hebraico corretamente, mas o translitera:

Berēshīth Barā Elōīm uth aschamam ouatti aares ouares ayete Tohuvah-bohu . . . Ouimas Elōīm rai avur ouiai aour.

E então ele explica:

A primeira palavra, “Berēshīth”, significa “gênese”, uma palavra equivalente a “natureza”. –––––––––– Por que não dar imediatamente seu significado teológico, como o encontramos em Webster? Com os católicos romanos significa simplesmente “purgatório”, a fronteira entre o céu e o inferno (Limbus patrum e Limbus infantum), um para todos os homens, sejam bons, maus ou indiferentes; o outro para as almas de crianças não batizadas! Com os antigos significava simplesmente aquilo que no Budismo Esotérico é chamado de Kāma-Loka, entre Devachan e Avichi.

Como o Caos, o Elemento eterno, não como o Kāma-Loka, certamente? Uma prova de que, por esta palavra, Éliphas Lévi significa a região mais baixa do Ākāśa terrestre. Evidentemente, ele se preocupa apenas com o nosso mundo periódico, ou o globo terrestre.

––––––––––

OCULTISMO ORIENTAL E OCIDENTAL

“O ato de geração ou produção,” sustentamos; não “natureza.” Ele então continua:

A frase, então, está incorretamente traduzida na Bíblia.

Não é “no princípio,” pois deveria ser no estágio da força geradora, o que excluiria toda ideia de ex-nihilo . . . pois o nada não pode produzir algo.

A palavra “Elōīm” ou “Elōhīm” significa as Potências geradoras, e tal é o sentido oculto do primeiro versículo.

. . . “Berēshīth” (“Natureza” ou “gênese”), “Barā” (“criou”) “Elōīm” (“as forças”) “Athat-ashamaim” (“céus”) “ouath” e “oaris” (“a terra”); isto é, “As potências gerativas criaram indefinidamente (eternamente) aquelas forças que são os opostos equilibrados que chamamos de céu e terra, significando o espaço e os corpos, o volátil e o fixo, o movimento e o peso.

Agora, isto, se estiver correto, é vago demais para ser compreendido por qualquer pessoa ignorante do ensino cabalístico.

Não apenas suas explicações são insatisfatórias e enganosas — em suas obras publicadas são ainda piores — mas sua transliteração hebraica está inteiramente errada; ela impede o estudante, que desejasse compará-la por si mesmo com os símbolos e numerais equivalentes das palavras e letras do alfabeto hebraico, de encontrar qualquer coisa daquilo que poderia ter encontrado se as palavras estivessem corretamente grafadas na transliteração francesa.

Comparada mesmo com a Cosmogonia hindu exotérica, a filosofia que Éliphas Lévi apresenta como cabalística é simplesmente o catolicismo romano místico adaptado à Cabala cristã.

Sua Histoire de la Magie mostra isso claramente, e revela também seu objetivo, que ele nem se importa em ocultar.

Pois, ao declarar com sua Igreja que

A religião cristã impôs silêncio aos oráculos mentirosos dos gentios e pôs fim ao prestígio dos falsos deuses, ––––––––––       No “re-despertar” das Forças seria mais correto.

Uma ação que é incessante na eternidade não pode ser chamada de “criação”; é evolução, e o eternamente ou sempre-tornar-se do Filósofo grego e do Vedāntin hindu; é o Sat e a unicidade do Ser de Parmênides, ou o Ser idêntico ao Pensamento.

Agora, como podem as Potências ser ditas “criar movimento”, uma vez que se vê que o movimento nunca teve começo, mas existiu na Eternidade? Por que não dizer que as Potências re-despertadas transferiram o movimento do plano eterno para o plano temporal do ser? Certamente isto não é Criação.

 *Histoire de la Magie*, Int.

p. 1. [Paris, G. Bailliére, 1860.] ––––––––––

ESCRITOS COLIGIDOS DE BLAVATSKY

ele promete provar em sua obra que o verdadeiro Sanctum Regnum, a grande Arte Mágica, está naquela Estrela de Belém que conduziu os três Magos a adorar o Salvador deste Mundo.

Ele diz:

Provaremos que o estudo do Pentagrama sagrado tinha de conduzir todos os Magos a conhecer o novo nome que deveria ser elevado acima de todos os nomes e diante do qual todo ser capaz de adoração deve dobrar o joelho.

Isto mostra que a Cabala de Lévi é cristianismo místico, e não Ocultismo; pois o Ocultismo é universal e não conhece diferença entre os “Salvadores” (ou grandes Avatāras) das várias nações antigas.

Éliphas Lévi não foi uma exceção ao pregar o Cristianismo sob um disfarce de Cabalismo.

Ele foi inegavelmente “o maior representante da moderna Filosofia Oculta,” tal como é estudada nos países católicos romanos em geral, onde é adaptada às preconcepções dos estudantes cristãos.

Mas ele nunca ensinou a verdadeira Cabala universal, e menos ainda ensinou o Ocultismo oriental.

Que o estudante compare o ensinamento oriental e o ocidental, e veja se a filosofia dos Upanishads “ainda tem de atingir os alcances de percepção” deste sistema ocidental.

Todos têm o direito de defender o sistema que preferem, mas ao fazê-lo, não há necessidade de lançar insultos sobre o sistema de um irmão.

Em vista da grande semelhança entre muitas das “verdades” fundamentais do Cristianismo e os “mitos” do Bramanismo, têm havido sérias tentativas feitas ultimamente para provar que o Bhagavad-Gītā e a maioria dos Brāhmaṇas e os Purāṇas são de data muito posterior aos Livros Mosaicos e até mesmo aos Evangelhos.

Mas ainda que fosse possível obter um sucesso forçado nessa direção, tal argumento não pode alcançar seu objetivo, pois o Ṛig-Veda permanece.

Reduzido aos limites mais modernos da idade que lhe é atribuída, sua data não pode ser feita para coincidir com a do Pentateuco, que é reconhecidamente posterior.

Os orientalistas sabem bem que não podem eliminar os marcos, seguidos por todas as religiões subsequentes, estabelecidos naquela “Bíblia da Humanidade” chamada Rig-Veda.

É lá que, no próprio alvorecer da humanidade intelectual, foram lançadas as pedras fundamentais de todas as fés e credos, de cada templo e igreja construídos do início ao fim; e elas ainda estão lá.

“Mitos” universais, personificações de Poderes divinos e cósmicos, primários e secundários, e personagens históricos de todas as religiões existentes e extintas podem ser encontrados nos sete Deuses principais e suas 330.000 correlações do Rig-Veda, e esses Sete, com os milhões restantes, são os Raios da única Unidade ilimitada.

Mas a ISTO nunca pode ser oferecido culto profano.

Ele só pode ser o “objeto da mais abstrata meditação, que os hindus praticam para obter absorção nele.” No início de cada “alvorecer” da “Criação”, a Luz eterna—que é escuridão—assume o aspecto do chamado Caos: caos para o intelecto humano; a Raiz eterna para o sentido super-humano ou espiritual.

“Osíris é um Deus negro.” Essas foram as palavras pronunciadas em “sopro baixo” na Iniciação no Egito, porque Osíris Nôumeno é escuridão para o mortal.

Neste Caos são formadas as “Águas”, Mãe Ísis, Aditi, etc.

Elas são as “Águas da Vida”, nas quais germes primordiais são criados—ou melhor, reavivados—pela Luz primordial.

É Purushōttama, ou o Espírito Divino, que em sua capacidade de Nārāyaṇa, o Movente sobre as Águas do Espaço, fertiliza e infunde o Sopro de vida naquele germe que se torna o “Ovo Mundano Dourado”, no qual o Brahmā masculino é criado; e deste emerge o primeiro Prajāpati, o Senhor dos Seres, e torna-se o progenitor da humanidade.

E embora não seja ele, mas o Absoluto, que se diz conter o Universo em Si mesmo, é dever do Brahmā masculino manifestá-lo em forma visível.

Portanto, ele tem que estar conectado com a procriação das espécies, e assume, como Jeová e outros Deuses masculinos no antropomorfismo subsequente, um símbolo fálico.

Na melhor das hipóteses, cada um desses Deuses masculinos, o “Pai” de todos, torna-se o “Homem Arquetípico”. Entre ele e a Divindade Infinita estende-se um abismo.

No –––––––––– Os Vaishnavas, que consideram Vishnu como o Deus Supremo e o criador do Universo, afirmam que Brahmā surgiu do umbigo de Vishnu, o “imperecível”, ou melhor, do lótus que cresceu dele. Mas a palavra “umbigo” aqui significa o Ponto Central, o símbolo matemático da infinitude, ou Parabrahman, o Uno e o Sem Segundo.

BLAVATSKY COLLECTED WRITINGS

religiões teístas de deuses pessoais, estes últimos são degradados de Forças abstratas em potências físicas.

A Água da Vida—o “Profundo” da Mãe Natureza—é vista em seu aspecto terrestre nas religiões antropomórficas.

Eis como ela se tornou santa pela magia teológica! É tida como sagrada e deificada agora como outrora em quase todas as religiões.

Mas se os cristãos a usam como meio de purificação espiritual no batismo e na oração; se os hindus prestam reverência a seus rios, tanques e correntes sagrados; se os pārsīs, maometanos e cristãos, igualmente, creem em sua eficácia, certamente esse elemento deve ter algum grande e Oculto significado.

No Ocultismo, ela representa o Quinto Princípio do Cosmos, no septenário inferior: pois todo o Universo visível foi construído pela Água, dizem os Cabalistas que conhecem a diferença entre as duas águas—as “Águas da Vida” e as da Salvação—tão confundidas nas religiões dogmáticas.

O “Rei-Pregador” diz de si mesmo:

Eu, o Pregador, fui rei sobre Israel em Jerusalém, e apliquei o meu coração a buscar e a investigar com sabedoria acerca de todas as coisas que se fazem debaixo do céu.

      Falando da grande obra e glória dos Elōhīm—unificados no “Senhor Deus” na Bíblia inglesa, cujo vestido, diz ele, é a luz e o céu, o cortinado—refere-se ao construtor

Que põe as vigas das suas câmaras nas águas,

isto é, a Hoste divina dos Sephīrōth, que construíram o Universo a partir do Profundo, as Águas do Caos.

Moisés e Tales tinham razão ao dizer que somente a terra e a água podem produzir uma Alma viva, sendo a água, neste plano, o princípio de todas as coisas.

Moisés era um Iniciado, Tales um Filósofo—isto é, um Cientista, pois as palavras eram sinônimas em sua época.

––––––––––       Eclesiastes i, 12, 13.       É provavelmente desnecessário dizer aqui o que todos sabem.

A tradução da Bíblia Protestante não é uma versão palavra por palavra das Bíblias grega e latina anteriores: o sentido é muitas vezes desfigurado, e “Deus” é colocado onde “Yahve” e “Elōhīm” estão.

 Salmos civ, 3. ––––––––––

OCULTISMO ORIENTAL E OCIDENTAL

O significado secreto disso é que água e terra representam nos Livros Mosaicos a prima materia e o Princípio criativo (feminino) em nosso plano.

No Egito, Osíris era Fogo, e Ísis era a Terra ou seu sinônimo Água; os dois elementos opostos—justamente por causa de suas propriedades opostas—sendo necessários um ao outro para um objetivo comum: o da procriação.

A terra necessita do calor solar e da chuva para fazer brotar seus germes.

Mas essas propriedades procriativas do Fogo e da Água, ou do Espírito e da Matéria, são símbolos apenas da geração física.

Enquanto os cabalistas judeus simbolizavam esses elementos somente em sua aplicação às coisas manifestadas, e os reverenciavam como emblemas para a produção da vida terrestre, a Filosofia Oriental os notava apenas como uma emanação ilusória de seus protótipos espirituais, e nenhum pensamento impuro ou profano maculava sua simbologia religiosa esotérica.

O Caos, como se mostra em outra parte, é Theos, que se torna Kosmos: é o Espaço, o recipiente de tudo no Universo.

Como asseveram os Ensinamentos Ocultos, ele é chamado pelos caldeus, egípcios e todas as outras nações de Tohu-vah-bohu, ou Caos, Confusão, porque o Espaço é o grande depósito da Criação, de onde procedem não apenas as formas, mas também as ideias, que só poderiam receber sua expressão através do Logos, o Verbo, Verbum, ou Som.

Os números 1, 2, 3, 4 são as emanações sucessivas da Mãe [Espaço], enquanto ela forma, descendo, seu manto, estendendo-o sobre os sete degraus da Criação. O rolo retorna sobre si mesmo, pois uma extremidade se une à outra na infinitude, e os números 4, 3 e 2 são exibidos, pois é apenas o lado ––––––––––        Para evitar mal-entendidos sobre a palavra “criação”, tão frequentemente usada por nós, as observações do autor de Através dos Portões de Ouro podem ser citadas, devido à sua clareza e simplicidade.

“As palavras ‘criar’ são frequentemente entendidas pela mente comum como transmitindo a ideia de evoluir algo a partir do nada.

Isso claramente não é seu significado.

Somos mentalmente obrigados a fornecer ao nosso Criador um caos a partir do qual ele produza os mundos.

O lavrador do solo, que é o produtor típico da vida social, deve ter seu material, sua terra, seu céu, chuva e sol, e as sementes para colocar dentro da terra; do nada ele não pode produzir nada.

De um vazio, a natureza não pode surgir; há esse material além, atrás, ou dentro, a partir do qual ela é moldada por nosso desejo de um universo.” [pp. 71-72, ed. Adyar; p. 47, ed. T.U.P.] –––––––––– 244                    BLAVATSKY: ESCRITOS COLIGIDOS

do véu que podemos perceber, sendo o primeiro número perdido em sua solidão inacessível.

. . . Pai, que é o Tempo Ilimitado, gera a Mãe, que é o Espaço infinito, na Eternidade; e a Mãe gera o Pai nos Manvantaras, que são divisões de durações, aquele Dia em que esse mundo se torna um oceano.

Então a Mãe torna-se Nārā [Águas— o Grande Abismo] para Nara [o Espírito Supremo] repousar—ou mover-se—sobre ela, quando, diz-se, que 1, 2, 3, 4 descem e permanecem no mundo do invisível, enquanto o 4, 3, 2, tornam-se os limites no mundo visível para lidar com as manifestações do Pai [Tempo]. Isso se relaciona aos Mahāyugas que em números tornam-se 432, e com a adição de zeros, 4.320.000. Agora, é extremamente estranho, se for mera coincidência, que o valor numérico de Tohu-vah-bohu, ou "Caos" na Bíblia—que Caos, naturalmente, é a "Mãe" Abismo, ou as Águas do Espaço—produza os mesmos números.

Pois isto é o que se encontra em um manuscrito cabalista:

Diz-se dos Céus e da Terra no segundo versículo do Gênesis que eles eram "Caos e Confusão"—isto é, eram "Tohu-vah-bohu," "e trevas sobre a face do abismo," i.e., "a matéria perfeita a partir da qual a construção seria feita carecia de organização." A ordem dos dígitos destas palavras como estão—i.e., as letras representadas por seu valor numérico—é 6.526.654 e 2.386. Pela linguagem da arte, estes são números-chave de trabalho vagamente embaralhados, os germes e chaves da construção, mas a serem reconhecidos, um a um, conforme usados e requeridos.

Eles seguem simetricamente no trabalho como imediatamente após a primeira frase da grande enunciação: "Em Rāsh desenvolveram-se Deuses, os céus e a terra." Multiplique os números das letras de "Tohu-vah-bohu" continuamente da direita para a esquerda, colocando os produtos consecutivos individuais à medida que avançamos, e teremos a seguinte série de valores, a saber: (a) 30, 60, 360, 2.160, 10.800, 43.200, ou como pelos dígitos caracterizadores; 3, 6, 36, 216, 108, e 432; (b) 20, 120, 720, 1.440, 7.200, ou 2, 12, 72, 144, 72, 432, a série fechando em 432, um dos números mais famosos da antiguidade, e que, embora obscurecido, aflora na cronologia até o Dilúvio. . . –––––––––– Comentário sobre a Estância IX sobre Ciclos.

 Ou, lido da direita para a esquerda, as letras e seus numerais correspondentes ficam assim: "t," 4; "h," 5; "v," 6; "v," 6; "bh," 2; "h," 5; "v" ou "w," 6; o que produz "thuvbhu," 4566256, ou "Tohu-vah-bohu." Manuscrito do Sr. J. Ralston Skinner. [Ver Volume de Índice da S.D., p. 445, compilado por Boris de Zirkoff; Adyar, 1979.] ––––––––––

OCULTISMO ORIENTAL E OCIDENTAL

Isto mostra que o uso hebraico do jogo com os números deve ter vindo para os judeus da Índia.

Como vimos, a série final produz, além de muitas outras combinações, os números 108 e 1008 — o número dos nomes de Vishnu, de onde provêm os 108 grãos do rosário do yogi — e termina com 432, o número verdadeiramente "famoso" na antiguidade indiana e caldaica, aparecendo no ciclo de 4.320.000 anos na primeira, e nos 432.000 anos, a duração das dinastias divinas caldaicas.

––––––––––    [As Seções XXVI e XXVII, que aqui se inseriam na sequência da edição de 1897 de A Doutrina Secreta, foram impressas como artigos em sua sequência cronológica normal nos Escritos Reunidos, Vol.

VII, pp. 105-34 e pp. 230-40. —Compilador.]                         Escritos Reunidos Volume XIV A ORIGEM DOS MISTÉRIOS      Tudo o que é explicado nas Seções precedentes, e cem vezes mais, foi ensinado nos Mistérios desde tempos imemoriais.


Se o primeiro aparecimento dessas instituições é uma questão de tradição histórica no que diz respeito a algumas das nações posteriores, sua origem deve certamente ser atribuída ao tempo da Quarta Raça Raiz.

Os Mistérios foram transmitidos aos eleitos daquela Raça quando o atlante médio já havia começado a cair profundamente no pecado para que se pudesse confiar-lhe os segredos da Natureza.

Sua fundação é atribuída, nas Obras Secretas, aos Reis-Iniciados das dinastias divinas, quando os "Filhos de Deus" gradualmente permitiram que seu país se tornasse Kukarmadeśa (a terra do vício).     A antiguidade dos Mistérios pode ser inferida da história do culto de Hércules no Egito.

Este Hércules, segundo o que os sacerdotes disseram a Heródoto, não era grego, pois ele diz:

"Do Hércules grego não pude em nenhuma parte do Egito obter qualquer conhecimento: . . . o nome nunca foi emprestado pelo Egito à Grécia.

. . Hércules, . . . como eles [os sacerdotes] afirmam, é um dos doze (grandes Deuses), que foram reproduzidos a partir dos oito Deuses anteriores 17.000 anos antes do ano de Amasis."

Hércules é de origem indiana e — posta de lado sua cronologia bíblica — o Coronel Tod estava bastante certo em sua sugestão de que ele era Balarāma ou Baladeva.

Agora é preciso ler os Purāṇas com a chave esotérica em mãos para descobrir como, em quase todas as páginas, eles corroboram a Doutrina Secreta.

Os escritores clássicos antigos compreenderam tão bem essa verdade que atribuíram unanimemente à Ásia a origem de Hércules.

Uma seção do Mahābhārata é dedicada à história dos Hercúla, da qual raça era Vyāsa. . . . Diodoro tem a mesma lenda com algumas variações.

Ele diz: “Hércules nasceu entre os indianos e, como os gregos, eles o fornecem com uma clava e pele de leão.” Ambos [Krishna e Baladeva] são (senhores) da raça (cūla) de Heri (Heri-cul-es), da qual os gregos podem ter feito o composto Hércules. ––––––––––       Anais de Rājāsthan de Tod, Vol.

I, pp. 32-33. ––––––––––

A ORIGEM DOS MISTÉRIOS

A Doutrina Oculta explica que Hércules foi a última encarnação de um dos sete “Senhores da Chama”, como irmão de Krishna, Baladeva; que suas encarnações ocorreram durante a Terceira, Quarta e Quinta Raças-Raízes, e que seu culto foi trazido para o Egito de Lankā e da Índia pelos imigrantes posteriores.

Que ele foi emprestado pelos gregos aos egípcios é certo, tanto mais que os gregos situam seu nascimento em Tebas, e apenas seus doze trabalhos em Argos.

Agora encontramos no Vishnu Purāṇa uma completa corroboração da afirmação feita nos Ensinamentos Secretos, da qual alegoria Purânica o seguinte é um breve resumo:      Raivata, um neto de Saryāti, quarto filho de Manu, não encontrando homem digno de sua adorável filha, dirigiu-se com ela à região de Brahmā para consultar o Deus nessa emergência.

Ao chegar, Hahā, Huhū e outros Gandharvas cantavam diante do trono, e Raivata, esperando até que terminassem, imaginou que apenas um Muhūrta (instante) havia passado, enquanto longas eras haviam decorrido.

Quando terminaram, Raivata prostrou-se e explicou sua perplexidade.

Então Brahmā perguntou-lhe quem desejava como genro, e ao ouvir alguns nomes mencionados, o Pai do Mundo sorriu e disse: “Daqueles que você nomeou, a terceira e quarta geração [Raças-Raízes] não sobrevivem mais, pois muitas sucessões de eras [Chatur-Yuga, ou os quatro ciclos de Yuga] passaram enquanto você ouvia nossos cantores.

Agora na terra, a vigésima oitava grande era do atual Manu está quase terminada e o período Kali está próximo.

Você deve, portanto, conceder esta joia virginal a algum outro marido.”

“Pois agora estais só.” Em seguida, é dito ao Rajā Raivata que prossiga para Kuśasthalī…, sua antiga capital, que agora era chamada Dvārakā, e onde reinava em seu lugar uma porção do ser divino (Vishnu) na pessoa de Baladeva, o irmão de Krishna, considerado a sétima encarnação de Vishnu sempre que Krishna é tomado como uma divindade plena.

“Sendo assim instruído pelo Nascido do Lótus [Brahmā], Raivata retornou (com sua filha) à terra, onde encontrou a raça dos homens diminuída em estatura [ver o que é dito nas Estâncias e Comentários sobre as raças da humanidade gradualmente decrescendo em estatura], reduzida em vigor e enfraquecida em intelecto.


Dirigindo-se à cidade de Kuśasthalī, encontrou-a muito alterada,” porque, segundo a explicação alegórica do comentarista, “Krishna havia reclamado do mar uma porção do país,” o que significa em linguagem simples que os continentes haviam sido todos mudados entretanto—e “havia renovado a cidade”—ou antes construído uma nova, Dvārakā; pois lê-se no Bhagavata-Purāna que Kuśasthalī foi fundada e construída por Raivata dentro do mar; e descobertas subsequentes mostraram que era a mesma, ou no mesmo local, que Dvārakā. Portanto, era antes uma ilha.

A alegoria no Vishnu-Purāna mostra o Rei Raivata dando sua filha ao “manejador do arado”—ou antes “o de estandarte de arado”—Baladeva, que “vendo a donzela de estatura excessivamente elevada, . . . a encurtou com a extremidade de seu arado, e ela se tornou sua esposa.” Esta é uma alusão clara à Terceira e Quarta Raças—aos gigantes atlantes e às encarnações sucessivas dos “Filhos da Chama” e outras ordens de Dhyāni-Chohans nos heróis e reis da humanidade, até o Kali-Yuga, ou Era Negra, cujo início está dentro dos tempos históricos.

Outra coincidência: Tebas é a cidade de cem portões, e Dvārakā é assim chamada por seus muitos portões ou entradas, da palavra “Dvāra,” “portão.” Tanto Hércules quanto Baladeva são de temperamento apaixonado e irascível, e ambos são renomados pela alvura de suas peles.

Não há a menor dúvida de que Hércules é Baladeva em traje grego.

Arriano nota a grande semelhança entre o Hércules tebano e o hindu, sendo este último adorado pelos Suraseni, que construíram Methorea, ou Mathurā, o local de nascimento de Krishna.

O mesmo escritor coloca Sandracottus (Chandragupta, o avô do Rei Aśoka, do clã dos Morya) na linha direta dos descendentes de Baladeva.

Não havia Mistérios no início, somos ensinados.

O Conhecimento (Vidyā) era propriedade comum, e reinava ––––––––––      [Ver S.D., Vol.

I, p. 609; Vol.

II, pp. 329-32, e p. 733.]      Op. cit., IX, III, 28; [na ed. de Wilson, III, p. 249, nota]      Vishṇu-Purāṇa, Livro IV, cap. 1, Wilson, Vol.

III, pp. 248-54. ––––––––––

A ORIGEM DOS MISTÉRIOS

universalmente durante a Idade de Ouro (Satya-Yuga). Como diz o Comentário:      Os homens ainda não haviam criado o mal naqueles dias de bem-aventurança e pureza, pois eram de natureza mais divina do que humana.

Mas quando a humanidade, aumentando rapidamente em número, aumentou também em variedade de idiossincrasias de corpo e mente, então o Espírito encarnado mostrou sua fraqueza.

Exageros naturais, e junto com estes, superstições, surgiram nas mentes menos cultas e saudáveis.

O egoísmo nasceu de desejos e paixões até então desconhecidos, e com demasiada frequência o conhecimento e o poder foram abusados, até que finalmente se tornou necessário limitar o número daqueles que sabiam.

Assim surgiu a Iniciação.

Cada nação separada agora organizou para si um sistema religioso, de acordo com seu esclarecimento e necessidades espirituais.

Sendo o culto da mera forma descartado pelos sábios, estes confinaram o verdadeiro conhecimento a pouquíssimos.

A necessidade de velar a verdade para protegê-la da profanação tornando-se mais aparente a cada geração, um véu fino foi usado a princípio, que teve de ser gradualmente espessado de acordo com a propagação da personalidade e do egoísmo, e isso conduziu aos Mistérios.

Eles vieram a ser estabelecidos em todos os países e entre todos os povos, enquanto, para evitar conflitos e mal-entendidos, as crenças exotéricas foram permitidas a crescer nas mentes das massas profanas.

Inofensivas e inocentes em seu estágio incipiente — como um evento histórico arranjado na forma de um conto de fadas, adaptado para e compreensível pela mente infantil — naqueles tempos distantes tais crenças puderam ser permitidas a crescer e tornar-se a fé popular sem qualquer perigo para as verdades mais filosóficas e abstrusas ensinadas nos santuários.

A observação lógica e científica dos fenômenos da Natureza, que só ela conduz o homem ao conhecimento das verdades eternas — desde que ele se aproxime do limiar da observação sem preconceitos e veja com seu olho espiritual antes de contemplar as coisas sob seu aspecto físico — não está no âmbito das massas.

As maravilhas do Espírito Único da Verdade, a Divindade sempre oculta e inacessível, só podem ser desvendadas e assimiladas através de Suas manifestações pelos “deuses” secundários, Suas potências atuantes.

Enquanto a Causa Única e Universal tem de permanecer para sempre *in abscondito*, Sua ação múltipla pode ser rastreada através dos efeitos na Natureza.

Somente estes últimos, sendo compreensíveis e manifestos à humanidade média, permitiram que os Poderes causadores desses efeitos crescessem na imaginação do povo.

Séculos mais tarde, na Quinta, a Raça Ariana, alguns sacerdotes inescrupulosos começaram a tirar vantagem das crenças demasiado fáceis do povo em todos os países e, finalmente, elevaram esses Poderes secundários à categoria de Deus e deuses, conseguindo assim isolá-los completamente da Causa Universal Única de todas as causas. A partir de então, o conhecimento das verdades primevas permaneceu inteiramente nas mãos dos Iniciados.

Os Mistérios tiveram seus pontos fracos e seus defeitos, como toda instituição soldada ao elemento humano necessariamente deve ter.

No entanto, Voltaire caracterizou seus benefícios em poucas palavras:

No caos das superstições populares existia uma instituição que sempre impediu o homem de cair na brutalidade absoluta: era a dos Mistérios.

Verdadeiramente, como Jean Marie Ragon diz da Maçonaria:

Seu templo tem o Tempo por duração, o Universo por espaço.

. . . “Dividamos para que possamos reinar”, disseram os astutos; “Unamo-nos para resistir”, disseram os primeiros Maçons.

Ou antes, os Iniciados que os Maçons nunca cessaram de

–––––––––– Não havia Brâmanes como casta hereditária nos dias antigos.

Naqueles tempos há muito desaparecidos, um homem tornava-se Brâmane por mérito pessoal e Iniciação.

Gradualmente, porém, o despotismo se insinuou, e o filho de um Brâmane foi feito Brâmane por direito de proteção primeiro, depois por direito de hereditariedade.

Os direitos do sangue substituíram os do mérito real, e assim surgiu o corpo dos Brâmanes, que logo se transformou em uma casta poderosa.

[Ver sob Idolatria (Seção III) e sob o termo Iniciação (Mistérios Antigos) em um Dicionário Filosófico (várias edições) que H.P. Blavatsky provavelmente traduziu diretamente do francês de Voltaire.—Compilador.] Das Iniciações Antigas e Modernas, [pp. 17-18. Nancy, França, F. Guerard, 2ª ed., 1842.] "Os mistérios", diz Ragon, "eram o dom da Índia." Nisto ele se engana, pois a raça ariana havia trazido os mistérios da Iniciação da Atlântida.

No entanto, ele tem razão ao dizer que os mistérios precederam todas as civilizações e que, ao polir a mente e os costumes dos povos, serviram de base para todas as leis — civis, políticas e religiosas.

––––––––––

A ORIGEM DOS MISTÉRIOS

reivindicar como seus Mestres primitivos e diretos.

O primeiro e fundamental princípio da força e do poder moral é a associação e a solidariedade de pensamento e propósito.

"Os Filhos da Vontade e do Yoga" uniram-se no início para resistir às terríveis e sempre crescentes iniquidades dos Adeptos da mão esquerda, os Atlantes.

Isso levou à fundação de Escolas ainda mais Secretas, templos de aprendizado e Mistérios inacessíveis a todos, exceto após as mais terríveis provas e provações.

Qualquer coisa que se pudesse dizer sobre os primeiros Adeptos e seus divinos Mestres seria considerada ficção.

É necessário, portanto, se quisermos saber algo sobre os Iniciados primitivos, julgar a árvore pelos frutos; examinar a conduta e a obra de seus sucessores na Quinta Raça, tal como refletidas nas obras dos escritores clássicos e dos grandes filósofos.

Como foram a Iniciação e os Iniciados considerados durante cerca de 2.000 anos pelos escritores gregos e romanos? Cícero informa seus leitores em termos muito claros.

Ele diz:

Um Iniciado deve praticar todas as virtudes que estiverem ao seu alcance: justiça, fidelidade, liberalidade, modéstia, temperança; essas virtudes fazem os homens esquecerem os talentos que ele possa não ter:

Ragon diz:

Quando os sacerdotes egípcios diziam: "Tudo para o povo, nada através do povo", eles estavam certos: em uma nação ignorante, a verdade deve ser revelada apenas a pessoas dignas de confiança.

. . Vimos em nossos dias, "tudo através do povo, nada para o povo", um sistema falso e perigoso.

O verdadeiro axioma deveria ser: "Tudo para o povo e com o povo."

Mas, para alcançar essa reforma, as massas têm de passar por uma dupla transformação: (a) tornar-se divorciadas de todo elemento de superstição exotérica e de sacerdotalismo, e (b) tornar-se homens educados, livres de todo perigo de serem escravizados, seja por um homem ou por uma ideia.

Isso, em vista do que precede, pode parecer paradoxal.

Os Iniciados eram "sacerdotes", poderão nos dizer — de qualquer modo, todos os Hierofantes e Adeptos hindus, egípcios, caldeus, gregos, fenícios e outros eram sacerdotes nos templos, e foram eles que inventaram seus respectivos credos exotéricos.

A isso, a resposta é possível: "O hábito não faz o monge." Se podemos acreditar na tradição e na opinião unânime dos escritores antigos, somadas aos exemplos que temos nos "sacerdotes" da Índia, a nação mais conservadora do mundo, torna-se bastante certo que os sacerdotes egípcios não eram mais sacerdotes no sentido que damos à palavra do que são os Brâmanes dos templos.

Eles jamais poderiam ser considerados como tais se tomarmos como padrão o clero europeu.

Laurens observa muito corretamente que:

Os sacerdotes do Egito não eram, estritamente falando, ministros da religião.

A palavra "sacerdote", cuja tradução foi mal interpretada, tinha uma acepção muito diferente da que se lhe aplica entre nós. Na linguagem da antiguidade, e especialmente no sentido da iniciação dos sacerdotes do antigo Egito, a palavra "sacerdote" é sinônima de "filósofo". . . . A instituição dos sacerdotes egípcios parece ter sido realmente uma confederação de sábios reunidos para estudar a arte de governar os homens, para centralizar o domínio da verdade, modular sua propagação e deter sua dispersão demasiado perigosa.     Os Sacerdotes Egípcios, como os Brâmanes de outrora, detinham as rédeas dos poderes governantes, um sistema que lhes desceu por herança direta dos Iniciados da grande Atlântida.

O culto puro da Natureza nos primeiros dias patriarcais — a palavra "patriarca" aplicando-se em seu primeiro sentido original aos Progenitores da raça humana, os Pais, Chefes e Instrutores dos homens primitivos — tornou-se a herança daqueles somente que podiam discernir o númeno sob o fenômeno.

Mais tarde, os Iniciados transmitiram seu conhecimento aos reis humanos, assim como seus Mestres divinos o haviam passado a seus antepassados.

Era sua prerrogativa e dever revelar os segredos da Natureza que fossem úteis à humanidade—as virtudes ocultas das plantas, a arte de curar os enfermos e de trazer de volta à vida aqueles que estavam nas garras da morte.

––––––––––       Essais Historiques et critiques sur la Franche Maçonnerie, pp. 142-143. [2ª ed., Paris, Chomel, 1806.]       A palavra "patriarca" é composta pela palavra grega "Patria" ("família", "tribo" ou "nação") e "Archos" (um "chefe"), o princípio paterno.

Os Patriarcas judeus, que eram pastores, transmitiram seu nome aos Patriarcas cristãos, mas não eram sacerdotes; eram simplesmente os chefes de suas tribos, como os Rishis indianos.

––––––––––

A ORIGEM DOS MISTÉRIOS

sobre amor fraternal e ajuda mútua entre a humanidade.

Nenhum Iniciado o era de fato se não pudesse curar—sim, trazer de volta à vida, de uma aparente morte (coma), aqueles que, negligenciados por muito tempo, teriam de fato morrido durante sua letargia. Aqueles que demonstravam tais poderes eram imediatamente elevados acima das multidões e eram considerados Reis e Iniciados.

Gautama Buda foi um Rei-Iniciado, um curador, e trouxe de volta à vida aqueles que estavam nas mãos da morte.

Jesus e Apolônio foram curadores, e ambos foram chamados de Reis por seus seguidores.

Se tivessem falhado em erguer aqueles que, para todos os efeitos, estavam mortos, nenhum de seus nomes teria chegado à posteridade; pois esta era a primeira e crucial prova, o sinal certo de que o Adepto trazia sobre si a mão invisível de um Mestre divino primordial, ou era uma encarnação de um dos "Deuses".      O privilégio real posterior desceu aos nossos reis da Quinta Raça através dos reis do Egito.

Estes últimos foram todos iniciados nos mistérios da medicina, e curavam os enfermos, mesmo quando, devido às terríveis provações e labores da Iniciação final, não podiam se tornar Hierofantes completos.

Eram curadores por privilégio e por tradição, e eram auxiliados na arte de curar pelos Hierofantes dos templos, quando eles próprios ignoravam a Ciência Oculta de cura.

Assim também, em tempos históricos muito posteriores, encontramos Pirro curando os enfermos simplesmente tocando-os com o pé; Vespasiano e Adriano precisavam apenas pronunciar algumas palavras ensinadas por seus Hierofantes para devolver a visão aos cegos e a saúde aos aleijados.

A partir dessa época, a história registrou casos do mesmo privilégio conferido aos imperadores e reis de quase todas as nações. Aquilo que se sabe dos Sacerdotes do Egito e dos –––––––––– Não é necessário observar aqui que a ressurreição de um corpo realmente morto é uma impossibilidade na Natureza.

Os reis da Hungria alegavam que podiam curar a icterícia; aos Duques da Borgonha era creditada a preservação das pessoas da peste; os reis da Espanha libertavam os possessos pelo demônio.

A prerrogativa de curar o mal do rei foi dada aos reis da França, como recompensa pelas virtudes do bom Rei Roberto.

Francisco Primeiro, durante uma breve estada em Marselha para o casamento de seu filho, tocou e curou dessa doença mais de 500 pessoas.

Os reis da Inglaterra tinham o mesmo privilégio.

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BLAVATSKY: COLETÂNEA DE ESCRITOS

antigos brâmanes, corroborado como é por todos os clássicos antigos e escritores históricos, dá-nos o direito de acreditar naquilo que é apenas tradicional na opinião dos céticos.

De onde o conhecimento maravilhoso dos Sacerdotes egípcios em todos os departamentos da Ciência, a menos que o tivessem de uma fonte ainda mais antiga? Os famosos "Quatro", os centros de saber no antigo Egito, são historicamente mais certos do que os primórdios da Inglaterra moderna.

Foi no grande santuário tebano que Pitágoras, ao chegar da Índia, estudou a Ciência dos Números Ocultos.

Foi em Mênfis que Orfeu popularizou sua metafísica indiana demasiado abstrusa para uso da Magna Grécia; e dali Tales, e séculos depois Demócrito, obtiveram tudo o que sabiam.

É a Sais que toda a honra deve ser dada pela legislação maravilhosa e pela arte de governar os povos, transmitidas por seus Sacerdotes a Licurgo e Sólon, que ambos permanecerão como objetos de admiração para as gerações vindouras.

E se Platão e Eudoxo nunca tivessem ido adorar no santuário de Heliópolis, muito provavelmente um nunca teria surpreendido as gerações futuras com sua ética, nem o outro com seu maravilhoso conhecimento de matemática. O grande escritor moderno sobre os Mistérios da Iniciação Egípcia — um que, no entanto, nada sabia daqueles da Índia — o falecido Ragon, não exagerou ao sustentar que:

Todas as noções possuídas pelo Hindustão, Pérsia, Síria, Arábia, Caldeia, Sidônia e os sacerdotes da Babilônia [sobre os segredos da Natureza] eram conhecidas dos sacerdotes egípcios.

É assim a filosofia indiana, sem mistérios, que, tendo penetrado na Caldeia e na antiga Pérsia, deu origem à doutrina dos Mistérios Egípcios.

Os Mistérios precederam os hieróglifos. Eles deram origem a estes últimos, pois eram necessários registros permanentes para preservar e comemorar seus segredos.

É a Filosofia primitiva –––––––––– Ver os *Essais Historiques* de Laurens . . . para mais informações sobre o conhecimento universal e mundial dos Sacerdotes Egípcios.

 Des Initiations, ... p. 25 [2ª ed., 1842.]        A palavra vem do grego "hieros" ("sagrado") e "glupho" ("eu gravo"). Os caracteres egípcios eram sagrados para os Deuses, assim como o Devanāgarī indiano é a língua dos Deuses.

 O mesmo autor tinha (como os Ocultistas têm) uma objeção muito razoável ––––––––––

A ORIGEM DOS MISTÉRIOS

que serviu como pedra fundamental para a Filosofia moderna; apenas a progênie, ao perpetuar as feições do corpo externo, perdeu no caminho a Alma e o Espírito de seu progenitor.

A Iniciação, embora não contivesse nem regras e princípios, nem qualquer ensino especial da Ciência — tal como agora é entendida — era, no entanto, Ciência, e a Ciência das ciências.

E embora desprovida de dogma, de disciplina física e de ritual exclusivo, era ainda assim a única Religião verdadeira — a da verdade eterna.

Exteriormente, era uma escola, um colégio, onde se ensinavam ciências, artes, ética, legislação, filantropia, o culto da natureza verdadeira e real dos fenômenos cósmicos; secretamente, durante os Mistérios, eram dadas provas práticas destes últimos.

Aqueles que podiam aprender a verdade sobre todas as coisas — isto é, aqueles que podiam olhar a grande Ísis em seu rosto desvelado e suportar a terrível majestade da Deusa — tornavam-se Iniciados.

Mas os filhos da Quinta Raça haviam caído profundamente demais na matéria para sempre fazê-lo com impunidade.

Aqueles que falhavam desapareciam do mundo, sem deixar vestígio algum.

Qual dos mais altos reis ousaria reivindicar qualquer indivíduo, por mais elevada que fosse sua posição social, dos severos sacerdotes, uma vez que a vítima tivesse cruzado –––––––––– à etimologia moderna da palavra "filosofia", que é interpretada como "amor à sabedoria", e não é nada disso.

Os filósofos eram cientistas, e a filosofia era uma ciência real — não simplesmente verborragia, como é em nossos dias.

O termo é composto por duas palavras gregas cujo significado visa transmitir seu sentido secreto, e deve ser interpretado como "sabedoria do amor". Ora, é na última palavra, "amor", que se oculta o significado esotérico: pois "amor" não figura aqui como substantivo, nem significa "afeição" ou "ternura", mas é o termo usado para Eros, aquele princípio primordial na criação divina, sinônimo de , o desejo abstrato na Natureza pela procriação, resultando numa série perpétua de fenômenos.

Significa "amor divino", aquele elemento universal da onipresença divina difundido por toda a Natureza e que é ao mesmo tempo a causa e o efeito principais.

A "sabedoria do amor" (ou "philosophia") significava atração e amor por tudo o que está oculto sob os fenômenos objetivos e o conhecimento disso.

Filosofia significava o mais elevado adeptado—amor e assimilação com a Divindade.

Em sua modéstia, Pitágoras até recusou ser chamado de Filósofo (ou alguém que conhece toda coisa oculta nas coisas visíveis; causa e efeito, ou verdade absoluta), e chamou a si mesmo simplesmente de Sábio, um aspirante à filosofia, ou à Sabedoria do Amor—amor em seu significado exotérico sendo tão degradado pelos homens então como agora por sua aplicação puramente terrestre.

–––––––––– o limiar de seu sagrado Ádito?      Os nobres preceitos ensinados pelos Iniciados das raças primitivas passaram para a Índia, o Egito e a Grécia, para a China e a Caldeia, e assim se espalharam por todo o mundo.


Tudo o que é bom, nobre e grandioso na natureza humana, toda faculdade e aspiração divinas, foram cultivados pelos Sacerdotes-Filósofos que buscavam desenvolvê-los em seus Iniciados.

Seu código de ética, baseado no altruísmo, tornou-se universal.

Encontra-se em Confúcio, o "ateu", que ensinou que "quem não ama seu irmão não tem virtude em si", e no preceito do Antigo Testamento: "Amarás o teu próximo como a ti mesmo". Os Iniciados maiores tornaram-se semelhantes aos Deuses, e Sócrates, no Fédon de Platão, é representado como dizendo:

Os Iniciados certamente virão para a companhia dos Deuses.

Na mesma obra, o grande Sábio ateniense é levado a dizer:

É bem evidente que aqueles que estabeleceram os Mistérios, ou as assembleias secretas dos Iniciados, não eram pessoas comuns, mas gênios poderosos, que desde as primeiras eras se esforçaram por nos fazer compreender, sob aqueles enigmas, que aquele que alcançar as regiões invisíveis sem estar purificado será precipitado no abismo [a Oitava Esfera da Doutrina Oculta; isto é, perderá a sua personalidade para sempre], enquanto aquele que as alcançar purgado das máculas deste mundo, e aperfeiçoado em virtudes, será recebido na morada dos Deuses.

Disse Clemente Alexandrino, referindo-se aos Mistérios:

Aqui termina todo o ensinamento.

Vê-se a Natureza e todas as coisas.

Um Pai da Igreja Cristã fala, então, como falou o Pagão Pretextato, o procônsul da Acaia (século IV d.C.), "um homem de virtudes eminentes", que observou que privar os gregos dos "sagrados Mistérios que unem em um só toda a humanidade" era tornar-lhes as próprias vidas sem valor.

Teriam os Mistérios jamais obtido os mais altos elogios dos mais nobres homens da antiguidade se não tivessem tido origem mais que humana? Lede tudo o que se diz dessa instituição sem paralelo, tanto por aqueles que nunca foram ––––––––––      Lev.

xix, 18.      [Fédon, ¶ 69.] ––––––––––

A ORIGEM DOS MISTÉRIOS

iniciados, quanto pelos próprios Iniciados.

Consultai Platão, Eurípides, Sócrates, Aristófanes, Píndaro, Plutarco, Isócrates, Diodoro, Cícero, Epicteto, Marco Aurélio, para não citar dezenas de outros famosos Sábios e escritores.

Aquilo que os Deuses e Anjos haviam revelado, as religiões exotéricas, começando pela de Moisés, re-velaram e ocultaram por eras aos olhos do mundo.

José, filho de Jacó, era um Iniciado, do contrário não teria se casado com Asenate, filha de Petefre ("Potifar" — "aquele que pertence a Fre", o Deus-Sol), sacerdote de Heliópolis e governador de On. Toda verdade revelada por Jesus, e que mesmo os judeus e os primeiros cristãos compreenderam, foi re-velada pela Igreja que pretende servi-Lo.

Lede o que Sêneca diz, conforme citado pelo Dr. E.V.H. Kenealy:

"Tendo o mundo se derretido e reentrado no seio de Júpiter [ou Parabrahman], este Deus permanece por algum tempo totalmente concentrado em si mesmo e permanece oculto, como que inteiramente imerso na contemplação de suas próprias ideias.

Depois vemos um novo mundo surgir dele.

. . Uma raça inocente de homens é formada.

. . .” E novamente, falando de uma dissolução mundana como envolvendo a destruição ou morte de tudo, ele [Sêneca] nos ensina que quando as leis da Natureza forem sepultadas em ruínas e o último dia do mundo chegar, o Polo Sul esmagará, ao cair, todas as regiões da África; e o Polo Norte submergirá todos os países sob seu eixo.

O sol aterrorizado será privado de sua luz; o palácio do céu, caindo em decadência, produzirá ao mesmo tempo vida e morte, e alguma espécie de dissolução se apoderará igualmente de todas as divindades, que assim retornarão ao seu caos original.

Poder-se-ia imaginar estar lendo o relato purânico de Par€ara sobre o grande Pralaya.

É quase a mesma coisa, ideia por ideia.

Não tem o Cristianismo nada disso? Que o leitor abra qualquer Bíblia inglesa e leia o capítulo iii (3-13) da Segunda Epístola de Pedro, e encontrará ali as mesmas ideias.

Nos últimos dias virão escarnecedores, . . . dizendo: Onde está a promessa da sua vinda? Porque desde que os pais dormiram, todas as coisas permanecem como desde o princípio da criação.

Pois eles voluntariamente ignoram que, pela palavra de Deus, os céus existiram desde a antiguidade, e a ––––––––––       “On,” o “Sol,” o nome egípcio de Heliópolis (a “Cidade do Sol”).       [Hercules Oetaeus, 1102]       Book of God, p. 160. ––––––––––

BLAVATSKY: ESCRITOS COMPILADOS

terra, surgindo da água e na água: pela qual o mundo de então, sendo inundado pela água, pereceu.

Mas os céus e a terra que agora existem, pela mesma palavra, estão . . . . reservados para o fogo, . . . . no qual os céus passarão com grande estrondo, e os elementos se derreterão com calor ardente.

. . No entanto, nós . . . aguardamos novos céus e uma nova terra.

Se os intérpretes escolheram ver nisso uma referência a uma criação, um dilúvio e uma prometida vinda de Cristo, quando viverão em uma Nova Jerusalém no céu, isso não é culpa de Pedro.

O que ele queria dizer era a destruição da Quinta Raça e o aparecimento de um novo continente para a Sexta Raça.

Os druidas compreendiam o significado do Sol em Touro, portanto, quando todos os fogos eram extintos em 1º de novembro, seu fogo sagrado e inextinguível permanecia sozinho para iluminar o horizonte, como os dos Magos e dos zoroastrianos modernos.

E como a primitiva Quinta Raça e os posteriores caldeus e gregos, e ainda como os cristãos (que o fazem até hoje sem suspeitar do verdadeiro significado), eles saudavam a “Estrela da Manhã”, a bela Vênus-Lúcifer. Estrabão fala de uma ilha próxima da Britânia onde Ceres e Perséfone eram adoradas com os mesmos ritos que em Samotrácia, e esta era a sagrada Ierne, onde um fogo perpétuo era mantido aceso. Os druidas acreditavam no renascimento do homem, não, como explica Lucano,

Que o mesmo Espírito animará um novo corpo, não aqui, mas em um mundo diferente,

mas em uma série de reencarnações neste mesmo mundo; pois, como diz Diodoro, eles declaravam que as almas dos homens, após um período determinado, passariam para outros corpos. ––––––––––        O Sr. Kenealy cita, em seu Livro de Deus, Vallancey, que diz:      “Não havia passado uma semana desde que desembarquei na Irlanda vindo de Gibraltar, onde havia estudado hebraico e caldaico sob judeus de vários países e denominações, quando ouvi uma camponesa dizer a um rústico que estava ao seu lado: ‘Feach an Maddin Nag’ (‘Contemplai a estrela da manhã’), apontando para o planeta Vênus, a Maddina Nag dos caldeus.”        [Geografia, Livro IV, iv, 6 & v, 4.]        [Farsália, I, 452-63.]        Houve um tempo em que o mundo inteiro, a totalidade da humanidade, tinha uma só religião, assim como eram de “um só lábio”. “Todas as religiões da terra foram a princípio uma só, e emanaram de um único centro”, diz G.S. Faber.

[De sua Dissertação sobre os Mistérios dos Cabiros.] ––––––––––                                           A PROVA DO INICIADO SOLAR

Esses preceitos chegaram aos Āryas da Quinta Raça vindos de seus ancestrais da Quarta Raça, os atlantes.

Eles preservaram piedosamente os ensinamentos, enquanto sua Raça Raiz parental, tornando-se a cada geração mais arrogante, devido à aquisição de poderes sobre-humanos, aproximava-se gradualmente de seu fim.

––––––––––––––––––––––––––––––                         Obras Reunidas Volume XIV

A PROVA DO INICIADO SOLAR       Começaremos pelos antigos Mistérios — aqueles recebidos dos atlantes pelos Āryas primitivos — cujo estado mental e intelectual o Professor Max Müller descreveu com tão magistral mão, e ainda assim deixou tão incompleto.

Ele diz: Temos nele [no ¬ig-Veda] um período da vida intelectual do homem ao qual não há paralelo em nenhuma outra parte do mundo.

Nos hinos do Veda, vemos o homem deixado a si mesmo para resolver o enigma deste mundo.

. . . Ele invoca os deuses ao seu redor, louva-os, adora-os.

Mas ainda com todos esses deuses... abaixo dele e acima dele, o poeta primitivo parece inquieto dentro de si mesmo.

Ali também, em seu próprio peito, ele descobriu um poder que nunca se cala quando ele ora, nunca está ausente quando ele teme e treme.

Parece inspirar suas preces e, no entanto, ouvi-las; parece viver nele e, no entanto, sustentá-lo e a tudo ao seu redor.

O único nome que ele pode encontrar para esse poder misterioso é "Brahman"; pois brahman significava originalmente força, vontade, desejo e o poder propulsor da criação.

Mas esse brahman impessoal também, tão logo é nomeado, cresce em algo estranho e divino.

Acaba por ser um dos muitos deuses, um da grande tríade, adorado até os dias de hoje.

E ainda o pensamento dentro dele não tem nome real; esse poder que não é nada além de si mesmo, que sustenta os deuses, os céus e todo ser vivo, flutua diante de sua mente, concebido mas não expresso.

Por fim, ele o chama de "Ātman", pois ātman, originalmente sopro ou espírito, passa a significar o Eu e somente o Eu; o Eu, seja divino ou humano; o Eu, seja criando ou sofrendo; o Eu, seja Uno ou Tudo; mas sempre o Eu, independente e livre.


"Quem viu o primogênito?", diz o poeta, "quando aquele que não tinha ossos (isto é, forma) gerou aquele que tinha ossos? Onde estavam a vida, o sangue, o Eu do mundo? Quem foi perguntar isso a alguém que o soubesse?" (¬ig-Veda, 1, 164, 4.) Essa ideia de um Eu divino, uma vez expressa, tudo o mais deve reconhecer sua supremacia; "O Eu é o Senhor de todas as coisas; é o Rei de todas as coisas; assim como todos os raios de uma roda estão contidos no cubo e na circunferência, todas as coisas estão contidas neste Eu; todos os eus estão contidos neste Eu." (Brihadāranyaka, II, v. 15).

Esse Eu, o mais alto, o uno e o universal, foi simbolizado no plano dos mortais pelo Sol, cuja efusão vivificante é, por sua vez, o emblema da Alma—matando as paixões terrestres que sempre foram um impedimento para a reunião do Eu Unitário (o Espírito) com o Eu-Tudo.

Daí o mistério alegórico, do qual apenas os traços gerais podem ser dados aqui.

Foi encenado pelos “Filhos da Névoa de Fogo” e da “Luz”. O segundo Sol (a “segunda hipóstase” do Rabino Drach) apareceu como se estivesse em julgamento, Viśvakarman, o Hierofante, cortando sete de seus raios e substituindo-os por uma coroa de espinhos, quando o “Sol” se tornou Vikartana, despojado de seus feixes ou raios.

Depois disso, o Sol—encenado por um neófito pronto para ser iniciado—foi feito descer ao Pātāla, as regiões inferiores, numa provação de Tântalo.

Saindo dela triunfante, emergiu dessa região de luxúria e iniquidade, para tornar-se novamente Karmasākshin, testemunha do Karma dos homens, e ergueu-se mais uma vez triunfante em toda a glória de sua regeneração, como o Graha-Rāja, Rei das Constelações, e foi saudado como Gabhastiman, “repossuidor de seus raios”.     A “fábula” no panteão popular da Índia, fundada sobre, e nascida do misticismo poético do Rig-Veda—cujos ditos eram em sua maioria dramatizados durante os Mistérios religiosos—cresceu no curso de sua evolução exotérica na seguinte alegoria.

Ela pode ser encontrada agora em vários Purāṇas e em outras Escrituras.

No Rig-Veda e em seus Hinos, Viśvakarman, um Deus-Mistério, é o Logos, o Demiurgo, um dos maiores Deuses, e é mencionado em dois dos hinos ––––––––––      Lascas de uma Oficina Alemã, i, 69-70. [Londres, Longman’s, Green & Co., 1867-75, 5 vols.]       Sūrya, o Sol, é uma das nove divindades que testemunham todas as ações humanas.

––––––––––

O JULGAMENTO DO SOL INICIADO

como o mais elevado.

Ele é o Onifaciente (Viśvakarman), chamado o “Grande Arquiteto do Universo”, o

Deus que tudo vê, . . . . o pai, o gerador, o dispostor, que dá aos deuses seus nomes, e está além da compreensão dos mortais,

como é todo Deus-Mistério.

Esotericamente, Ele é a personificação do Poder criativo manifestado; e misticamente Ele é o sétimo princípio no homem, em sua coletividade.

Pois Ele é o filho de Bhuvana, a Essência luminosa autocriada, e da virtuosa, casta e amável Yoga-Siddhā, a deusa virgem, cujo nome fala por si mesmo, pois personificava o poder do Yoga, a “mãe casta” que cria os Adeptos.

Nos Hinos do Rig-Veda, Viśvakarman realiza o “grande sacrifício”, i.e., sacrifica-se a si mesmo pelo mundo; ou, como o Nirukta é feito a dizer, traduzido pelos orientalistas:

Viśvakarman primeiro oferece todo o mundo em sacrifício, e então termina por sacrificar a si mesmo.

Nas representações místicas de seu caráter, Viśvakarman é frequentemente chamado de Vithobā, e é retratado como a “Vítima”, o “Homem-Deus”, ou o Avatāra crucificado no espaço: [Neste ponto, o WMS.

(pp. 207-09) lê-se o seguinte:

Na obra secreta sobre os Mistérios e ritos de iniciação, na qual são dados pontos muito grosseiros, porém corretos, sobre as posturas sacramentais e provações às quais o postulante era submetido — juntamente com a prova, encontram-se os seguintes detalhes.

(1) O neófito representando o sol como Sahasra-Kirana — “aquele dos mil raios” — é mostrado ajoelhado diante do hierofante.

Este último está no ato de cortar sete mechas do longo cabelo do neófito, e, na ilustração seguinte (2), a brilhante coroa de raios dourados do postulante é lançada fora e substituída por uma grinalda de espinhos lenhosos e afiados, simbolizando a perda. Isso foi encenado na Índia.

––––––––––        Ver Juízes, Cap. XVI, 19, onde Sansão, também uma personificação simbólica do sol, como Hércules, fala do cabelo que, se cortado, o privará de sua força, de “sete vergas verdes”, etc.

Não é necessário explicar que Sanjñā, a consciência espiritual pura, é a percepção interna do neófito (ou chela) e do iniciado; o seu crestamento pelos raios mais ardentes do sol sendo simbólico das paixões terrestres.

Daí as sete mechas simbólicas dos sete pecados capitais.

Quanto às sete virtudes cardeais, para serem reconquistadas pelo sakridāgāmin (o candidato “ao novo nascimento”), elas só poderiam ser alcançadas por ele mediante severas provações e sofrimento.

–––––––––– Nas regiões trans-himalaicas era o mesmo.


Para se tornar um “Perfeito”, o sakridāgāmin (“aquele que receberá novo nascimento”, lit.) tinha, entre outras provações, de descer ao pātāla, o “mundo inferior”, após o qual processo somente ele poderia esperar tornar-se um anāgāmin — “aquele que não renascerá mais”. O iniciado pleno tinha a opção de entrar neste (segundo) Caminho aparecendo à vontade no mundo dos homens sob forma humana, ou poderia escolher primeiro descansar no Mundo dos Deuses (o Devachan do iniciado), e somente então renascer nesta nossa terra.

Assim, a próxima etapa mostra o postulante preparando-se para essa jornada — (3).       Todo tipo de tentação (não temos o direito de enumerá-las ou falar delas) era colocado em seu caminho.

Se ele saísse vitorioso destas, então se prosseguia com mais uma iniciação; se fracassasse—era adiada, e muitas vezes inteiramente perdida para ele.

Estas regras duravam sete dias.

Durante os três primeiros, como foi dito, ele era provado e examinado quanto à sua proficiência no aprendizado oculto.

No quarto dia—(4) ele era amarrado, estendido em toda a sua extensão, e com os braços esticados sobre um torno de madeira, simbólico de purificação, tendo suas impurezas a serem alisadas, como um pedaço de madeira bruta, não trabalhada.

Depois disso, ele era deixado sozinho em uma cripta subterrânea, em completa escuridão, por dois dias e duas noites . . .]

No Egito, o neófito em êxtase era colocado em um sarcófago vazio na Pirâmide, onde os ritos iniciáticos ocorriam.

Na Índia e na Ásia Central, ele era amarrado a um torno, e quando seu corpo se tornava como o de um morto (em êxtase), ele era carregado para a cripta.

Então o Hierofante o vigiava, "guiando a alma aparente (corpo astral) deste mundo de Samsāra (ou ilusão) para os reinos inferiores, dos quais, se bem-sucedido, ele tinha o direito de libertar sete almas sofredoras" (Elementais). Revestido com seu Anandamayakośa, o corpo de bem-aventurança—o Srotāpanna permanecia ali onde não temos o direito de segui-lo, e ao retornar—recebia a Palavra, com ou sem o "sangue do coração" do Hierofante. ––––––––––       Em Ísis sem Véu, 11, pp. 41-42, uma porção deste rito é referida. Falando do dogma da Expiação, ele é rastreado novamente ao antigo "paganismo".

Dizemos: "Esta pedra angular de uma igreja que por longos séculos acreditou estar construída sobre uma rocha firme, é agora escavada pela ciência e provada como vinda dos Gnósticos.

O Professor Draper a mostra como quase desconhecida nos dias de Tertuliano, e como tendo 'se originado entre os hereges gnósticos' (ver A História do Conflito entre Religião e Ciência, p. 224). . . . [Mas há provas suficientes para mostrar] que ela se originou entre eles tanto quanto o seu 'Cristo' e Sophia 'ungidos'.

Os primeiros eles modelaram sobre o original do 'Rei Messias', ––––––––––

A PROVA DO INICIADO SOLAR

Somente na verdade o Hierofante nunca era morto—nem na Índia nem em qualquer outro lugar, sendo o assassinato simplesmente fingido—a menos que o Iniciador tivesse escolhido o Iniciado como seu sucessor e decidido transmitir-lhe a última e suprema PALAVRA, após a qual ele tinha que morrer—apenas um homem em uma nação tendo o direito de conhecer essa palavra.

Muitos são os grandes Iniciados que assim desapareceram da vista do mundo, sumindo tão misteriosamente da vista dos homens como Moisés do topo do Monte –––––––––– o princípio masculino da sabedoria, e este último sobre a terceira Sephirōth, da Cabala caldaica, e mesmo do Brahmā e Sarasvati hindus, e do Dionísio e Deméter pagãos.

E aqui estamos em terreno firme, ainda que somente porque está agora provado que o Novo Testamento nunca apareceu em sua forma completa, tal como o encontramos hoje, até 300 anos após o período dos apóstolos, e o Zohar e outros livros cabalísticos são considerados pertencentes ao primeiro século antes de nossa era, se não muito mais antigos ainda.

"Os gnósticos nutriam muitas das ideias essênias; e os essênios tinham seus Mistérios maiores e menores pelo menos dois séculos antes de nossa era.

Eles eram os Ozarim ou Iniciados, os descendentes dos hierofantes egípcios, em cujo país haviam se estabelecido por vários séculos antes de serem convertidos ao monaquismo búdico pelos missionários do Rei Aśoka, e mais tarde amalgamados com os primeiros cristãos; e existiam, provavelmente, antes que os antigos templos egípcios fossem profanados e arruinados nas incessantes invasões de persas, gregos e outras hordas conquistadoras.

Os hierofantes tinham sua expiação encenada no Mistério da Iniciação eras antes de os gnósticos, ou mesmo os essênios, terem aparecido.

Era conhecida entre os hierofantes como o BATISMO DE SANGUE, e era considerada não como uma expiação pela 'queda do homem' no Éden, mas simplesmente como uma propiciação pelos pecados passados, presentes e futuros da humanidade ignorante, mas ainda assim poluída.

O hierofante tinha a opção de oferecer sua vida pura e sem pecado como sacrifício por sua raça aos deuses aos quais esperava reunir-se, ou uma vítima animal.

A primeira dependia inteiramente de sua própria vontade.

No último momento do solene 'novo nascimento', o Iniciador passava 'a palavra' ao iniciado, e imediatamente após isso, este último tinha uma arma colocada em sua mão direita, e recebia ordem de golpear.

Esta é a verdadeira origem do dogma cristão da expiação." Como Ballanche diz, citado por Ragon: "A destruição é o grande Deus do Mundo", justificando portanto a concepção filosófica do Śiva hindu.

De acordo com esta lei imutável e sagrada, o Iniciado era compelido a matar o Iniciador: caso contrário, a iniciação permanecia incompleta.

. . . É a morte que gera a vida.” Orthodoxie maçonnique, p. 104. Tudo isso, no entanto, era emblemático e exotérico.

Arma e matança devem ser entendidos em seu sentido alegórico.

–––––––––– Pisga (Nebo, Sabedoria oracular), depois de ter imposto as mãos sobre Josué, que assim se tornou “cheio do espírito de sabedoria”, i.e., iniciado.


Mas ele morreu, não foi morto.

Pois matar, se realmente feito, pertenceria à magia negra, não à divina.

É a transmissão de luz, mais do que uma transferência de vida, de vida espiritual e divina, e é o derramamento de Sabedoria, não de sangue.

Mas os inventores não iniciados do cristianismo teológico tomaram a linguagem alegórica à letra; e instituíram um dogma? a expressão crua e mal compreendida do qual horroriza e repele o “pagão” espiritual. Todos esses Hierofantes e Iniciados eram tipos do Sol e do Princípio Criativo (potência espiritual), como eram Viśvakarman e Vikartana, desde a origem dos Mistérios.

Ragon, o famoso Maçom, dá detalhes e explicações curiosas com relação aos ritos solares.

Ele mostra que o Hiram bíblico, o grande herói da Maçonaria (o “filho da viúva”), um tipo tirado de Osíris, é o Deus-Sol, o inventor das artes, e o “arquiteto”, o nome Hiram significando o “elevado”, um título pertencente ao Sol.

Todo Ocultista sabe quão intimamente relacionados a Osíris e às Pirâmides estão as narrativas em Reis sobre Salomão, seu Templo e sua construção; ele sabe também que todo o rito maçônico de Iniciação é baseado na alegoria bíblica da construção daquele Templo, esquecendo os Maçons convenientemente, ou talvez ignorando, o fato de que a última narrativa é modelada sobre simbolismos egípcios e ainda mais antigos.

Ragon explica isso mostrando que os três companheiros de Hiram, os “três assassinos”, tipificam os três últimos meses do ano; e que Hiram representa o Sol—desde seu solstício de verão para baixo, quando começa a diminuir—sendo todo o rito uma alegoria astronômica.

Durante o solstício de verão, o Sol provoca canções de gratidão de tudo o que respira; portanto, Hiram, que o representa, pode dar a quem quer que tenha o direito, a Palavra sagrada, isto é, a vida.

Quando o Sol desce aos signos inferiores, toda a Natureza se torna muda, e Hiram não pode mais dar a Palavra sagrada aos companheiros, que representam os três meses inertes do ano.

O primeiro companheiro golpeia Hiram fracamente com uma régua de vinte e quatro polegadas de comprimento, símbolo das vinte e quatro horas que compõem cada revolução diurna; é a primeira distribuição do tempo, que, após a exaltação do poderoso astro, assalta fracamente sua existência, desferindo-lhe o primeiro golpe.

O segundo companheiro o golpeia com um esquadro de ferro,

A PROVA DO INICIADO SOLAR

símbolo da última estação, figurada pelas interseções de duas linhas retas, que dividiriam em quatro partes iguais o círculo zodiacal, cujo centro simboliza o coração de Hiram, onde toca o ponto dos quatro esquadros representando as quatro estações; segunda distribuição do tempo, que nesse período desfere um golpe mais pesado contra a existência solar.

O terceiro companheiro o golpeia mortalmente na testa com um forte golpe de seu maço, cuja forma cilíndrica simboliza o ano, o anel ou círculo; terceira distribuição do tempo, cujo cumprimento desfere o último golpe contra a existência do Sol expirante.

Dessa interpretação inferiu-se que Hiram, um fundidor de metais, o herói da nova lenda com o título de arquiteto, é Osíris (o Sol) da iniciação moderna; que Ísis, sua viúva, é a Loja, o emblema da Terra (loka em sânscrito, o mundo) e que Hórus, filho de Osíris (ou da luz) e filho da viúva, é o Maçom livre, isto é, o Iniciado que habita a loja terrestre (o filho da Viúva e da Luz).

E aqui novamente, nossos amigos os jesuítas devem ser mencionados, pois o referido rito é de sua autoria.

Para dar um exemplo de seu sucesso em lançar poeira aos olhos das pessoas comuns, a fim de impedi-las de ver as verdades do Ocultismo, apontaremos o que fizeram no que hoje se chama Maçonaria.

Essa Irmandade possui de fato uma considerável porção do simbolismo, das fórmulas e do ritual do Ocultismo, transmitidos desde tempos imemoriais das Iniciações primevas.

Para tornar essa Irmandade uma mera negação inofensiva, os jesuítas enviaram alguns de seus mais hábeis emissários para dentro da Ordem, que primeiro fizeram os simples irmãos acreditarem que o verdadeiro segredo se perdera com Hiram Abiff; e então os induziram a colocar essa crença em seus formulários.

Inventaram então graus superiores especiosos, porém espúrios, pretendendo dar mais luz sobre esse segredo perdido, para conduzir o candidato adiante e entretê-lo com formas emprestadas da coisa real, mas sem substância alguma, e tudo habilmente arquitetado para levar o aspirante Neófito a lugar nenhum.

E, no entanto, homens de bom senso e capacidade, sob outros aspectos, reúnem-se de tempos em tempos e, com semblante solene, zelo e seriedade, executam a farsa de revelar "segredos substituídos" em vez das coisas reais.

Se o leitor recorrer a uma obra notável e muito útil, chamada *The Royal Masonic Cyclopaedia*, art.

"Rosicrucianismo", ––––––––––      *Orthodoxie Maçonnique* . . ., pp. 102-04. –––––––––– 266                    BLAVATSKY: ESCRITOS REUNIDOS

encontrará seu autor, um Maçom elevado e erudito, mostrando o que os jesuítas fizeram para destruir a Maçonaria.

Falando do período em que a existência dessa misteriosa Fraternidade (da qual muitos pretendem saber "algo", senão bastante, e na verdade nada sabem) foi primeiramente divulgada, ele diz:

Havia um temor entre as grandes massas da sociedade dos dias passados do invisível — um temor, como eventos e fenômenos recentes mostram claramente, ainda não inteiramente superado.

Por isso, estudantes da Natureza e da mente foram forçados a uma obscuridade não de todo indesejável.

. . . As divagações cabalísticas de um Johann Reuchlin levaram à ação ígnea de um Lutero, e os pacientes trabalhos de Trittenheim produziram o moderno sistema de escrita cifrada diplomática.

. . . É muito digno de nota que um século particular, e aquele em que os Rosacruzes primeiro se mostraram, se distingue na história como a era em que ocorreu a maioria desses esforços para sacudir os grilhões do passado [Papismo e Eclesiasticismo].

Daí a oposição do partido perdedor e sua virulência contra qualquer coisa misteriosa ou desconhecida.

Eles organizaram livremente sociedades pseudo-rosacruzes e maçônicas em retaliação, . . . e essas sociedades foram instruídas a capturar irregularmente os irmãos mais fracos da Verdadeira e Invisível Ordem, e então trair triunfantemente qualquer coisa que eles pudessem ser tão descuidados a ponto de comunicar aos superiores dessas associações transitórias e sem significado.

Todo artifício foi adotado pelas autoridades que lutavam em autodefesa contra o progresso da verdade, para engajar, por persuasão, interesse ou terror, aqueles que pudessem ser iludidos a receber o Papa como Mestre — quando conquistados, como muitos convertidos a essa fé sabem, mas não ousam admitir, são tratados com negligência e deixados a lutar a batalha da vida como melhor puderem, sem sequer terem acesso ao conhecimento de tão miseráveis aporrheta que a fé romana se considera no direito de ocultar.

[. . . . Seria talvez melhor que os Jesuítas se contentassem em fazer tolos dos Maçons, e transformar essa ordem em um mero Clube Beneficente de confraternização, que atrai membros pela perspectiva de Banquetes refinados nas Sociedades de Príncipes, estadistas e oradores eloquentes em discurso e canto.

Suas tramas letais, no entanto, têm um escopo muito mais amplo e abrangem uma minúcia de detalhes e um cuidado dos quais o mundo em geral não tem ideia.

Tudo deve ser feito por eles para trazer a massa da humanidade novamente ao estado de ignorância passiva e superstição que, bem sabem, é o único que pode ajudá-los a consumar seu propósito de Despotismo Universal.

Pouco sabem os Missionários Protestantes que foram feitos, mais de uma vez, para servir ao seu inimigo hereditário, o Padre Católico Romano, como a "pata de gato" para tirar

O JULGAMENTO DO INICIADO SOLAR

as castanhas do fogo para eles, especialmente na Índia e na China.

As provas disso estão à mão e são cuidadosamente preservadas para serem tornadas públicas quando chegar, finalmente, o dia de acertar as contas entre os Ocultistas e seus detratores Católicos Romanos e Protestantes, seus inimigos mortais.

O maior estadista da Europa, o ilustre Príncipe Bismarck, conhece com precisão todas as suas tramas secretas, e que sempre foi o objetivo da sacerdotisa jesuíta fomentar descontentamento e rebelião em todos os países, com vistas ao avanço de seus próprios interesses.

Esse maior e mais perspicaz dos homens, ao se dirigir ao Parlamento Alemão em 5 de dezembro de 1874, declarou que, em uma conversa entre o Enviado de Wurtenberg e o Núncio, este último disse com insolência e arrogância: "A Igreja Romana tinha de olhar para a revolução como o único meio de assegurar sua posição legítima." (Times, dez.)

7 de julho de 1874.) Vários historiadores do chamado "Motim Indiano" acusaram os missionários protestantes de terem sido o meio direto e indireto de gerar descontentamento e de levar à explosão do sentimento nacional.

Não escrevemos história política.

Portanto, bastará dizer que, neste caso como em muitos outros, a Igreja reformada e seus membros foram usados como um degrau e um agente conveniente por ser inconsciente.

Nunca houve uma Sociedade Oculta, por mais aberta e sincera que fosse, que não sentisse a mão do jesuíta tentando derrubá-la por todos os meios secretos.

Se o leitor interessado na questão se der ao trabalho de recapitular tais Sociedades, somente na Inglaterra, e pensar em seu destino, reconhecerá a verdade da afirmação.

O protestantismo está perdendo terreno entre os mais ricos e os mais ilustres da terra.

Mais alguns anos, e a maior das nações protestantes se verá frente a frente com a MAGIA BRANCA e a NEGRA.

Qual escolherão os ingleses? Mas todos os esforços da maior astúcia estão fadados ao fracasso no dia em que forem descobertos.] Mas se a Maçonaria foi corrompida, ninguém é capaz de esmagar a –––––––––– [A seção entre colchetes acima e a seção que encerra este capítulo foram acrescentadas das pp. 219-23 do manuscrito original de Würzburg.

—Compilador.

] –––––––––– verdadeira Rosacruz invisível e o Iniciado Oriental.


O simbolismo de Viśvakarman e Sūrya-Vikartana sobreviveu, onde Hiram Abiff foi de fato assassinado, e a ele retornaremos agora. Não é simplesmente um rito astronômico, mas é o mais solene dos ritos, uma herança dos Mistérios Arcaicos que atravessou os séculos e é usado até hoje.

Ele tipifica todo um drama do Ciclo da Vida, das encarnações progressivas, e de segredos tanto psíquicos quanto fisiológicos, dos quais nem a Igreja nem a Ciência sabem nada, embora seja este rito que conduziu a primeira ao maior de seus Mistérios Cristãos.

[. . . . . o mais novo Iniciado, a orgulhosa Roma das Catacumbas, desferiu o golpe mortal em seu HIEROFANTE-INICIADOR, de fato—mas somente na Europa.

Apenas, ela o fez com pressa demais! O Hierofante morreu, antes que lhe fosse dado o tempo de transmitir a PALAVRA ao seu pretendido Sucessor.

O sacrifício provou-se, portanto, inútil e a iniciação demasiado “incompleta”. O Hierofante do Sapta Śindham (sete rios) e dos SAPTARSHI (os sete grandes rishis) não é morto e pode ter algo a dizer aos Iniciados modernos das “Sete Colinas”. É apenas uma questão de tempo e paciência; mais detalhes serão encontrados em “Algumas Razões para o Sigilo”. (pp. 47-59.)] Collected Writings Volume XIV

O MISTÉRIO “SOL DE INICIAÇÃO”

O MISTÉRIO “SOL DE INICIAÇÃO”

A antiguidade da Doutrina Secreta pode ser melhor compreendida quando se mostra em que ponto da história os seus Mistérios já haviam sido profanados, ao serem subordinados à ambição pessoal de déspotas governantes e de sacerdotes astutos.

Esses dramas religiosos profundamente filosóficos e cientificamente compostos, nos quais eram encenadas as mais grandiosas verdades do Universo Oculto ou Espiritual e o saber oculto do conhecimento, tornaram-se objeto de perseguição muito antes dos dias em que Platão e até mesmo Pitágoras floresceram.

Contudo, as revelações primordiais dadas à Humanidade não morreram com os Mistérios; elas ainda são preservadas como heranças para gerações futuras e mais espirituais.

Já foi afirmado em Ísis sem Véu que, já nos dias de Aristóteles, os grandes Mistérios haviam perdido sua primitiva grandeza e solenidade.

Seus ritos caíram em desuso e, em grande medida, degeneraram em meras especulações sacerdotais, tornando-se farsas religiosas.

É inútil afirmar quando eles apareceram pela primeira vez na Europa e na Grécia, pois a história reconhecida pode quase dizer-se que começa com Aristóteles, tudo o que o precede parecendo estar em uma inextricável confusão cronológica.

Basta dizer que, no Egito, os Mistérios eram conhecidos desde os dias de Menes, e que os gregos os receberam somente quando Orfeu os introduziu vindos da Índia.

Em um artigo intitulado “A escrita era conhecida antes de Pāṇini?” afirma-se que os Pāṇḍavas haviam adquirido domínio universal e haviam ensinado os Mistérios “sacrificiais” a outras raças já em 3.000 a.C. De fato, quando Orfeu, filho de Apolo ou Hélio, recebeu de seu pai a phorminx — a lira de sete cordas, símbolo do mistério séptuplo da Iniciação — esses Mistérios já eram anciãos na Ásia Central e na Índia.

Segundo Heródoto, foi Orfeu quem os trouxe da Índia, e Orfeu é muito anterior a Homero e Hesíodo.

Assim, mesmo nos dias de Aristóteles, poucos eram os verdadeiros Adeptos restantes na Europa e até mesmo no Egito.

Os herdeiros daqueles que haviam sido dispersos pelas espadas conquistadoras de vários invasores do antigo Egito haviam sido, por sua vez, dispersos.

Assim como 8.000 ou 9.000 anos antes o fluxo do conhecimento havia lentamente descido dos planaltos da Ásia Central para a Índia e em direção à Europa e ao Norte da África, cerca de 500 anos a.C. ele começara a refluir para seu antigo lar e local de nascimento.

Durante os dois mil anos subsequentes, o conhecimento da existência de grandes Adeptos quase morreu na Europa.

No entanto, em alguns lugares secretos, os Mistérios ainda eram celebrados em toda a sua pureza primitiva.

O “Sol da Justiça” ainda brilhava alto no céu da meia-noite; e, enquanto as trevas cobriam a face do mundo profano, havia a luz eterna nos Adyta nas noites de Iniciação.

Os verdadeiros Mistérios nunca foram tornados públicos.

Eleusínia e Agrae para as multidões; o Deus Eubuleu, “do bom conselho”, a grande Divindade Órfica para o neófito.

Este Deus mistério—confundido por nossos Simbologistas com o Sol—quem era Ele? Qualquer pessoa que tenha alguma ideia da antiga fé exotérica egípcia sabe muito bem que para as multidões Osíris era o Sol no Céu, "o Rei Celestial", Ro-Imphab; que pelos gregos o Sol era chamado de "Olho de Júpiter", como para o moderno Pārsī ortodoxo ele é "o Olho de Ormuzd"; que o Sol, além disso, era invocado como o "Deus que tudo vê" (Nµ), como o "Deus Salvador" e o "deus salvífico" (Ç - ). Leia o papiro de Papheronmes em Berlim, e a estela conforme traduzida por [Auguste] Mariette-Bey, e veja o que eles dizem:

Glória a ti, ó Sol, divina criança! . . . teus raios carregam vida para os puros e para os prontos.

. . . Os Deuses [os "filhos de Deus"] que se aproximam de ti tremem de deleite e temor.

. . . Tu és o primeiro ––––––––––        [Mémoire sur la mère d’Apis, p. 47, pt. 4 do Mémoire sur cette représentation . . . gravée en téte de quelques proscynémes du Sérapéum où l’on établit.

Paris, Gide et J. Baudry, 1856.] ––––––––––

O MISTÉRIO "SOL DA INICIAÇÃO"

nascido, o Filho de Deus, o Verbo.

A Igreja agora se apoderou desses termos e vê pressentimentos do Cristo vindouro nessas expressões dos ritos iniciáticos e nos ditos proféticos dos Oráculos Pagãos.

Eles não são nada disso, pois eram aplicados a todo Iniciado digno.

Se as expressões que foram usadas em escritos e glifos hieráticos milhares de anos antes de nossa era agora são encontradas nos hinos laudatórios e orações das Igrejas Cristãs, é simplesmente porque foram descaradamente apropriadas pelos cristãos latinos, na plena esperança de nunca serem detectados pela posteridade.

Tudo o que podia ser feito foi feito para destruir os manuscritos pagãos originais e a Igreja se sentia segura.

O Cristianismo teve inegavelmente seus grandes Videntes e Profetas, como toda outra religião; mas suas reivindicações não são fortalecidas ao negar seus predecessores.

Ouça Platão:

Sabe então, Glauco, que quando falo da produção do bem, é do Sol que quero dizer.

O Filho tem uma analogia perfeita com seu Pai.

Jâmblico chama o Sol de "a imagem da inteligência divina ou Sabedoria". Eusébio, repetindo as palavras de Filo, chama o Sol nascente () de o anjo principal, o mais antigo, acrescentando que o Arcanjo que é polionímico (de muitos nomes) é o Verbo ou Cristo. A palavra Sol (Sol) sendo derivada de solus, o Uno, ou o "Ele sozinho", e seu nome grego Hélios significando o "Altíssimo", o emblema torna-se compreensível.

No entanto, os Antigos faziam diferença entre o Sol e seu protótipo.

Sócrates saudava o Sol nascente como faz um verdadeiro Pārsī ou zoroastriano em nossos dias; e Homero e Eurípides, como Platão depois deles várias vezes, mencionam o Júpiter-Logos, ––––––––––        Um recém-iniciado é chamado de "primogênito", e na Índia torna-se dwija, "nascido duas vezes", somente após sua iniciação final e suprema.

Todo Adepto é um "Filho de Deus" e um "Filho da Luz" após receber o "Verbo", quando se torna o próprio "Verbo", depois de receber os sete atributos divinos ou a "lira de Apolo".       Praeparatio evangelica, II, p. 157. –––––––––– o "Verbo" ou o Sol.


No entanto, os cristãos sustentam que, desde que o oráculo consultado sobre o Deus Iaō respondeu: "É o Sol", portanto

O Jeová dos judeus era bem conhecido dos pagãos e dos gregos;

e "Iaō é nosso Jeová." A primeira parte da proposição nada tem, ao que parece, a ver com a segunda parte, e menos ainda pode a conclusão ser considerada correta.

Mas se os cristãos estão tão ansiosos por provar a identidade, os ocultistas nada têm contra isso. Apenas, nesse caso, Jeová é também Baco.

É muito estranho que o povo da cristandade civilizada até agora se agarre tão desesperadamente às saias dos judeus idólatras—sabeus e adoradores do Sol como eram, como a plebe da Caldéia—e que não consigam ver que o Jeová posterior é apenas um desenvolvimento judaico do Ya-va, ou Iaō, dos fenícios; que esse nome, em suma, era o nome secreto de um Deus-Mistério, um dos muitos Kabiri.

"Deus Altíssimo" como Ele era para uma pequena nação, nunca foi assim considerado pelos Iniciados que conduziam os Mistérios; para eles, ele era apenas um Espírito Planetário ligado ao Sol visível; e o Sol visível é apenas a Estrela central, não o Sol espiritual central.

E o Anjo do Senhor lhe disse [a Manoá]: "Por que perguntas assim pelo meu nome, visto que é secreto." ––––––––––       De Mirville, Des Esprits, IV, 15.       II Reis xxiii, 4-13.       Juízes, xiii, 18. Sansão, filho de Manoá, era um Iniciado daquele "Mistério" Senhor, Ya-va; foi consagrado antes de seu nascimento para tornar-se um "nazireu" (um chela), um Adepto.

Seu pecado com Dalila, e o corte de seus longos cabelos que "nenhuma navalha deveria tocar" mostra quão bem ele manteve seu voto sagrado.

A alegoria de Sansão prova o Esoterismo da Bíblia, assim como o caráter dos “Deuses Mistério” dos judeus.

É verdade que Movers dá uma definição da ideia fenícia da luz solar ideal como uma influência espiritual emanando do Deus supremo, Iaō, “a luz concebível apenas pelo intelecto — o Princípio físico e espiritual de todas as coisas; do qual a alma emana.” Era a Essência masculina, ou Sabedoria, enquanto a matéria primitiva ou o Caos era o feminino.

Assim, os dois primeiros princípios, coeternos e infinitos, já estavam com os fenícios primitivos: espírito e matéria.

Mas isso é o eco do pensamento judaico, não a opinião dos Filósofos Pagãos.

––––––––––

O MISTÉRIO “SOL DE INICIAÇÃO”

Seja como for, a identidade do Jeová do Monte Sinai com o Deus Baco dificilmente é disputável, e ele é certamente — como já foi mostrado em Ísis sem Véu — Dionísio. Onde quer que Baco fosse adorado, havia uma tradição de Nisa, e uma caverna onde ele foi criado.

Fora da Grécia, Baco era o todo-poderoso “Zagreu, o mais alto dos Deuses”, a cujo serviço estava Orfeu, o fundador dos Mistérios.

Agora, a menos que se conceda que Moisés era um sacerdote iniciado, um Adepto, cujas ações são todas narradas alegoricamente, então deve-se admitir que ele pessoalmente, juntamente com suas hostes de israelitas, adorava Baco.

E Moisés edificou um altar, e chamou o seu nome de Jeová Nissi [ou, Iaō-nisi, ou ainda Dionisi].

Para fortalecer a afirmação, devemos ainda lembrar que o lugar onde Osíris, o Zagreu egípcio ou Baco, nasceu, era o Monte Sinai, que é chamado pelos egípcios de Monte Nissa.

A serpente de bronze era um nahash, :(1, e o mês da Páscoa judaica é Nisan.

–––––––––––––––––––– ––––––––––        Ver Ísis sem Véu, Vol.

II, p. 526.       Beth-San ou Cítópolis na Palestina tinha essa designação; assim também um local no Monte Parnaso.

Mas Diodoro declara que Nisa ficava entre a Fenícia e o Egito; Eurípides afirma que Dionísio veio da Índia para a Grécia; e Diodoro acrescenta seu testemunho: “Osíris foi criado em Nisa, na Arábia Feliz; ele era filho de Zeus, e foi nomeado a partir de seu pai (nominativo Zeus, genitivo Dios) e do lugar Dio-Nisos” — o Zeus ou Jove de Nisa.

Essa identidade de nome ou título é muito significativa.

Na Grécia, Dionísio era segundo apenas a Zeus, e Píndaro diz: “Assim o Pai Zeus governa todas as coisas, e Baco ele também governa.” [Ísis sem Véu, Vol.

II, p. 165.] Êxodo, xvii, 15. –––––––––– Obras Completas, Volume XIV OS OBJETIVOS DOS MISTÉRIOS


Os mais antigos Mistérios registrados na história são os de Samotrácia.

Após a distribuição do Fogo puro, uma nova vida começou.

Este foi o novo nascimento do Iniciado, após o qual, como os Brāhmans da antiga Índia, ele se tornava um dvija—um "nascido duas vezes",

Iniciado naquilo que pode ser corretamente chamado o mais abençoado de todos os Mistérios . . . sendo nós mesmos puros,

diz Platão.

Diodoro Sículo, Heródoto e Sanconíaton, o fenício—o mais antigo dos Historiadores—dizem que esses Mistérios se originaram na noite dos tempos, milhares de anos provavelmente antes do período histórico.

Jâmblico nos informa que Pitágoras

Foi iniciado em todos os mistérios de Biblos e Tiro, nas operações sagradas dos sírios, e nos mistérios dos fenícios.

Como foi dito em Ísis sem Véu:

Quando homens como Pitágoras, Platão e Jâmblico, renomados por sua severa moralidade, participaram dos Mistérios, e falaram deles com veneração, não convém aos nossos críticos modernos julgá-los [e seus Iniciados] tão precipitadamente com base apenas em seu aspecto externo.

No entanto, é isso que tem sido feito até agora, especialmente pelos Padres da Igreja Cristã.

Clemente de Alexandria estigmatiza os Mistérios como "indecentes e diabólicos", embora suas palavras, mostrando que os Mistérios de Elêusis eram idênticos aos dos judeus, e até, como ele alegaria, deles emprestados, sejam citadas em outra parte desta obra.

Os Mistérios eram compostos de duas partes, das quais os Menores eram realizados em Agrae, e os Maiores em Elêusis, e o próprio Clemente havia sido –––––––––– Fedro, tradução de Cary, p. 326. Vida de Pitágoras, p. 297. "Visto que Pitágoras," acrescenta ele, "também passou vinte e dois anos nos aditos dos templos do Egito, associou-se aos Magos na Babilônia, e foi por eles instruído em seu venerável conhecimento;—não é de todo surpreendente que ele fosse hábil em magia ou teurgia, e fosse portanto capaz de realizar coisas que superam o mero poder humano, e que parecem ser perfeitamente incríveis para o vulgo.

" (p. 298). Vol.

II, p. 100. ––––––––––

OS OBJETIVOS DOS MISTÉRIOS  iniciado.

Mas a Catarse, ou provas de purificação, sempre foi mal compreendida.

Jâmblico explica o pior; e sua explicação deveria ser perfeitamente satisfatória, pelo menos para toda mente imparcial.

Ele diz:—

Exibições desse tipo nos Mistérios foram concebidas para nos libertar das paixões licenciosas, gratificando a visão e, ao mesmo tempo, vencendo todo pensamento maligno, pela terrível santidade com que esses ritos eram acompanhados.

O Dr. Wm. Warburton observa:

Os homens mais sábios e melhores do mundo pagão são unânimes nisto: que os Mistérios foram instituídos puros e propuseram os fins mais nobres pelos meios mais dignos.

Embora pessoas de ambos os sexos e de todas as classes fossem admitidas a participar dos Mistérios, e a participação neles fosse até obrigatória, muito poucos, na verdade, alcançavam a Iniciação superior e final nesses ritos célebres.

A gradação dos Mistérios é-nos dada por Proclo no quarto livro de sua Teologia de Platão.

O rito perfeito, [ , teletē] precede em ordem a iniciação [µ, muesis], e a iniciação, a apocalipse final, epopteia.

Teão de Esmirna, em Mathematica, também divide os ritos místicos em cinco partes:

A primeira das quais é a purificação prévia; pois nem os Mistérios são comunicados a todos os que estão dispostos a recebê-los; mas há certas pessoas que são impedidas pela voz do arauto . . . . . . visto que é necessário que aqueles que não são expulsos dos Mistérios sejam primeiro refinados por certas purificações; mas após a purificação, segue-se a recepção dos ritos sagrados.

A terceira parte é denominada epopteia, ou recepção.

E a quarta, que é o fim e o desígnio da revelação, é [a investidura] a ligação da cabeça e a fixação de ––––––––––        [De Mysteriis . . ., I, cap. xi.]        [Divine Legation of Moses . . ., II, p. 172.]        [Ed. de Taylor, Londres, 1816, p. 220.] –––––––––– as coroas . . . quer depois disso ele [o iniciado] se torne um portador de tocha, ou um hierofante dos Mistérios, ou sustente alguma outra parte do ofício sacerdotal.


Mas a quinta, que é produzida a partir de todas estas, é a amizade e a comunhão interior com Deus.

E este era o último e mais terrível de todos os Mistérios.

Os principais objetos dos Mistérios, representados como diabólicos pelos Padres Cristãos e ridicularizados pelos escritores modernos, foram instituídos com o propósito mais elevado e mais moral em vista.

Não é necessário repetir aqui o que já foi descrito em Ísis sem Véu: que, seja por meio da Iniciação nos templos ou do estudo privado da Teurgia, todo estudante obtinha a prova da imortalidade de seu Espírito e da sobrevivência de sua Alma.

Ao que a última epopteia se referia é aludido por Platão no Fedro [250 a.C.]:

Sendo iniciados naqueles Mistérios, que é lícito chamar de os mais abençoados de todos os Mistérios . . . fomos libertados das molestações dos males que, de outro modo, nos aguardam em um período futuro de tempo.

Da mesma forma, em consequência dessa iniciação divina, tornamo-nos espectadores de visões inteiras, simples, imóveis e bem-aventuradas, residentes em uma luz pura.

Essa confissão velada mostra que os Iniciados desfrutavam da Teofania — viam visões de Deuses e de verdadeiros Espíritos imortais.

Como Taylor corretamente infere:

A parte mais sublime da [epopteia] ou revelação final consistia em contemplar os próprios deuses [os elevados Espíritos Planetários] investidos de uma luz resplandecente.||

A declaração de Proclo sobre o assunto é inequívoca: ––––––––––       Essa expressão não deve ser entendida simplesmente ao pé da letra; pois, como na iniciação de certas Irmandades, ela tem um significado secreto que acabamos de explicar; foi sugerida por Pitágoras, quando ele descreve seus sentimentos após a Iniciação e diz que foi coroado pelos Deuses em cuja presença ele bebera "as águas da vida" — nos Mistérios Hindus havia a fonte da vida, e soma, a bebida sagrada.

Mistérios Eleusinos e Báquicos, T. Taylor, p. 46, 47.       II, 111; 113.       Mistérios Eleusinos e Báquicos, p. 63.      || Op. cit., p. 65. ––––––––––

OS OBJETOS DOS MISTÉRIOS

Em todas as iniciações e Mistérios, os deuses exibem muitas formas de si mesmos e aparecem em uma variedade de aspectos; e às vezes, de fato, uma luz sem forma de si mesmos é apresentada à vista; às vezes essa luz assume uma forma humana e às vezes procede em uma forma diferente.

Novamente temos:

Tudo o que está na terra é a semelhança e a sombra de algo que está na Esfera.

Enquanto aquela coisa resplandecente [o protótipo da Alma-Espírito] permanece em condição imutável, está bem também com sua sombra.

Quando aquela resplandecente se afasta de sua sombra, a vida se afasta [desta última] para uma distância.

Novamente, essa luz é a sombra de algo mais resplandecente do que ela mesma.

Assim fala o Desātīr, no Livro de Shet, o Profeta Zirtūsht, mostrando com isso a identidade de suas doutrinas esotéricas com as dos Filósofos Gregos.

A segunda afirmação de Platão confirma a visão de que os Mistérios dos Antigos eram idênticos às Iniciações praticadas ainda hoje entre os Adeptos Budistas e Hindus.

As visões superiores, as mais verdadeiras, eram produzidas através de uma disciplina regular de Iniciações graduais e do desenvolvimento dos poderes psíquicos.

Na Europa e no Egito, os Mystae eram postos em estreita união com aqueles que Proclo chama de "naturezas místicas", "deuses resplandecentes", porque, como diz Platão:

[Nós] éramos nós mesmos puros e imaculados, sendo libertados deste envoltório circundante, que denominamos corpo, ao qual estamos agora ligados como uma ostra à sua concha.

Quanto ao Oriente,

A doutrina dos Pitris planetários e terrestres foi revelada inteiramente na Índia antiga, assim como agora, somente no último momento da iniciação, e aos adeptos dos graus superiores. ––––––––––        Sobre a República de Platão, p. 380; citado por Taylor, p. 66.        Versículos 35-38. [Ver: The Desatir or the Sacred Writings of the Ancient Prophets, trad. por Mulla Firuz Bin Kaus, Bombaim, 1818, 2 vols.; com notas adicionais por Dhunjeebhoy Jamsetjee Medhora, Bombaim, 1888; reimpresso por Wizard's Bookshelf, Minneapolis, 1975; 1979.—Compilador.]        Fedro, 250 C, cit. por Taylor, p. 64.        Ísis sem Véu, Vol.

II, p. 114. ––––––––––

BLAVATSKY: ESCRITOS COMPILADOS

A palavra Pitris pode agora ser explicada e algo mais acrescentado.

Na Índia, o chela do terceiro grau de Iniciação tem dois Gurus: Um, o Adepto vivo; o outro, o Mahātma desencarnado e glorificado, que permanece como conselheiro ou instrutor até mesmo dos altos Adeptos.

Poucos são os chelas aceitos que sequer veem seu Mestre vivo, seu Guru, até o dia e a hora de seu voto final e para sempre vinculante.

Foi isso que se quis dizer em Ísis sem Véu, quando se afirmou que poucos dos fakires (a palavra chela sendo desconhecida na Europa e na América naqueles dias), por mais

puros, e honestos, e autodevotados que fossem, jamais viram a forma astral de um pitar puramente humano (um ancestral ou pai), senão no momento solene de sua primeira e última iniciação.

É na presença de seu instrutor, o Guru, e justamente antes de o vatu-fakir [o chela recém-iniciado] ser enviado ao mundo dos vivos, com seu bastão de bambu de sete nós como única proteção, que ele é subitamente colocado face a face com a desconhecida PRESENÇA [de seu Pitar ou Pai, o invisível Mestre glorificado, ou Mahātma desencarnado]. Ele a vê e cai prostrado aos pés da forma evanescente, mas não lhe é confiado o grande segredo de sua evocação, pois é o supremo mistério da sílaba sagrada.

O Iniciado, diz Éliphas Lévi, sabe; portanto, "ele ousa tudo e permanece em silêncio". Diz o grande cabalista francês:

Podeis vê-lo muitas vezes triste, nunca desencorajado ou desesperado; muitas vezes pobre, nunca humilhado ou miserável; muitas vezes perseguido, nunca intimidado ou vencido.

Pois ele se lembra da viuvez e do assassinato de Orfeu, do exílio e da morte solitária de Moisés, do martírio dos profetas, das torturas de Apolônio, da Cruz do salvador.

Ele sabe em que estado desamparado morreu Agripa, cuja memória é caluniada até hoje; ele conhece as provações que abateram o grande Paracelso, e tudo o que Raimundo Lúlio teve de sofrer antes de chegar a uma morte sangrenta.

Ele se lembra de Swedenborg, que teve de fingir insanidade e perder até a razão antes que seu conhecimento lhe fosse perdoado; de São Martinho, que teve de se esconder por toda a vida; de Cagliostro, que morreu abandonado nas celas da Inquisição; de Cazotte, que pereceu na guilhotina.

Sucessor de tantas vítimas, ele ousa, no entanto, mas compreende ainda mais a necessidade de permanecer em silêncio. ––––––––––       Loc. cit.

Isto é falso, e o Abade Constant (Éliphas Lévi) sabia que assim era. Por que ele promulgou a inverdade? [Ver B.C.W., Vol. XII, pp. 88; 727-30.]      Dogme et Rituel de la haute magie, I, pp. 219-20. (Paris, G. Baillière, 1861.) [Ver p. 90 da tradução inglesa de Waite—Compilador.] ––––––––––

OS OBJETIVOS DOS MISTÉRIOS

Maçonaria—não a instituição política conhecida como Loja Escocesa, mas a verdadeira Maçonaria, alguns de cujos ritos ainda são preservados no Grande Oriente da França, e que Elias Ashmole, um célebre filósofo ocultista inglês do século XVII, tentou em vão remodelar, à maneira dos Mistérios indianos e egípcios—a Maçonaria repousa, segundo Ragon, a grande autoridade sobre o assunto, sobre três graus fundamentais: o tríplice dever de um maçom é estudar de onde vem, o que é e para onde vai; o estudo, isto é, de Deus, de si mesmo e da futura transformação. A Iniciação maçônica foi modelada segundo a dos Mistérios menores.

O terceiro grau era usado tanto no Egito quanto na Índia desde tempos imemoriais, e sua lembrança perdura até hoje em cada Loja, sob o nome de morte e ressurreição de Hiram Abiff, o "Filho da Viúva". No Egito, este era chamado de "Osíris"; na Índia, "Loka-chakshu" (Olho do Mundo) e "Dinakara" (fazedor do dia) ou o Sol—e o próprio rito era em toda parte denominado a "porta da morte". O caixão, ou sarcófago, de Osíris, morto por Tifão, era trazido e colocado no meio do Salão dos Mortos, com os Iniciados ao redor e o candidato próximo. A este era perguntado se havia participado do assassinato e, não obstante sua negação, e após várias e muito duras provas, o Iniciador fingia golpeá-lo na cabeça com um machado; ele era derrubado, envolto em faixas como uma múmia, e chorado.

Então vinham relâmpagos e trovões, o suposto cadáver era cercado de fogo e, finalmente, era erguido.

Ragon fala de um boato que acusava o Imperador Cômodo—quando este, certa vez, representava o papel do Iniciador—de ter desempenhado esse papel no drama iniciático tão seriamente que realmente matou o postulante ao desferir-lhe o golpe com o machado.

Isso mostra que os Mistérios menores não haviam morrido completamente no século II d.C. Os Mistérios foram levados para a América do Sul e Central, o México Setentrional e o Peru pelos Atlantes, naqueles dias em que

Um pedestre do Norte [do que outrora também foi a Índia] ––––––––––      Orthodoxie Maçonnique, p. 99 Paris, E. Dentu, 1853. –––––––––– poderia ter alcançado—quase sem molhar os pés—a Península do Alasca, através da Manchúria, atravessando o futuro Golfo de Tartária, as Ilhas Curilas e Aleutas; enquanto outro viajante, munido de uma canoa e partindo do Sul, poderia ter caminhado do Sião, atravessado as Ilhas Polinésias e seguido até qualquer parte do continente da América do Sul.


Eles continuaram a existir até o dia dos invasores espanhóis.

Estes destruíram os registros mexicanos e peruanos, mas foram impedidos de lançar suas mãos profanadoras sobre as muitas Pirâmides—os alojamentos de uma antiga Iniciação—cujas ruínas estão espalhadas por Puente Nacional, Cholula e Teotihuacan.

As ruínas de Palenque, de Ococimgo em Chiapas, e outras na América Central são conhecidas de todos.

Se as pirâmides e templos de Guiengola e Mitla algum dia revelarem seus segredos, a presente Doutrina será então mostrada como precursora das mais grandiosas verdades da Natureza.

Enquanto isso, todos têm o direito de serem chamados Mitla, “o lugar da tristeza” e “a morada dos mortos (profanados).”

–––––––––––––––––––– ––––––––––      [Five Years of Theosophy, 1885, p. 340. Cf. B.C.W., Vol.

V, p. 222.] ––––––––––                         Collected Writings Volume XIV

VESTÍGIOS DOS MISTÉRIOS

VESTÍGIOS DOS MISTÉRIOS

Diz a Royal Masonic Cyclopaedia, art.

“Sol:”

Em todos os tempos, o sol necessariamente desempenhou um papel importante como símbolo, e especialmente na Maçonaria.

O W.M. representa o sol nascente, o J.W. o sol no meridiano, e o S.W. o sol poente.

Nos ritos druídicos, o Arquidruida representava o sol, e era auxiliado por dois outros oficiais, um representando a lua no Oeste, e o outro o sol ao Sul em seu meridiano.

É bastante desnecessário entrar em qualquer discussão prolongada sobre este símbolo.

É ainda mais “desnecessário” uma vez que J.M. Ragon o discutiu muito completamente, como se pode encontrar no final do [artigo] “Julgamento do Iniciado do Sol”, onde parte de suas explicações foi citada.

A Maçonaria derivou seus ritos do Oriente, como dissemos.

E se é verdade dizer dos Rosacruzes modernos que “eles são investidos com um conhecimento do caos, talvez não uma aquisição muito desejável,” a observação é ainda mais verdadeira quando aplicada a todos os outros ramos da Maçonaria, uma vez que o conhecimento de seus membros sobre a significação completa de seus símbolos é nulo.

Dezenas de hipóteses são invocadas, uma mais improvável que a outra, a respeito das “Torres Redondas” da Irlanda; um único fato basta para mostrar a ignorância dos Maçons, a saber, que, segundo a Cyclopaedia Maçônica Real, a ideia de que elas estejam relacionadas com a Iniciação Maçônica pode ser de imediato descartada como indigna de consideração.

As “Torres”, encontradas por todo o Oriente na Ásia, estavam ligadas às Iniciações dos Mistérios, nomeadamente aos ritos de Viśvakarman e Vikartana.

Os candidatos à Iniciação eram nelas colocados por três dias e três noites, onde quer que não houvesse um templo com cripta subterrânea por perto.

Essas torres redondas não foram construídas para nenhum outro propósito.

Desacreditados como são todos esses monumentos de origem pagã pelo clero cristão, que assim “suja o próprio ninho”, eles ainda são as relíquias vivas e indestrutíveis da Sabedoria antiga.

Nada existe neste nosso mundo objetivo e ilusório que não possa ser usado para dois propósitos — um bom e um mau.

Assim, em épocas posteriores, os Iniciados do Caminho da Esquerda e os antropomorfistas tomaram em mãos a maioria dessas veneráveis ruínas, então silenciosas e abandonadas por seus primeiros e sábios ocupantes, e de fato as transformaram em monumentos fálicos.

Mas isso foi uma interpretação deliberada, intencional e viciosa de seu verdadeiro significado, um desvio de seu uso original.


O Sol — embora sempre, mesmo para as multidões, µ Ø, “o único e uno Rei e Deus no Céu”, e o E-, “o Deus do Bom Conselho” de Orfeu — tinha em toda religião popular exotérica um aspecto dual que era antropomorfizado pelos profanos.

Assim, o Sol era Osíris-Tifon, Ormazd-Ahriman, Bel-Júpiter e Baal, o luminar que dá vida e o que dá morte.

E assim um mesmo monólito, pilar, pirâmide, torre ou templo, originalmente construído para glorificar o primeiro princípio ou aspecto, poderia tornar-se com o tempo um santuário de ídolos, ou pior, um emblema fálico em sua forma crua e brutal.

O Liṅga dos hindus tem um significado espiritual e altamente filosófico, enquanto os missionários veem nele apenas um “emblema indecente”; ele tem exatamente o significado que se encontra em todos aqueles baalim, chammanim e nos bamoth com os pilares de pedra bruta da Bíblia, erguidos para a glorificação do Jeová masculino.

Mas isso não altera o fato de que os pureia dos gregos, os nuraghes da Sardenha, os teocalli do México, etc., foram todos no início do mesmo caráter das “Torres Redondas” da Irlanda.

Eram lugares sagrados de Iniciação.

Em 1877, o escritor, citando a autoridade e as opiniões de alguns dos mais eminentes eruditos, ousou afirmar que havia uma grande diferença entre os termos Chrēstos e Christos, uma diferença de profundo e Esotérico significado.

Também que, enquanto Christos significa “viver” e “nascer para uma nova vida”, Chrēstos, na fraseologia da “Iniciação”, significava a morte da natureza interior, inferior ou pessoal no homem; assim se dá a chave para o título Brâmane, o nascido duas vezes; e, finalmente,

. . . se não havia cristãos, havia crestianos muito antes da era do cristianismo; e os essênios pertenciam a estes últimos.

Por isso, dificilmente se poderiam encontrar epítetos suficientemente injuriosos para caracterizar o escritor.

E, no entanto, tanto então como agora, o autor nunca tentou fazer uma afirmação de tal gravidade ––––––––––      Ísis sem Véu, II, p. 323. Em I Pedro, ii, 3, Jesus é chamado “o Senhor Chrēstos.” [Versão grega.] ––––––––––

VESTÍGIOS DOS MISTÉRIOS

natureza sem apresentar tantas autoridades eruditas quanto fosse possível reunir.

Assim, na página seguinte, foi dito:

Lepsius mostra que a palavra Nofre significa Chrēstos, “bom”, e que um dos títulos de Osíris, “Onnofre”, deve ser traduzido como “a bondade de Deus manifestada”. “O culto de Cristo não era universal nessa data remota”, explica MacKenzie, “com o que quero dizer que a Cristolatria não havia sido introduzida; mas o culto de Chrēstos — o Bom Princípio — a precedera por muitos séculos, e até sobreviveu à adoção geral do cristianismo, como é demonstrado em monumentos ainda existentes.

. . . Novamente, temos uma inscrição pré-cristã numa lápide funerária.

(J. Spon’s Miscellaneous Eruditae Antiquitate, x, xviii.

2.) a ∆µ }H X XÃ, e de Rossi (Roma Sotterranea, tomo i, tav.

xxi) nos dá outro exemplo das catacumbas —’Aelia Chreste, in Pace.’”

Hoje, o escritor pode acrescentar a todos esses testemunhos a corroboração de um autor erudito, que prova tudo o que se propõe a demonstrar com base na demonstração geométrica.

Há uma passagem curiosíssima, com observações e explicações, em A Fonte das Medidas, cujo autor provavelmente nunca ouviu falar do “Deus-Mistério” Viśvakarman dos primeiros arianos.

Tratando da diferença entre os termos Chrēst e Christ, ele termina dizendo que: . . . havia dois Messias: Um, como fazendo a si mesmo descer ao poço, para a salvação do mundo; este era o sol tosquiado de seus raios dourados, e coroado com raios enegrecidos (simbolizando essa perda), como os espinhos: o outro era o Messias triunfante, montado no cume do arco do céu, personificado como o Leão da tribo de Judá.

Em ambos os casos ele tinha a cruz; uma vez em humilhação (ou o filho da cópula), e uma vez segurando-a sob seu controle, como a lei da criação, sendo Ele Jeová.

E então o autor prossegue para dar “o fato” de que “havia dois Messias”, etc., como citado acima.

E isso—deixando o caráter divino e místico e a reivindicação para Jesus inteiramente independentes deste evento de Sua vida mortal—mostra-O, ––––––––––      Lepsius, Königsbuch, b. 11, tal.

i. dyn.

t, h. p.      Isis Unveiled, II, p. 324, citando Royal Masonic Cyclopaedia, pp. 206 -07.      The Source of Measures, p. 256. –––––––––– além de qualquer dúvida, como um Iniciado dos Mistérios Egípcios, onde o mesmo rito de Morte e de Ressurreição espiritual para o neófito, ou o sofredor Chrēstos em seu julgamento e novo nascimento pela Regeneração, era encenado—pois este era um rito universalmente adotado.


O “poço” no qual o Iniciado Oriental era feito descer era, como mostrado antes, Pātāla, uma das sete regiões do mundo inferior, sobre o qual reinava Vāsuki, o grande “Deus Serpente”. Este poço, Pātāla, tem no Simbolismo Oriental precisamente o mesmo significado múltiplo que é encontrado pelo Sr. J. Ralston Skinner na palavra hebraica shiac em sua aplicação ao caso em questão.

Pois era o sinônimo de Escorpião—as profundezas de Pātāla sendo “impregnadas com o brilho do novo Sol” —representado pelo “recém-nascido” na glória; e Pātāla era e é, em certo sentido, “um poço, uma sepultura, o lugar da morte, e a porta do Hadēs ou Sheol”—como, nas Iniciações parcialmente exotéricas na Índia, o candidato tinha que passar pela matriz da novilha antes de prosseguir para Pātāla. Em seu sentido não-místico, é o Antípoda—a América sendo referida na Índia como Pātāla. Mas em seu simbolismo significava tudo isso, e muito mais.

O simples fato de Vāsuki, a Deidade regente de Pātāla, ser representado no Panteão Hindu como o grande Nāga (Serpente)—que foi usado pelos Deuses e Asuras como corda em volta da montanha Mandara, no batimento do oceano para obter Amita, a água da imortalidade—conecta-o diretamente com a Iniciação.

Pois ele é também Śesha-Nāga, servindo de leito para Vishnu, e sustentando os sete mundos; e é também Ananta, "o sem fim", e o símbolo da eternidade—daí o "Deus da Sabedoria Secreta", rebaixado pela Igreja ao papel da Serpente tentadora, de Satanás.

Que o que agora se diz está correto pode ser verificado pela evidência até mesmo da interpretação exotérica dos atributos de vários Deuses e Sábios, tanto no Panteão Hindu quanto no Budista.

Dois exemplos bastarão para mostrar quão pouco nossos melhores e mais eruditos orientalistas são capazes de lidar correta e imparcialmente com o simbolismo das nações orientais, permanecendo ignorantes dos pontos correspondentes que só podem ser encontrados no Ocultismo e na Doutrina Secreta.

(1) O erudito orientalista e viajante tibetano, Professor Emil Schlagintweit, menciona em uma de suas obras sobre o Tibete, uma lenda nacional segundo a qual . . .

VESTÍGIOS DOS MISTÉRIOS

Nāgārjuna [um personagem "mitológico" "sem qualquer existência real", pensa o erudito alemão] recebeu o livro Paramārtha, ou, segundo outros, o livro Avatamsaka, dos Nāgas, criaturas fabulosas de natureza serpentina, que ocupam um lugar entre os seres superiores ao homem, e são considerados protetores da lei do Buda.

A esses seres espirituais diz-se que Śākyamuni ensinou um sistema religioso mais filosófico do que aos homens, que não eram suficientemente avançados para compreendê-lo na época de seu aparecimento.

Nem os homens são suficientemente avançados para isso agora; pois "o sistema religioso mais filosófico" é a Doutrina Secreta, a Filosofia Oculta Oriental, que é a pedra angular de todas as ciências rejeitadas pelos construtores insensatos ainda hoje, e mais hoje talvez do que nunca, na grande presunção de nossa era.

A alegoria significa simplesmente que Nāgārjuna, tendo sido iniciado pelas "Serpentes"—os Adeptos, "os sábios"—e expulso da Índia pelos Brâmanes, que temiam que seus Mistérios e sua Ciência sacerdotal fossem divulgados (a verdadeira causa de seu ódio ao Budismo), partiu para a China e o Tibete, onde iniciou muitos nas verdades dos Mistérios ocultos ensinados por Gautama Buda.

(2) O simbolismo oculto de Nārada—o grande ṛishi e autor de alguns dos hinos do Ṛig-Veda, que encarnou novamente mais tarde na época de Kṛishṇa—nunca foi compreendido.

Contudo, em conexão com as Ciências Ocultas, Nārada, o filho de Brahmā, é um dos personagens mais proeminentes; ele está diretamente ligado, em sua primeira encarnação, aos "Construtores"—e, portanto, aos sete "Reitores" da Igreja Cristã, que "ajudaram Deus na obra da criação". Essa grande personificação é dificilmente notada por nossos orientalistas, que se referem apenas ao que ele supostamente teria dito sobre Pātāla, a saber, "que é um lugar de gratificações sexuais e sensuais". Isso é considerado divertido, e sugere-se a reflexão de que Nārada, sem dúvida, "achou o lugar encantador". No entanto, essa frase simplesmente o mostra como um Iniciado, diretamente conectado aos Mistérios, e caminhando, como todos os outros neófitos, antes e depois dele, tiveram que caminhar, "na cova entre os espinhos" no ––––––––––       Buddhism in Tibet, p. 31. [Londres, Trübner, 1863; também Londres, Susil Gupta, 1968. Paramārtha significa os Sūtras Prajñā-Pāramitā.] ––––––––––

BLAVATSKY: COLLECTED WRITINGS "condição sacrificial de Chrēst," como a vítima sofredora feita para descer até lá—um mistério, verdadeiramente!      Nārada é um dos sete Rishis, os "filhos nascidos da mente" de Brahmā. O fato de ele ter sido, durante sua encarnação, um alto Iniciado—ele, como Orfeu, sendo o fundador dos Mistérios—é corroborado e tornado evidente por sua história.

O Mahābhārata declara que Nārada, tendo frustrado o plano formado para povoar o universo, a fim de permanecer fiel ao seu voto de castidade, foi amaldiçoado por Daksha e condenado a nascer mais uma vez.

Novamente, quando nascido na época de Krishna, ele é acusado de chamar seu pai Brahmā de "um falso mestre", porque este o aconselhou a se casar, e ele se recusou a fazê-lo. Isso o mostra como um Iniciado, indo contra o culto e a religião ortodoxos.

É curioso encontrar este Rishi e líder entre os "Construtores" e a "Hoste Celestial" como o protótipo do "líder" cristão da mesma "Hoste"—o Arcanjo Mikael.

Ambos são os "Virgens" masculinos, e ambos são os únicos entre suas respectivas "Hostes" que se recusam a criar.

Diz-se que Nārada dissuadiu os Hari-ashvas, os cinco mil filhos de Daksha, gerados por ele com o propósito de povoar a Terra, de produzir descendência.

Desde então, os Hari-ashvas "dispersaram-se pelas regiões e nunca mais retornaram." Seriam os Iniciados, talvez, as encarnações desses Hari-ashvas? Foi no sétimo dia, o terceiro de sua prova final, que o neófito se ergueu, um homem regenerado que, tendo passado por seu segundo nascimento espiritual, retornou à terra como um conquistador glorificado e triunfante da Morte, um Hierofante.

Um neófito oriental em sua condição de Chrēst pode ser visto em certa gravura do *Hindoo Pantheon* de Moor, cujo autor confundiu outra forma do Sol crucificado ou VishŠu, Vithobā, com Krishna, e a chama de "Krishna crucificado no Espaço". A gravura também é apresentada em *Monumental Christianity* do Dr. Lundy, obra na qual o reverendo autor reuniu tantas provas quantas seu volumoso volume pôde conter de "símbolos cristãos antes do cristianismo", como ele mesmo expressa. Assim, ele nos mostra Krishna e Apolo como bons pastores, Krishna segurando a Concha cruciforme e o Chakra, e Krishna "crucificado no Espaço", como ele o denomina. Dessa figura pode-se verdadeiramente dizer, como o próprio autor diz dela:

VESTÍGIOS DOS MISTÉRIOS

. . . . . creio que esta representação seja anterior ao cristianismo . . . . Em muitos aspectos, parece um crucifixo cristão.

. . . O desenho, a atitude e as marcas de pregos nas mãos e nos pés indicam uma origem cristã; enquanto a coroa parta de sete pontas, a ausência da madeira e da inscrição usual, e os raios de glória acima, pareceriam apontar para outra origem que não a cristã.

Poderia ser o Homem-Vítima, ou o Sacerdote e a Vítima em um só, da mitologia hindu, que se ofereceu em sacrifício antes que os mundos existissem?

Certamente é assim.

Poderia ser o Segundo Deus de Platão, que se imprimiu no universo na forma da cruz? Ou é seu homem divino, que seria açoitado, atormentado, acorrentado, teria seus olhos queimados; e, por fim . . . seria crucificado? É tudo isso e muito mais; a arcaica Filosofia religiosa era universal, e seus Mistérios são tão antigos quanto o homem.

É o símbolo eterno do Sol personificado — astronomicamente purificado — em seu significado místico regenerado, e simbolizado por todos os Iniciados em memória de uma Humanidade sem pecado, quando todos eram "Filhos de Deus". Agora, a humanidade tornou-se verdadeiramente o "Filho do Mal".

Tudo isso tira algo da dignidade de Cristo como ideal, ou de Jesus como homem divino? De modo algum.

Ao contrário, feito para permanecer sozinho, glorificado acima de todos os outros “Filhos de Deus”, Ele só pode fomentar sentimentos malignos em todas aquelas nações de muitos milhões que não creem no sistema cristão, provocando seu ódio e levando a guerras iníquas e contendas.

Se, por outro lado, O colocamos entre uma longa série de “Filhos de Deus” e Filhos da Luz divina, cada homem pode então escolher por si mesmo, entre esses muitos ideais, qual ele escolherá como um Deus para invocar em seu auxílio, e adorar na terra como no Céu.

Muitos entre aqueles chamados “Salvadores” foram “bons pastores”, como foi Krishna, por exemplo, e todos eles são ditos ter “esmagado a cabeça da serpente” — em outras palavras, ter conquistado sua natureza sensual e ter dominado a Sabedoria divina e Oculta.

Apolo matou Píton, fato que o exime da acusação de ser ele próprio o grande Dragão, Satã: ––––––––––      [Monumental Christianity or the Art and Symbolism of the Primitive Church . . . por John P. Lundy.

Nova York, J.W. Bouton, 1876, p. 173.] –––––––––– Krishna matou a serpente Kālīyanāga, a Serpente Negra; e o escandinavo Thor machucou a cabeça do réptil simbólico com sua maça cruciforme.


No Egito, toda cidade importante era separada de seu local de sepultamento por um lago sagrado.

A mesma cerimônia de julgamento, como é descrita no Livro dos Mortos — “esse livro precioso e misterioso” (Bunsen) — como ocorrendo no mundo do Espírito, ocorria na terra durante o sepultamento da múmia.

Quarenta e dois juízes ou assessores se reuniam na margem e julgavam a “Alma” partida de acordo com suas ações quando no corpo.

. . . Depois disso, os sacerdotes retornavam aos recintos sagrados e instruíam os neófitos sobre o provável destino da Alma, e o solene drama que então se desenrolava no reino invisível para onde a Alma havia fugido.

A imortalidade do Espírito era fortemente inculcada nos neófitos pelo Al-om-jah — o nome do mais alto Hierofante egípcio.

No Crata Repoa, os seguintes são descritos como quatro dos sete graus de Iniciação.

Após uma prova preliminar em Tebas, onde o neófito tinha que passar por muitas provações, chamadas as “Doze Torturas”, era-lhe ordenado, para que pudesse sair triunfante, governar suas paixões e nunca perder por um momento a ideia de seu Deus interior ou sétimo Princípio.

Então, como símbolo das peregrinações da Alma não purificada, ele teve que subir várias escadas e vaguear nas trevas em uma caverna com muitas portas, todas trancadas.

Tendo superado tudo, recebeu o grau de Pastophoros, após o qual se tornou, no segundo e terceiro graus, o Neocoris e o Melanēphoros.

Conduzido a uma vasta câmara subterrânea, densamente mobiliada com múmias em estado de repouso, foi colocado diante do sarcófago que continha o corpo mutilado de Osíris.

Esta era a sala chamada "Portões da Morte", de onde vem o versículo em Jó [xxxviii, 17]:

Foram-te abertos os portões da morte? Ou viste as portas da sombra da morte?

Assim pergunta o "Senhor", o Hierofante, o Al-om-jah, o –––––––––– Crata Repoa oder Einweihungen in der alten geheimon Gesellschaft der Egyptischen Priester, Berlim, 1778, pp. 17-31. ––––––––––

VESTÍGIOS DOS MISTÉRIOS

Iniciador de Jó, aludindo a este terceiro grau de Iniciação.

Pois o Livro de Jó é o poema da Iniciação por excelência.

Quando o neófito havia conquistado os terrores desta provação, era conduzido à "Sala dos Espíritos", para ser julgado por eles.

Entre as regras nas quais era instruído, foi-lhe ordenado:

Nunca desejar ou buscar vingança; estar sempre pronto a ajudar um irmão em perigo, mesmo com risco da própria vida; sepultar todo corpo morto, honrar os pais acima de tudo; respeitar a velhice e proteger os mais fracos que si mesmo; e, finalmente, ter sempre em mente a hora da morte e a da ressurreição em um corpo novo e imperecível.

Pureza e castidade eram altamente recomendadas, e o adultério era ameaçado com a morte.

Assim, o neófito egípcio era feito um Kistophoros.

Neste grau, o nome mistérico de IAŌ lhe era comunicado.

Compare o leitor os sublimes preceitos acima com os preceitos de Buda e os nobres mandamentos na "Regra de Vida" para os ascetas da Índia, e compreenderá a unidade da Doutrina Secreta em toda parte.

É impossível negar a presença de um elemento sexual em muitos símbolos religiosos, mas este fato não é de modo algum passível de censura, uma vez que se torne geralmente conhecido que—nas tradições religiosas de todos os países—o homem não nasceu na primeira raça "humana" de pai e mãe.

Dos brilhantes “Filhos nascidos da mente de Brahmā,” os rishis, e de Adão-Cadmon com suas Emanações, as Sefiroth, até os “sem pais,” os Anupapādaka, ou os Dhyani-Buddhas, dos quais surgiram os Bodhisattvas e os Mānushya-Buddhas, os Iniciados terrenos—homens—a primeira raça de homens foi considerada por todas as nações como nascida sem pai ou mãe.

O homem, o “Mānushya-Buddha,” o Manu, o “Enosh,” filho de Sete, ou o “Filho do Homem” como é chamado—nasce da maneira atual apenas como consequência, a fatalidade inevitável, da lei da evolução natural.

A humanidade—tendo alcançado o último limite, e aquele ponto de virada onde sua natureza espiritual teve que abrir espaço para a mera organização física—teve que “cair na matéria” –––––––––– [H. Malhandrèni, Ritual de Iniciações, p. 105; Veneza, 1657.] –––––––––– e geração.


Mas a evolução e a involução do homem são cíclicas.

Ele terminará como começou.

É claro que para nossas mentes grosseiramente materiais, mesmo o simbolismo sublime do Cosmos concebido na matriz do Espaço, depois que a Unidade Divina entrou nele e o fecundou com Seu fiat sagrado, sem dúvida sugerirá materialidade.

Não era assim com a humanidade primitiva.

O rito iniciático nos Mistérios da Vítima que se autossacrifica, que morre uma morte espiritual para salvar o mundo da destruição—na verdade, da despovoação—foi estabelecido durante a Quarta Raça, para comemorar um evento que, fisiologicamente, tornou-se agora o Mistério dos Mistérios entre os problemas do mundo.

Na escritura judaica, são Caim e a fêmea Abel o casal sacrificado e sacrificante—ambos imolando-se (como permutações de Adão e Eva, ou o Jeová dual) e derramando seu sangue “de separação e união,” em favor da humanidade e para salvá-la, inaugurando uma nova raça fisiológica.

Mais tarde ainda, quando o neófito, como já mencionado, para renascer mais uma vez em seu estado espiritual perdido, tinha que passar pelas entranhas (o ventre) de uma novilha virgem morta no momento do rito, isso envolvia novamente um mistério, e um tão grande quanto, pois se referia ao processo de nascimento, ou melhor, à primeira entrada do homem nesta terra, através de Vāch—”a vaca melodiosa que ordenha sustento e água”—e que é o Logos feminino.

Tinha também referência ao mesmo autossacrifício do “Hermafrodita Divino”—da terceira Raça-Raiz—a transformação da Humanidade em homens verdadeiramente físicos, após a perda da potência espiritual.

Quando, o fruto do mal tendo sido provado juntamente com o fruto do bem, houve como resultado a gradual atrofia da espiritualidade e um fortalecimento da materialidade no homem, então ele foi condenado a nascer, de então em diante, através do processo atual.

Este é o Mistério do Hermafrodita, que os Antigos guardaram tão secreto e velado.

Não foi nem a ausência de sentimento moral, nem a presença de grosseira sensualidade neles que os fez imaginar suas Divindades sob um aspecto dual; mas antes seu conhecimento dos mistérios e processos –––––––––– Os Āryas substituíram a vaca viva por uma feita de ouro, prata ou qualquer outro metal, e o rito é preservado até hoje, quando alguém deseja se tornar um Brāhman, um nascido duas vezes, na Índia.

––––––––––

VESTÍGIOS DOS MISTÉRIOS

da Natureza primitiva.

A Ciência da Fisiologia era melhor conhecida por eles do que é por nós agora.

É nisto que está enterrada a chave para o Simbolismo antigo, o verdadeiro foco do pensamento nacional, e as estranhas imagens de duplo sexo de quase todos os Deuses e Deusas em ambos os Panteões, pagão e monoteísta.

Diz Sir William Drummond em Oedipus Judaicus:

As verdades da ciência eram os arcanos dos Sacerdotes [porque essas verdades eram os fundamentos da religião.]

Mas por que deveriam os missionários zombar tão cruelmente dos Vaishnavas e adoradores de Krishna pelo suposto significado grosseiramente indecente de seus símbolos, uma vez que está claro além da menor dúvida, e pelos escritores mais imparciais, que Chrēstos na cova — seja a cova tomada como significando o túmulo ou o inferno — tinha igualmente um elemento sexual nela, desde a própria origem do símbolo.

Este fato não é mais negado hoje.

Os "Irmãos da Rosa Cruz" da Idade Média eram tão bons cristãos quanto qualquer um que se possa encontrar na Europa; no entanto, todos os seus ritos eram baseados em símbolos cujo significado era preeminentemente fálico e sexual.

Seu biógrafo, Hargrave Jennings, a melhor autoridade moderna sobre o Rosacrucianismo, falando desta mística Irmandade, descreve como

As torturas e o sacrifício do Calvário, a Paixão da Cruz, eram, em sua [da Rosa-Cruz] gloriosa e bendita magia e triunfo, o protesto e o apelo.

Protesto — por quem? A resposta é: o protesto da Rosa crucificada, o maior e mais desvelado de todos os símbolos sexuais — o Yoni e o Liṅga, a "vítima" e o "assassino", os princípios feminino e masculino na Natureza.

Abra a última obra desse autor, *Falicismo*, e veja em que termos brilhantes ele descreve o simbolismo sexual naquilo que é mais sagrado para o cristão: –––––––––– [Ver p. 124 na nova edição revisada de 1866; Londres, Reeves & Turner.] –––––––––– O sangue fluente jorrava da coroa, ou do círculo perfurante dos espinhos do Inferno.


A Rosa é feminina.

Suas pétalas carmim lustrosas são guardadas por espinhos.

A Rosa é a mais bela das flores.

A Rosa é a Rainha do Jardim de Deus (Maria, a Virgem). Não é a Rosa sozinha que é a ideia mágica, ou a verdade.

Mas é a "rosa crucificada", ou a "rosa martirizada" (pela grande figura mística apocalíptica) que é o talismã, o estandarte, o objeto de adoração de todos os "Filhos da Sabedoria" ou verdadeiros Rosacruzes.

Não de todos os "Filhos da Sabedoria", de modo algum, nem mesmo do verdadeiro Rosacruz.

Pois este último jamais colocaria em tão nauseante relevo, sob uma luz tão puramente sensual e terrestre, para não dizer animal, o mais grandioso e o mais nobre dos símbolos da Natureza.

Para o Rosacruz, a "Rosa" era o símbolo da Natureza, da Terra sempre prolífica e virgem, ou Ísis, a mãe e nutriz do homem, considerada como feminina e representada como uma mulher virgem pelos Iniciados egípcios.

Como toda outra personificação da Natureza e da Terra, ela é a irmã e esposa de Osíris, pois os dois caracteres correspondem ao símbolo personificado da Terra, sendo ela e o Sol progenitura do mesmo misterioso Pai, porque a Terra é fecundada pelo Sol — segundo o mais antigo Misticismo — por insuflação divina.

Era o puro ideal da Natureza mística que era personificado nas "Virgens do Mundo", nas "Donzelas Celestiais", e mais tarde pela Virgem humana, Maria, a Mãe do Salvador, o *Salvator Mundi* agora escolhido pelo Mundo Cristão.

E foi o caráter da donzela judia que foi adaptado pela Teologia ao Simbolismo arcaico, e não o símbolo pagão –––––––––– Op. cit., p. 141. Na *Ortodoxia Maçônica* de Ragon, p. 105, nota, encontramos a seguinte declaração — tomada de Albumazar, o Árabe, provavelmente: "A Virgem dos Magos e Caldeus. A esfera [globo] caldaica mostrava em seus céus um recém-nascido, chamado Cristo e Jesus, colocado nos braços da Virgem Celestial."

Foi a essa Virgem que Eratóstenes, o Bibliotecário de Alexandria, nascido 276 anos antes da nossa era, deu o nome de Ísis, mãe de Hórus.” Isso é apenas o que Kircher fornece (em Oedipus Aegypticus, Vol. II (1653), Pt. II, p. 203), citando Albumazar: “No primeiro decano da Virgem surge uma donzela, chamada Aderenosa [Ardhanārī?], isto é, virgem pura, imaculada . . . sentada sobre um trono bordado amamentando um menino . . . um menino . . . chamado Iessus . . . que significa Issa, a quem também chamam de Cristo em grego.” (Ver Ísis sem Véu, Vol. II, p. 491.) ––––––––––

TRAÇOS DOS MISTÉRIOS

que foi modelado para a nova ocasião.

Sabemos através de Heródoto que os Mistérios foram trazidos da Índia por Orfeu—um herói muito anterior a Homero e Hesíodo.

Muito pouco se sabe realmente sobre ele, e até muito recentemente a literatura órfica, e até mesmo os Argonautas, eram atribuídos a Onomácrito, um contemporâneo de Pisístrato, Sólon e Pitágoras—que foi creditado com sua compilação na forma atual perto do final do século VI a.C. ou anos após a época de Orfeu.

Mas nos é dito que nos dias de Pausânias havia uma família sacerdotal que, como os Brâmanes com os Vedas, havia memorizado todos os Hinos Órficos, e que eles eram geralmente assim transmitidos de uma geração para outra.

Ao colocar Orfeu tão longe quanto 1200 a.C., a Ciência oficial—tão cuidadosa em sua cronologia para escolher em cada caso um período o mais tardio possível—admite que os Mistérios, ou em outras palavras o Ocultismo dramatizado, pertencem a uma época ainda mais antiga que a dos Caldeus e Egípcios.

A queda dos Mistérios na Europa pode agora ser mencionada.

––––––––––                         Escritos Reunidos Volume XIV OS ÚLTIMOS MISTÉRIOS NA EUROPA


Como foi predito pelo grande Hermes em seu diálogo com Esculápio, o tempo havia realmente chegado em que estrangeiros ímpios acusavam o Egito de adorar monstros, e nada além das letras gravadas em pedra em seus monumentos sobreviveu—enigmas ininteligíveis para a posteridade.

Seus sagrados Escribas e Hierofantes tornaram-se errantes sobre a face da terra.

Aqueles que permaneceram no Egito viram-se obrigados, por medo de uma profanação dos Sagrados Mistérios, a buscar refúgio em desertos e montanhas, para formar e estabelecer sociedades secretas e irmandades — tais como os Essênios; aqueles que cruzaram os oceanos para a Índia e até mesmo para o (agora chamado) Novo Mundo, comprometeram-se por juramentos solenes a guardar silêncio e a manter secreto seu Conhecimento e Ciência Sagrados; assim, estes foram enterrados mais profundamente do que nunca, longe da vista humana.

Na Ásia Central e nas fronteiras setentrionais da Índia, a espada triunfante do discípulo de Aristóteles varreu de seu caminho de conquista todo vestígio de uma Religião outrora pura: e seus Adeptos recuaram cada vez mais para longe desse caminho, para os recantos mais ocultos do globo.

O ciclo do ser estando em seu fim, a primeira hora para o desaparecimento dos Mistérios soou no relógio das Raças, com o conquistador macedônio.

Os primeiros golpes de sua última hora soaram no ano 47 a.C. Alesia, a famosa cidade na Gália, a Tebas dos Celtas, tão renomada por seus antigos ritos de Iniciação e Mistérios, foi, como J.M. Ragon bem a descreve:

A antiga metrópole e o túmulo da Iniciação, da religião dos Druidas e da liberdade da Gália.

Foi durante o primeiro século antes de nossa era que a última e suprema hora dos grandes Mistérios soou.

A História mostra as populações da Gália Central revoltando-se contra o jugo romano.

O país estava sujeito a César, e a revolta foi esmagada; o resultado foi o massacre da guarnição ––––––––––       Agora chamada St. Reine (Côte d’Or), sobre os dois riachos, o Ose e o Oserain.

Sua queda é um fato histórico na História Gaulesa Celta.

 Orthodoxie Maçonnique, p. 22. ––––––––––

ÚLTIMOS MISTÉRIOS NA EUROPA

em Alesia (ou Alisa), e de todos os seus habitantes, incluindo os Druidas, os sacerdotes do colégio e os neófitos; após isso, toda a cidade foi saqueada e arrasada até o chão.

Bibractis, uma cidade tão grande e tão famosa, não longe de Alesia, pereceu alguns anos depois.

J.M. Ragon descreve seu fim da seguinte forma:

. . . Bibractis, a mãe das ciências, a alma das primeiras nações [na Europa], uma cidade igualmente famosa por seu sagrado colégio de Druidas, sua civilização, suas escolas, nas quais 40.000 estudantes recebiam ensino de filosofia, literatura, gramática, jurisprudência, medicina, astrologia, ciências ocultas, arquitetura, etc.

Rival de Tebas, de Mênfis, de Atenas e de Roma, possuía um anfiteatro para gladiadores, cercado de estátuas colossais e acomodando 100.000 espectadores, um capitólio, templos de Jano, Plutão, Prosérpina, Júpiter, Apolo, Minerva, Cibele, Vênus e Anúbis, e no meio desses edifícios suntuosos a Naumáquia, com sua vasta bacia, uma construção incrível, uma obra gigantesca onde flutuavam barcos e galés dedicados a jogos navais; depois um Campo de Marte, um aqueduto, fontes, banhos públicos; finalmente fortificações e muralhas, cuja construção datava das eras heroicas.

Tal foi a última cidade da Gália onde morreram para a Europa os segredos das Iniciações dos Grandes Mistérios, os Mistérios da Natureza e de suas esquecidas Verdades Ocultas.

Os rolos e manuscritos da famosa Biblioteca de Alexandria foram queimados e destruídos pelo mesmo César, mas enquanto a História deprecia a ação do general árabe, Amru, que deu o toque final a esse ato de vandalismo perpetrado pelo grande conquistador, ela não tem uma palavra a dizer a este último por sua destruição de quase a mesma quantidade de preciosos rolos em Alesia, nem ao destruidor de Bibractis.

Enquanto Sacrovir — chefe dos gauleses, que se revoltou contra o despotismo romano sob Tibério, e foi derrotado por Sílio no ano 21 de nossa era — queimava-se vivo com seus conspiradores numa pira funerária diante dos portões da cidade, como nos conta Ragon, esta foi saqueada e pilhada, e todos os seus tesouros literários sobre as Ciências Ocultas pereceram pelo fogo.

––––––––––       Op. cit., pp. 22-23.       A multidão cristã em 389 de nossa era completou a obra de destruição sobre o que restou; a maioria das obras inestimáveis foi salva para os estudantes do Ocultismo, mas perdida para o mundo.

–––––––––– A outrora majestosa cidade, Bibractis, tornou-se agora Autun, explica Ragon.


Alguns monumentos da gloriosa antiguidade ainda estão lá, como os templos de Jano e Cibele.

Ragon continua:

Arles, fundada dois mil anos antes de Cristo, foi saqueada em 270. Esta metrópole da Gália, restaurada 40 anos depois por Constantino, preservou até hoje alguns vestígios de seu antigo esplendor; anfiteatro, capitólio, um obelisco, que é um bloco de granito de 17 metros de altura, um arco triunfal, catacumbas, etc.

Assim terminou a civilização Céltico-Gálica.

César, como um bárbaro digno de Roma, já havia realizado a destruição dos antigos Mistérios pelo saque dos templos e de seus colégios iniciáticos, e pelo massacre dos Iniciados e dos Druidas.

Restava Roma; mas ela nunca teve senão os Mistérios menores, sombras da Ciência Secreta.

A Grande Iniciação estava extinta.

Alguns extratos adicionais podem ser dados de sua Maçonaria Oculta, pois incidem diretamente sobre nosso assunto.

Por mais erudito e douto que fosse, alguns dos erros cronológicos daquele autor são muito grandes.

Ele diz:

Após o homem deificado (Hermes) veio o Rei-Sacerdote [o Hierofante]. Menes foi o primeiro legislador e o fundador de Tebas das cem portas.

Ele encheu aquela cidade de esplendor magnífico; é de seus dias que data a época sacerdotal do Egito.

Os sacerdotes reinaram, pois são eles que fizeram as leis.

Diz-se que houve trezentos e vinte e nove [Hierofantes] desde seu tempo — todos os quais permaneceram desconhecidos.

Depois disso, tendo-se tornado raros os Adeptos genuínos, o autor ––––––––––       Op. cit., p. 23. J.M. Ragon, belga de nascimento e maçom, sabia mais sobre Ocultismo do que qualquer outro escritor não iniciado.

Por cinquenta anos ele estudou os Mistérios antigos onde quer que pudesse encontrar relatos deles.

Em 1805, fundou em Paris a Irmandade de Les Trinosophes, em cuja Loja proferiu por anos conferências sobre a Iniciação Antiga e Moderna (em 1818 e novamente em 1841), que foram publicadas e agora estão perdidas.

Tornou-se então redator-chefe de Hermes, um periódico maçônico.

Suas melhores obras foram La Maçonnerie Occulte e os Fastes Initiatiques.

Após sua morte, em 1862, vários de seus manuscritos permaneceram na posse do Grande Oriente da França.

Um alto maçom disse à escritora que Ragon correspondera por anos com dois orientalistas na Síria e no Egito, um dos quais é um cavalheiro copta.

––––––––––

ÚLTIMOS MISTÉRIOS NA EUROPA

mostra os Sacerdotes escolhendo falsos [reis] do meio de escravos, os quais exibiam, tendo-os coroado e deificado, para a adoração das massas ignorantes.

Cansados de reinar de maneira tão servil, os reis se rebelaram e se libertaram.

Então veio Sesóstris, o fundador de Mênfis (1613, dizem, antes de nossa era). À eleição sacerdotal ao trono sucedeu a dos guerreiros.

. . Quéops, que reinou de 1178 a 1122, construiu a grande Pirâmide que leva seu nome.

É acusado de ter perseguido a teocracia e fechado os templos.

Isto é totalmente incorreto, embora Ragon repita a "História". A Pirâmide chamada pelo nome de Quéops é a Grande Pirâmide, cuja construção até o Barão Bunsen atribuiu a 5.000 a.C. Ele diz em *O Lugar do Egito na História Universal*:

... as origens dos dois reinos do Alto e Baixo Egito remontam ao nono milênio [antes de Cristo].

E como os Mistérios eram celebrados e as Iniciações ocorriam naquela Pirâmide — pois, de fato, ela foi construída para esse fim — parece estranho e uma total contradição com os fatos conhecidos na história dos Mistérios supor que Quéops, se fosse o construtor daquela Pirâmide, jamais se voltasse contra os sacerdotes iniciados e seus templos.

Além disso, até onde ensina a Doutrina Secreta, não foi Quéops quem construiu a Pirâmide daquele nome, seja o que for que ele possa ter feito.

Contudo, é bem verdade que

Devido a uma invasão etíope e ao governo federado de doze chefes, a realeza caiu nas mãos de Amasis, um homem de origem humilde.

Isso foi em 570 a.C., e foi Amasis quem destruiu o poder sacerdotal.

E

Assim pereceu aquela antiga teocracia que mostrou seus sacerdotes coroados por tantos séculos ao Egito e ao mundo inteiro.

O Egito havia reunido os estudantes de todos os países em torno de seus Sacerdotes e Hierofantes antes de Alexandria ser fundada.

Ennemoser pergunta: ––––––––––      Op. cit., Vol.

IV, p. 468. –––––––––– ... como se explica ... que tão pouco se tenha tornado conhecido desses Mistérios, e de seus conteúdos particulares, através de tantas eras e entre tantos tempos e povos diferentes? A resposta é que isso se deve ao silêncio universalmente estrito dos iniciados.


Outra causa pode ser encontrada na destruição e perda total de todos os memoriais escritos do conhecimento secreto da mais remota antiguidade.

... Os livros de Numa, descritos por Lívio, consistindo em filosofia natural, foram encontrados em seu túmulo; mas não foi permitido que fossem divulgados, para que não revelassem os mais secretos mistérios da religião do Estado.

... O senado e os tribunos do povo decidiram ... que os próprios livros fossem queimados, o que foi feito.

...

Cassiano menciona um tratado, bem conhecido nos séculos IV e V, que era atribuído a Cam, filho de Noé, que por sua vez era reputado por tê-lo recebido de Jarede, a quarta geração a partir de Sete, filho de Adão.

A Alquimia também foi primeiramente ensinada no Egito por seus eruditos Sacerdotes, embora a primeira aparição desse sistema seja tão antiga quanto o homem.

Muitos escritores declararam que Adão foi o primeiro Adepto; mas isso foi uma cegueira e um trocadilho com o nome, que significa "terra vermelha" em um de seus sentidos.

A informação correta — sob seu véu alegórico — encontra-se no sexto capítulo do Gênesis, que fala dos "Filhos de Deus" que tomaram esposas das filhas dos homens, após o que comunicaram a essas esposas muitos mistérios e segredos do mundo fenomenal.

O berço da Alquimia, diz Olaus Borrichius, deve ser buscado nos tempos mais remotos.

Demócrito de Abdera foi um Alquimista e um Filósofo Hermético.

Clemente de Alexandria escreveu consideravelmente sobre a Ciência, e Moisés e Salomão são chamados de proficientes nela. Somos informados por William Godwin:

O primeiro registro autêntico sobre este assunto é um édito de Diocleciano por volta de 300 anos d.C., ordenando que se fizesse uma busca diligente no Egito por todos os livros antigos que tratassem da arte de fazer ouro e prata, para que fossem, sem distinção, entregues às chamas.

A Alquimia dos Caldeus e dos antigos chineses não é ––––––––––      [A História da Magia, de Joseph Ennemoser, trad. por Wm. Howitt, em dois volumes.

Londres, H.G. Bohn, 1854. Ver Vol.

II, p. 11 desta ed.]      [Vidas dos Necromantes, Londres, 1876, p. 18.] ––––––––––                                       ÚLTIMOS MISTÉRIOS NA EUROPA

nem mesmo a mãe daquela Alquimia que reviveu entre os árabes muitos séculos depois.

Há uma Alquimia espiritual e uma transmutação física: o conhecimento de ambas foi transmitido nas Iniciações.

––––––––––––––––––––                         Obras Completas, Volume XIV OS SUCESSORES PÓS-CRISTÃOS DOS MISTÉRIOS


Os Mistérios de Elêusis não existiam mais.

No entanto, foram eles que deram seus traços principais à escola neoplatônica de Amônio Sacas, pois o Sistema Eclético era caracterizado principalmente por sua Teurgia e êxtase.

Foi Jâmblico quem acrescentou a ela a doutrina egípcia da Teurgia com suas práticas, e Porfírio, o judeu, quem se opôs a esse novo elemento.

A escola, contudo, com poucas exceções, praticava o ascetismo e a contemplação, passando seus místicos por uma disciplina tão rigorosa quanto a do devoto hindu.

Seus esforços nunca tenderam tanto a desenvolver a prática bem-sucedida da taumaturgia, necromancia ou feitiçaria — como agora são acusados — quanto a evoluir as faculdades superiores do homem interior, o Ego Espiritual.

A escola sustentava que uma série de seres espirituais, habitantes de esferas bastante independentes da Terra e do ciclo humano, eram mediadores entre os “deuses” e os homens, e até mesmo entre o homem e a Alma Suprema.

Para colocar em linguagem mais clara, a alma do homem tornava-se, devido à ajuda dos Espíritos Planetários, “receptora da alma do mundo”, como diz Emerson. Apolônio de Tiana afirmava possuir tal poder nestas palavras (citadas pelo Professor Wilder em seu *New Platonism*):

Posso ver o presente e o futuro num espelho nítido.

O sábio [Adepto] não precisa esperar pelos vapores da terra e pela corrupção do ar para prever pragas e febres; ele deve conhecê-las mais tarde que Deus, mas mais cedo que o povo.

Os *theoi* ou deuses veem o futuro; os homens comuns, o presente; os sábios, aquilo que está prestes a acontecer.

Meu modo de vida peculiarmente abstêmio produz tal acuidade dos sentidos, ou cria alguma outra faculdade, de modo que as maiores e mais notáveis coisas podem ser realizadas.

O comentário do Professor A. Wilder sobre isso é notável:

Isto é o que pode ser denominado fotografia espiritual.

A alma é a câmera na qual fatos e eventos, futuros, passados e presentes, estão igualmente fixados; e a mente torna-se consciente deles.

Além do nosso mundo cotidiano de ––––––––––       *New Platonism and Alchemy*, p. 15. ––––––––––

SUCESSORES PÓS-CRISTÃOS DOS MISTÉRIOS

limites, tudo é como um único dia ou estado — o passado e o futuro compreendidos no presente.

Provavelmente este é o “grande dia”, o “último dia”, o “dia do Senhor”, dos escritores bíblicos — o dia no qual todos entram pela morte ou *ecstasis*.

Então a alma é libertada da restrição do corpo, e sua parte mais nobre é unida à natureza superior e torna-se participante da sabedoria e do conhecimento prévio dos seres superiores.    Até que ponto o sistema praticado pelos Neoplatônicos era idêntico ao dos Vedāntins antigos e modernos pode ser inferido do que o Dr. A. Wilder diz sobre os Teosofistas Alexandrinos.

A ideia anterior dos Novos Platônicos era a de uma única Essência Suprema.

. . Todas as filosofias antigas continham a doutrina de que *theoi*, deuses ou dispensadores, anjos, demônios e outras agências espirituais emanavam do Ser Supremo.

Ammonius aceitou a doutrina dos Livros de Hermes, de que do Todo Divino procedia a Sabedoria Divina ou Amun; de que da Sabedoria procedia o Demiurgo ou Criador; e do Criador, os seres espirituais subordinados; o mundo e seus povos sendo os últimos.

O primeiro está contido no segundo, o primeiro e o segundo no terceiro, e assim por diante através de toda a série.

Isto é um eco perfeito da crença dos Vedāntins, e procede diretamente dos ensinamentos secretos do Oriente.

O mesmo autor diz:

Afim a isto está a doutrina da Cabala judaica, que foi ensinada pelos Pharsi ou fariseus, que provavelmente a tomaram emprestada, como sua designação sectária pareceria indicar, dos Magos da Pérsia.

Está substancialmente incorporada no seguinte sinopse.

O Ser Divino é o Todo, a Fonte de toda existência, o Infinito; e Ele não pode ser conhecido.

O Universo O revela, e subsiste por Ele.

No princípio, Sua efusão se espalhou por toda parte. Eventualmente Ele se retirou para dentro de Si mesmo, e assim formou ao Seu redor um espaço vazio.

Para este Ele transmitiu Sua primeira Emanação, um Raio, contendo em si o poder gerativo e conceptivo, e daí o nome IE, ou Jāh. Este, por sua vez, produziu o tikkun, o padrão ou ideia de forma; e nesta emanação, que também continha o masculino e o feminino, ou potências gerativas e conceptivas, estavam as três forças primitivas de Luz, Espírito e Vida.

Este Tikkun está unido ao Raio, ou primeira emanação, e é permeado ––––––––––        Loc.

cit.

 Op. cit., pp. 9, 10.        Esta Efusão e Essência Divina é a luz do Logos; apenas o Vedāntin não usaria o pronome "Ele", mas diria "Isso". [H.P.B.] –––––––––– por ele: e por essa união está também em perpétua comunicação com a fonte infinita.


É o padrão, o homem primitivo, o Adam-Kadmon, o macrocosmo de Pitágoras e de outros filósofos.

Dele procederam os Sephīrōth. . . . Dos dez Sephīrōth, por sua vez, emanaram os quatro mundos, cada um procedendo daquele imediatamente acima, e o mundo inferior envolvendo o seu superior.

Esses mundos tornam-se menos puros à medida que descem na escala, sendo o mais baixo de todos o mundo material.

Esta enunciação velada do Ensinamento Secreto será clara para nossos leitores a esta altura.

Esses mundos são:

. . . Aziluth é povoado pelas emanações mais puras [a Primeira, quase espiritual, Raça dos seres humanos que deveriam habitar a Quarta]; a segunda, Beriah, por uma ordem inferior, os servos da primeira [a segunda Raça]; a terceira, Yetzirah, pelos querubins e serafins, os Elōhīm e B’ni Elōhīm [“Filhos dos Deuses” ou Elōhīm, nossa Terceira Raça]. O quarto mundo, Asiāh, é habitado pelos Klippoth, cujo chefe é Belial [os Feiticeiros Atlantes].

Esses mundos são todos os duplicados terrenos de seus protótipos celestes, os reflexos e sombras mortais e temporários das raças mais duráveis, se não eternas, que habitam outros mundos, para nós invisíveis.

As almas dos homens de nossa Quinta Raça derivam seus elementos desses quatro mundos—Raças-Raiz—que precederam a nossa: a saber, nosso intelecto, Manas, o quinto princípio, nossas paixões e apetites mentais e corpóreos.

Tendo surgido um conflito, chamado “guerra no céu”, entre nossos mundos prototípicos, a guerra veio a ocorrer, éons mais tarde, entre os atlantes de Asiāh e os da terceira Raça-Raiz, os Bnēy ha-Elōhīm ou os “Filhos de Deus”, e então o mal e a maldade foram intensificados.

A humanidade (na última sub-raça da terceira Raça-Raiz), tendo

. . . pecado em seu primeiro progenitor [uma alegoria fisiológica, verdadeiramente!], de cuja alma cada alma humana é uma emanação, ––––––––––         Loc.

cit., nota, p. 10.          Loc.

cit., nota.

 Ver Budismo Esotérico, de A.P. Sinnett, Quinta Edição, 1885. [Reimpresso por Wizards Bookshelf, em 1973 e 1981 com índice.]         Ver Ísis sem Véu, Vol.

I, pp. 589-595. Os “Filhos de Deus” e sua guerra com os gigantes e magos.

––––––––––

SUCESSORES PÓS-CRISTÃOS AOS MISTÉRIOS

diz o Zohar, os homens foram “exilados” em corpos mais materiais para

. . . expiar o pecado e tornar-se proficientes na bondade.

Para cumprir o ciclo de necessidade, antes, explica a doutrina; para progredir em sua tarefa de evolução, da qual nenhum de nós pode ser libertado, nem pela morte nem pelo suicídio, pois cada um de nós deve passar pelo “Vale dos Espinhos” antes de emergir nas planícies da luz divina e do descanso.

E assim os homens continuarão a nascer em novos corpos

. . . até que se tornem suficientemente puros para entrar em uma forma mais elevada de existência.

Isso significa apenas que a Humanidade, da Primeira até a última, ou Sétima Raça, é composta de uma mesma companhia de atores, que desceram de esferas superiores para realizar sua turnê artística em nosso planeta, a Terra.

Começando como espíritos puros em nossa jornada descendente ao redor do mundo (em verdade!) com o conhecimento da verdade — agora fracamente ecoado nas Doutrinas Ocultas — inerente em nós, a lei cíclica nos conduz ao ápice invertido da matéria, que se perde aqui embaixo na terra e cujo fundo já atingimos; e então, a mesma lei da gravidade espiritual nos fará ascender lentamente a esferas ainda mais elevadas, ainda mais puras do que aquelas de onde partimos.

Previsão, profecia, poderes oraculares! Fantasias ilusórias das percepções atrofiadas do homem, que veem imagens reais em reflexos e sombras, e confundem atualidades passadas com imagens proféticas de um futuro que não tem lugar na Eternidade.

Nosso macrocosmo e seu menor microcosmo, o homem, ambos repetem a mesma peça de eventos universais e individuais em cada estação, como em cada palco em que o Karma os conduz a representar seus respectivos dramas da vida.

Falsos profetas não poderiam existir se não houvesse verdadeiros profetas.

E assim houve, e muitos de ambas as classes, e em todas as épocas.

Apenas, nenhum deles jamais viu algo além daquilo que já havia acontecido, e que fora antes encenado prototipicamente em esferas superiores — se o evento predito se relacionasse ao bem ou mal nacional ou público — ou em alguma vida precedente, se concernisse apenas a um indivíduo, pois cada tal evento está gravado como um registro indelével do Passado e do Futuro, que são, afinal, apenas o sempre Presente na Eternidade.

Os “mundos” e as purificações mencionados no Zohar e em outros livros cabalísticos, relacionam-se ao nosso globo e raças tanto quanto se relacionam a outros globos e outras raças que precederam os nossos no grande ciclo.


Foram tais verdades fundamentais que foram representadas em peças e imagens alegóricas durante os Mistérios, cujo último Ato, o Epílogo para os Mystae, era a anastasis ou “existência continuada”, como também a “transformação da Alma”. Portanto, o autor do Neoplatonismo e Alquimia nos mostra que todas tais doutrinas ecléticas foram fortemente refletidas nas Epístolas de Paulo, e foram

. . . inculcadas mais ou menos entre as igrejas.

Daí passagens como estas: “Vós estáveis mortos em erros e pecados; andáveis segundo o éon deste mundo, segundo o arconte que tem o domínio do ar.” “Não lutamos contra carne e sangue, mas contra as dominações, contra as potestades, contra os senhores das trevas, e contra a malignidade dos espíritos nas regiões empíreas.” [Efésios 6:12] Mas Paulo era evidentemente hostil ao esforço de mesclar seu evangelho com as ideias gnósticas da escola hebreu-egípcia, como parece ter sido tentado em Éfeso; e, por isso, escreveu a Timóteo, seu discípulo favorito: “Guarda o precioso depósito que te foi confiado; e rejeita as novas doutrinas e os princípios antagônicos da gnose falsamente chamada, da qual alguns fizeram profissão e se desviaram da fé.”

Mas, como a Gnose é a Ciência relativa ao nosso Eu Superior, como a fé cega é uma questão de temperamento e emocionalismo, e como a doutrina de Paulo era ainda mais nova e suas interpretações muito mais densamente veladas, para manter as verdades internas ocultas longe do gnóstico, a preferência foi dada à primeira por todo buscador sincero da verdade.

Além disso, os grandes Mestres que professavam a chamada “falsa Gnose” eram muito numerosos nos dias dos Apóstolos, e eram tão grandes quanto qualquer rabino convertido poderia ser. Se Porfírio, o judeu Malek, opôs-se à Teurgia por antigas recordações tradicionais, houve outros mestres que a praticaram. Plotino, Jâmblico, Proclo, eram todos taumaturgos, e este último.

–––––––––– [I Tim. 6, 20-21] Novo Platonismo e Alquimia, p. 10, nota.

––––––––––

SUCESSORES PÓS-CRISTÃOS DOS MISTÉRIOS

. . . elaborou toda a teosofia e teurgia de seus predecessores em um sistema completo. Quanto a Amônio,

Apoiado por Clemente e Atenágoras na igreja, e por homens eruditos da Sinagoga, da Academia e do Bosque, ele cumpriu seu trabalho ensinando uma doutrina comum para todos.

Assim, não são o Judaísmo e o Cristianismo que remodelaram a antiga Sabedoria Pagã, mas antes esta que colocou seu freio pagão, quieta e insensivelmente, sobre a nova fé; e esta, além disso, foi ainda mais influenciada pelo sistema Teosófico Eclético, a emanação direta da Religião-Sabedoria.

Tudo o que é grandioso e nobre na teologia cristã vem do Neoplatonismo.

É demasiado conhecido hoje para necessitar de muita repetição que Amônio Sacas, o instruído por Deus (theodidaktos) e o amante da verdade (philalēthes), ao estabelecer sua escola, fez uma tentativa direta de beneficiar o mundo ensinando aquelas porções da Ciência Secreta que eram permitidas por seus guardiões diretos serem reveladas naqueles dias. O movimento moderno de nossa própria Sociedade Teosófica foi iniciado sobre os mesmos princípios; pois a escola neoplatônica de Amônio visava, como nós, à reconciliação de todas as seitas e povos, sob a outrora fé comum da Idade de Ouro, tentando induzir as nações a deporem suas contendas—em assuntos religiosos, ao menos—provando-lhes que suas diversas crenças são todas os filhos mais ou menos legítimos de um pai comum, a Religião-Sabedoria.

Nem foi o sistema teosófico eclético—como alguns escritores inspirados por Roma fariam o mundo acreditar—desenvolvido apenas durante o terceiro século de nossa era; mas pertence a uma idade muito mais antiga, como foi demonstrado por Diógenes Laércio.

Ele o remonta ao início da dinastia dos Ptolomeus; a ––––––––––      Op. cit., p. 18.      Op. cit., p. 8.      Nenhum cristão ortodoxo jamais igualou, muito menos superou, na prática das verdadeiras virtudes e éticas cristãs, ou na beleza de sua natureza moral, Amônio, o pervertido alexandrino do cristianismo (ele nasceu de pais cristãos). –––––––––– o grande vidente e profeta, o sacerdote egípcio Pot-Amun, do templo do Deus desse nome—pois Amun é o Deus da Sabedoria.


Até aquele dia, a comunicação entre os Adeptos do Alto Indo e da Báctria e os Filósofos do Ocidente nunca havia cessado.

Sob Filadelfo . . . os mestres helênicos tornaram-se rivais do Colégio dos Rabinos da Babilônia.

Os sistemas búdico, vedântico e magiano foram expostos juntamente com as filosofias da Grécia.

. . . Aristóbulo, o judeu, declarou que a ética de Aristóteles era derivada da Lei de Moisés [!]; e Fílon, depois dele, tentou interpretar o Pentateuco de acordo com as doutrinas de Pitágoras e da Academia.

Em Josefo, diz-se que, no livro do Gênesis, Moisés escreveu filosoficamente—isto é, no estilo figurado; e os essênios do Carmelo foram reproduzidos nos terapeutas do Egito, que, por sua vez, foram declarados por Eusébio como idênticos aos cristãos, embora tenham existido muito antes da Era Cristã.

De fato, por sua vez, o Cristianismo também foi ensinado em Alexandria e sofreu uma metamorfose análoga.

Panteno, Atenágoras e Clemente foram profundamente instruídos na filosofia platônica e compreenderam sua unidade essencial com os sistemas orientais.

Amônio, embora filho de pais cristãos, era um amante da verdade, um verdadeiro Filalete acima de todos.

Ele dedicou seu coração à obra de reconciliar os diferentes sistemas em um todo harmonioso, pois já havia percebido a tendência do Cristianismo de se elevar sobre a hecatombe que havia construído a partir de todos os outros credos e fés.

O que diz a história? O historiador eclesiástico, Mosheim, declara que:

"Amônio, concebendo que não apenas os filósofos da Grécia, mas também todos os das diferentes nações bárbaras, estavam perfeitamente em uníssono uns com os outros quanto a todo ponto essencial, fez de seu negócio temperar e expor os princípios de todas essas várias seitas, de modo a fazer parecer que todas elas se originaram de uma mesma fonte e todas tenderam a um mesmo fim." Novamente, Mosheim diz que Amônio ensinou que "a religião da multidão caminhava de mãos dadas com a filosofia, e com ela havia compartilhado o destino de ser gradualmente corrompida e obscurecida por meras concepções humanas, superstição e mentiras; que deveria, portanto, ser trazida de volta à sua pureza original, purgando-a dessa escória e expondo-a segundo princípios filosóficos; –––––––––––– Op. cit., pp. 3, 4. ––––––––––

ALEXANDER WILDER 1823-

SUCESSORES PÓS-CRISTÃOS DOS MISTÉRIOS

e que tudo o que Cristo tinha em vista era reinstaurar e restaurar em sua integridade primitiva a Sabedoria dos antigos.

. . ."

Agora, o que era essa "Sabedoria dos Antigos" que o Fundador do Cristianismo "tinha em vista"? O sistema ensinado por Amônio em sua Escola Teosófica Eclética era feito das migalhas permitidas a serem colhidas do saber antediluviano; esses ensinamentos neoplatônicos são descritos na Edinburgh Encyclopaedia da seguinte forma:

Ele [Amônio] adotou as doutrinas que eram recebidas no Egito concernentes ao Universo e à Divindade, considerados como constituindo um grande todo, concernentes à eternidade do mundo, à natureza das almas, ao império da Providência [Carma] e ao governo do mundo por demônios [daimōns ou espíritos, arcanjos]. Estabeleceu também um sistema de disciplina moral que permitia ao povo em geral viver de acordo com as leis de seu país e os ditames da natureza; mas exigia que os sábios exaltassem suas mentes pela contemplação e mortificassem o corpo, para que pudessem ser capazes de desfrutar da presença e assistência dos demônios [incluindo seu próprio daimōn ou Sétimo Princípio], e ascender após a morte à presença do Pai [Supremo] das almas.

A fim de reconciliar as religiões populares, e particularmente a cristã, com este novo sistema, ele fez de toda a história dos deuses pagãos uma alegoria, sustentando que eles eram apenas ministros celestiais com direito a um tipo inferior de adoração; e reconheceu que Jesus Cristo era um homem excelente e amigo de Deus, mas alegou que não era seu desígnio abolir inteiramente o culto aos demônios, e que sua única intenção era purificar a religião antiga.|| ––––––––––       [Eccles.

Hist.

Cent.

II, Pt. II, ch. i,  8, 9.]       “Mortificação” é aqui entendida no sentido moral, não no físico; refrear toda luxúria e paixão, e viver da dieta mais simples possível.

 Este é o ensinamento neoplatônico adotado como doutrina na Igreja Católica Romana, com seu culto aos Sete Espíritos.

 A Igreja fez disso o culto aos demônios.

“Daimōn” é Espírito, e relaciona-se ao nosso espírito divino, o sétimo Princípio, e aos Dhyāni-Chohans.

Jesus proibiu ir ao templo ou à igreja “como fazem os fariseus”, mas ordenou que o homem se retirasse para orar (comunhão com seu Deus) em um aposento privado.

É Jesus quem teria tolerado, diante dos milhões famintos, a construção das mais suntuosas igrejas?      || New Platonism, p. 5. –––––––––– Nada mais poderia ser declarado, exceto para aqueles Filaleteus que eram iniciados, “pessoas devidamente instruídas e disciplinadas”, a quem Amônio comunicava suas doutrinas mais importantes,


. . . impondo-lhes as obrigações de sigilo, como fora feito antes dele por Zoroastro e Pitágoras, e nos Mistérios [onde um juramento era exigido dos neófitos ou catecúmenos para não divulgarem o que haviam aprendido] . . . . O grande Pitágoras dividiu seus ensinamentos em exotéricos e esotéricos.

Não fez Jesus o mesmo, uma vez que declarou a seus discípulos que a eles era dado conhecer os mistérios do reino dos céus, enquanto às multidões não era dado, e por isso falava em parábolas que tinham um duplo sentido?     O Dr. A. Wilder prossegue:

Assim, Amônio encontrou seu trabalho pronto para suas mãos.

Sua profunda intuição espiritual, seu vasto aprendizado, sua familiaridade com os pais cristãos, Panteno, Clemente e Atenágoras, e com os filósofos mais eruditos da época, tudo o capacitou para o trabalho que realizou tão completamente.

. . . Os resultados de seu ministério são perceptíveis nos dias atuais em todos os países do mundo cristão; todo sistema de doutrina proeminente agora carrega as marcas de sua mão modeladora.

Toda filosofia antiga teve seus adeptos entre os modernos; e até mesmo o Judaísmo, o mais antigo de todos, assumiu mudanças que foram sugeridas pelo alexandrino “instruído por Deus”.

A Escola Neoplatônica de Alexandria, fundada por Amônio — o protótipo proposto para a Sociedade Teosófica — ensinava Teurgia e Magia, tanto quanto eram ensinadas nos dias de Pitágoras, e por outros muito anteriores ao seu período.

Pois Proclo diz que as doutrinas de Orfeu, que era um indiano e veio da Índia, foram a origem dos sistemas posteriormente promulgados.

O que Orfeu entregou em alegorias ocultas, Pitágoras aprendeu quando foi iniciado nos mistérios órficos; e Platão, em seguida, recebeu um conhecimento perfeito deles a partir dos escritos órficos e pitagóricos. ––––––––––      Op. cit., p. 7.      Loc.

cit.

 Op. cit., p. 18. ––––––––––

SUCESSORES PÓS-CRISTÃOS DOS MISTÉRIOS

Os Filaleteus tinham sua divisão em neófitos (chelas) e Iniciados, ou Mestres; e o sistema eclético era caracterizado por três características distintas, que são puramente Vedânticas: uma Essência Suprema, Una e Universal; a eternidade e indivisibilidade do espírito humano; e a Teurgia, que é o Mantrismo.

Assim também, como vimos, eles tinham seus ensinamentos secretos ou esotéricos como qualquer outra escola mística.

Nem lhes era permitido revelar qualquer coisa de seus dogmas secretos, mais do que era permitido aos Iniciados dos Mistérios.

Somente as penalidades incorridas pelos reveladores dos segredos destes últimos eram muito mais terríveis, e essa proibição sobreviveu até hoje, não apenas na Índia, mas também entre os cabalistas judeus da Ásia. Uma das razões para tal sigilo pode ser as dificuldades e provações indiscutivelmente sérias do chelaship, e os perigos que acompanham a Iniciação.

O candidato moderno, como seu predecessor de outrora, deve conquistar ou morrer; quando, o que é ainda pior, não perde a razão.

Não há perigo para aquele que é verdadeiro e sincero e, especialmente, altruísta.

Pois ele está assim preparado antecipadamente para enfrentar qualquer tentação.

–––––––––– O Talmud [Mishnāh ’Hagiga, 14 b.] narra a história dos quatro Tannaim, que, em termos alegóricos, entram no jardim das delícias; isto é, são iniciados na ciência oculta e final.

“Segundo o ensinamento de nossos santos mestres, os nomes dos quatro que entraram no jardim das delícias são: Ben Asai, Ben Zoma, Ahher e Rabino A’qībah.

. . . “Ben Asai olhou e—perdeu a visão.

“Ben Zoma olhou e—perdeu a razão.

“Aƒher causou estragos na plantação [confundiu tudo e fracassou]. Mas A’qībah, que entrou em paz, saiu dela em paz, pois o santo, cujo nome seja bendito, disse: ‘Este velho é digno de nos servir com glória.’ ” “Os eruditos comentaristas do Talmud, os rabinos da sinagoga, explicam que o jardim das delícias, no qual essas quatro personagens entram, é apenas aquela ciência misteriosa, a mais terrível das ciências para intelectos fracos, que os conduz diretamente à insanidade,” diz A. Franck, em sua obra La Kabbale.

Não é o puro de coração e aquele que estuda apenas com o intuito de aperfeiçoar-se e, assim, adquirir mais facilmente a imortalidade prometida, quem precisa temer; mas sim aquele que faz da ciência das ciências um pretexto pecaminoso para motivos mundanos, esse deve tremer.

Este último jamais resistirá às evocações cabalísticas da iniciação suprema.—Isis Unveiled, II, 119. –––––––––– Aquele que reconheceu plenamente o poder de seu espírito imortal e nunca duvidou por um momento de sua proteção onipotente não tinha nada a temer.


Mas ai do candidato em quem o menor medo físico—filho doentio da matéria—o fizesse perder de vista e fé em sua própria invulnerabilidade.

Aquele que não estava inteiramente confiante de sua aptidão moral para aceitar o fardo desses segredos tremendo estava condenado.

Não havia tais perigos nas Iniciações Neoplatônicas.

Os egoístas e indignos fracassavam em seu objetivo, e no fracasso estava a punição.

O objetivo principal era a "reunião da parte com o todo". Esse Todo era Uno, com inúmeros nomes.

Quer chamado Diu, o "brilhante Senhor do Céu" pelos árias; Iaō pelos caldeus e cabalistas; Iabe pelos samaritanos; Tiu ou Tuisto pelos nórdicos; Duw pelos bretões; Zeus pelos trácios ou Júpiter pelos romanos — era o Ser, o Fazedor, Uno e Supremo, a fonte não nascida e inexaurível de toda emanação, a fonte da vida e da luz eterna, um Raio do qual cada um de nós carrega em si nesta terra.

O conhecimento desse Mistério havia chegado aos neoplatônicos da Índia através de Pitágoras e, ainda mais tarde, através de Apolônio de Tiana, e as regras e métodos para produzir o êxtase provinham do mesmo saber da divina Vidyā, a Gnōsis.

Pois āryāvarta, o foco luminoso no qual foram derramadas no início dos tempos as chamas da Sabedoria Divina, tornara-se o centro do qual irradiavam as "línguas de fogo" para todas as partes do globo.

O que era o Samādhi senão aquela

êxtase sublime, em cujo estado as coisas divinas e os mistérios da Natureza nos são revelados,

do qual fala Porfírio?

O efluxo do Ser Divino era transmitido ao espírito humano em abundância sem reservas, realizando para a alma uma união com o divino e habilitando-a, enquanto no corpo, a ser participante da vida que não está no corpo,

explica ele em outro lugar.

[New Platonism, p. 13.] ––––––––––      Ísis sem Véu, II, 119.      Ver New Platonism, p. 9. ––––––––––

SUCESSORES PÓS-CRISTÃOS DOS MISTÉRIOS

Assim, sob o título de Magia, ensinava-se toda Ciência, física e metafísica, natural ou considerada sobrenatural por aqueles que ignoram a onipresença e a universalidade da Natureza.

A Magia Divina faz do homem um Deus; a magia humana cria um novo demônio.

Escrevemos em Ísis sem Véu [I, 18]:

Nos documentos mais antigos que possuímos — os Vedas e as Leis mais antigas de Manu — encontramos muitos ritos mágicos praticados e permitidos pelos brâmanes. O Tibete, o Japão e a China ensinam na era presente aquilo que foi ensinado pelos mais antigos caldeus.

O clero desses respectivos países prova, além disso, o que ensinam, a saber: que a prática da pureza moral e física e de certas austeridades desenvolve o poder vital da alma de auto-iluminação.

Concedendo ao homem o controle sobre seu próprio espírito imortal, isso lhe dá poderes verdadeiramente mágicos sobre os espíritos elementais inferiores a ele.

No Ocidente, encontramos a magia com antiguidade tão elevada quanto no Oriente.

Os Druidas da Grã-Bretanha a praticavam nas criptas silenciosas de suas cavernas profundas; e Plínio dedica muitos capítulos à "sabedoria" dos líderes dos Celtas.

Os Semoteus — os Druidas dos Gauleses — expunham tanto as ciências físicas quanto as espirituais.

Ensinavam os segredos do universo, o progresso harmonioso dos corpos celestes, a formação da Terra e, acima de tudo — a imortalidade da alma. Em seus bosques sagrados — academias naturais construídas pela mão do Arquiteto Invisível — os iniciados se reuniam na hora silenciosa da meia-noite para aprender sobre o que o homem outrora foi e o que será. Não necessitavam de iluminação artificial, nem de gás vital, para iluminar seus templos, pois a casta deusa da noite fazia incidir seus mais prateados raios sobre suas cabeças coroadas de carvalho; e seus sagrados bardos de vestes brancas sabiam conversar com a solitária rainha da abóbada estrelada.||

Durante os dias áureos do Neoplatonismo, esses Bardos já não existiam, pois seu ciclo havia completado seu curso, e o último dos Druidas perecera em Bibractis e Alesia.

Mas a escola neoplatônica foi por muito tempo bem-sucedida, poderosa e –––––––––– Veja o Código publicado por Sir William Jones, cap.

vi, xi.      Plínio, Hist.

Nat., xxx, 1; xxix, 12, etc.

 Pompônio Mela [De situ orbis] atribui a eles o conhecimento das mais elevadas ciências.

 César, Comentários, vi, 14.     || Plínio, op. cit., xvi, 95; xxx, 4. –––––––––– próspera.


Ainda assim, ao adotar a Sabedoria Ariana em suas doutrinas, a escola falhou em seguir a sabedoria dos Brâmanes na prática.

Ela demonstrou sua superioridade moral e intelectual de forma demasiado aberta, importando-se demais com os grandes e poderosos da Terra.

Enquanto os Brâmanes e seus grandes Iogues — especialistas em questões de filosofia, metafísica, astronomia, moral e religião — preservavam sua dignidade sob o domínio dos mais poderosos príncipes, permaneciam afastados do mundo e não condescendiam em visitá-los ou pedir o menor favor, os Imperadores Alexandre Severo e Juliano, e os maiores entre a aristocracia da terra, abraçaram os princípios dos Neoplatônicos, que se misturavam livremente com o mundo.

O sistema floresceu por vários séculos e contou, entre as fileiras de seus seguidores, com os homens mais capazes e eruditos da época; Hipátia, a mestra do Bispo Sinésio, foi um dos ornamentos da Escola até o dia fatal e vergonhoso em que foi assassinada pela multidão cristã, por instigação do Bispo Cirilo de Alexandria.

A escola foi finalmente transferida para Atenas e fechada por ordem do Imperador Justiniano.

Quão exata é a observação do Dr. Wilder de que

Os escritores modernos têm comentado as visões peculiares dos neoplatônicos sobre esses [metafísicos] assuntos, raramente as representando corretamente, mesmo quando isso era desejado ou pretendido.

As poucas especulações sobre os universos sublunar, material e espiritual que eles de fato puseram por escrito — Amônio nunca tendo ele próprio escrito uma linha, segundo o costume dos reformadores — — — — — — — — “O cuidado que tiveram em educar a juventude, em familiarizá-la com sentimentos generosos e virtuosos, conferiu-lhes honra peculiar, e suas máximas e discursos, conforme registrados pelos historiadores, provam que eram peritos em questões de filosofia, metafísica, astronomia, moralidade e religião,” diz um escritor moderno.

“Se reis ou príncipes desejavam o conselho ou as bênçãos dos homens santos, eram obrigados a ir eles mesmos, ou a enviar mensageiros.

Para esses homens, nenhum poder secreto de planta ou mineral era desconhecido.

Eles haviam sondado a natureza em suas profundezas, enquanto a psicologia e a fisiologia eram para eles livros abertos, e o resultado foi aquela ciência que agora é chamada, tão arrogantemente, de magia.”       Op. cit., p. — — — — — — — —

SUCESSORES PÓS-CRISTÃOS DOS MISTÉRIOS

não puderam permitir que a posteridade os julgasse corretamente, mesmo que os primeiros vândalos cristãos, os cruzados posteriores e os fanáticos da Idade Média não tivessem destruído três quartos do que restava da Biblioteca de Alexandria e de suas escolas posteriores.

O Professor Draper mostra que o Cardeal Jimenez sozinho

Entregou às chamas, nas praças de Granada, oitenta mil manuscritos árabes, muitos deles traduções de autores clássicos.

Na Biblioteca do Vaticano, passagens inteiras dos tratados mais raros e preciosos dos Antigos foram encontradas apagadas e rasuradas, "para serem interlinhadas com salmodias absurdas!" Além disso, é bem sabido que mais de trinta e seis volumes escritos por Porfírio foram queimados e de outra forma destruídos pelos "Padres". A maior parte do pouco que se conhece das doutrinas dos Ecléticos encontra-se nos escritos de Plotino e dos mesmos Padres da Igreja.

Diz o autor de *Novo Platonismo e Alquimia*:

O que Platão foi para Sócrates, e o Apóstolo João para o chefe da fé cristã, Plotino se tornou para o divinamente instruído Amônio.

A Plotino, Orígenes e Longino devemos o que se conhece do sistema Filaleteano.

Eles foram devidamente instruídos, iniciados e investidos das doutrinas interiores.

Isso explica maravilhosamente o fato de Orígenes chamar de "idiotas" aqueles que acreditam nas fábulas do Jardim do Éden e de Adão e Eva; como também o fato de tão poucos escritos daquele Padre da Igreja terem chegado à posteridade.

Entre o sigilo imposto, os votos de silêncio e aquilo que foi maliciosamente destruído por todos os meios vis, é de fato milagroso que mesmo uma parcela tão pequena dos preceitos Filaleteanos tenha chegado ao mundo.

––––––––––      *A História do Conflito*, etc., p. 104.      Wilder, op. cit., p. 11.      [Ver p. 37 deste volume.] ––––––––––                         *Escritos Reunidos*, Volume XIV SIMBOLISMO DO SOL E DAS ESTRELAS


E o Céu era visível em Sete Círculos, e os planetas apareciam com todos os seus signos, em forma de estrela, e as estrelas foram divididas e numeradas com os regentes que nelas estavam, e seu curso revolvente, por meio do Espírito divino.

Aqui, Espírito denota *Pneuma*, a Deidade coletiva, manifestada em seus "Construtores", ou, como a Igreja o diz, "os sete Espíritos da Presença", os *mediantibus angelis* dos quais Tomás de Aquino diz que "Deus nunca opera senão através deles".     Esses sete "regentes" ou Anjos mediadores eram os Deuses Kabiri dos Antigos.

Isso era tão evidente que forçou a Igreja, juntamente com a admissão do fato, a uma explicação e uma teoria cuja falta de habilidade e evidente sofisma são tais que devem falhar em impressionar.

Pede-se ao mundo que acredite que, enquanto os Anjos Planetários da Igreja são Seres divinos, os genuínos "Serāphīm", esses mesmos anjos, sob nomes e planetas idênticos, foram e são "falsos"—como Deuses dos antigos.

Eles não passam de impostores; as cópias astutas dos verdadeiros Anjos, produzidas antecipadamente pela astúcia e pelo poder de Lúcifer e dos anjos caídos.

Agora, o que são os Kabiri? Kabiri, como nome, deriva-se de Abir, grande, e também de Vênus, sendo essa Deusa chamada até os dias de hoje de Kabar, assim como também a sua estrela.

Os Kabiri eram adorados em Hebron, a cidade dos Anākīm, ou anakas (reis, príncipes). Eles são os mais elevados Espíritos Planetários, os "maiores Deuses" e "os poderosos". Varrão, seguindo Orfeu, chama esses Deuses [] de "Poderes divinos". A palavra Kabirim, quando aplicada aos homens, e as palavras Heber, Gheber (com referência ––––––––––      Hermes, iv. 6. Ver Ísis, 1, p. 255; 569-70.      Summa, opusc.

II, art.

ii. Cf. de Mirville, Des Esprits, Vol.

IV, p. 32 e p. 33, nota.       De Saraph        , "ígneo, ardente," plural (ver Isaías, vi, 2-6). Eles são considerados os atendentes pessoais do Todo-Poderoso, "seus mensageiros", anjos ou metatrons.

No Apocalipse, eles são as "sete lâmpadas ardentes" que assistem diante do trono.

––––––––––

SIMBOLISMO DO SOL E DAS ESTRELAS

a Ninrode, ou os "gigantes" do Gênesis vi) e Kabir, são todas derivadas da "Palavra misteriosa"—o Inefável e o "Impronunciável". Assim, são eles que representam tsaba, a "hoste celestial". A Igreja, no entanto, curvando-se diante do anjo Anael (o regente de Vênus), conecta o planeta Vênus a Lúcifer, o chefe dos rebeldes sob Satã—tão poeticamente apóstrofado pelo profeta Isaías como "Ó, Lúcifer, filho da manhã". Todos os Deuses Mistérios eram Kabiri.

Como esses "sete lictores" se relacionam diretamente com a Doutrina Secreta, seu verdadeiro status é da maior importância.

Suidas define os Kabiri como os Deuses que comandam todos os outros daemons (espíritos), K µ. Macróbio os apresenta como

Aqueles Penates e divindades tutelares, através dos quais vivemos e conhecemos (Saturnalia, I. iii.

cap. iv.).

Os terafins, através dos quais os hebreus consultavam os oráculos do Ūrīm e do Thummīm, eram os hieróglifos simbólicos dos Kabiri.

No entanto, os bons Padres fizeram de Kabir o sinônimo de diabo e de daimōn (espírito) um demônio.

Os Mistérios dos Cabiros em Hebrom (pagãos e judeus) eram presididos pelos sete Deuses planetários, entre os quais Júpiter e Saturno sob seus nomes misteriosos, e eles são referidos como e , e por Eurípides como Ò . [Orestes, 597.] Creuzer, ademais, mostra que, seja na Fenícia ou no Egito, os Cabiros eram sempre os sete planetas como conhecidos na antiguidade, que, juntamente com seu Pai, o Sol—referido em outra parte como seu "irmão mais velho"—compunham uma poderosa ogdóade; os oito poderes superiores, como , ou assessores solares, dançavam ao redor dele a sagrada dança circular, o símbolo da rotação dos planetas ao redor do Sol.

Os anjos correspondem às estrelas na seguinte ordem: O Sol, a Lua, Marte, Vênus, Mercúrio, Júpiter e Saturno; Miguel, Gabriel, Samael, Anael, Rafael, Zacariel e Orifiel; isto é na religião e na Cabala cristã; astrologicamente e esotericamente os lugares dos "regentes" se apresentam de outro modo, como também na Cabala judaica, ou antes, caldaica verdadeira.

 xiv, 12. –––––––––– Jeová e Saturno, ademais, são um só.


É portanto bastante natural encontrar um escritor francês, d'Anselme, aplicando os mesmos termos de e a Jeová e seu Verbo, e eles são corretamente assim aplicados.

Pois se a "dança circular" prescrita pelas Amazonas para os Mistérios—sendo a "dança circular" dos planetas, e caracterizada como "o movimento do Espírito divino levado sobre as ondas do grande Abismo"—pode agora ser chamada de "infernal" e "lasciva" quando executada pelos pagãos, então os mesmos epítetos deveriam ser aplicados à dança de Davi; e à dança das filhas de Siló, e aos saltos dos profetas de Baal; todas eram idênticas e todas pertenciam ao culto sabeano.

A dança do rei Davi, durante a qual ele se descobriu diante de suas servas em uma via pública, dizendo:

"Eu tocarei (agirei lascivamente) perante %&% (Jeová), e ainda me tornarei mais vil do que isto", era certamente mais repreensível do que qualquer "dança circular" durante os Mistérios, ou mesmo do que o moderno Rāsa Mandala na Índia,|| que é a mesma coisa.

Foi Davi quem introduziu o culto jeovístico na Judeia, após permanecer tanto tempo entre os tírios e filisteus, onde esses ritos eram comuns.

––––––––––        Esta é mais uma prova de que os Antigos conheciam sete planetas além do Sol; pois, de outro modo, qual seria o oitavo em tal caso? O sétimo, com outros dois, como foi dito, eram planetas de "mistério", fosse Urano ou qualquer outro.

[A obra de Creuzer sobre Religiões, t. III; p. 285 (conforme traduzida de seu título anterior Symbolik und Mythologie . . .) é citada em Des Esprits, iv, 9, de De Mirville.]       II Samuel, vi. 20-22.       Juízes, xxi.

21, e seguintes.

 I Reis, xviii.

26.      || Esta dança — a Rasa Mandala, executada pelas Gopīs ou pastoras de Krishna, o Deus-Sol, é encenada até hoje em Rājputāna, na Índia, e é inegavelmente a mesma dança teo-astronômica e simbólica dos planetas e dos signos zodiacais, que foi dançada milhares de anos antes de nossa era.

––––––––––

SIMBOLISMO DO SOL E DAS ESTRELAS

Davi nada sabia de Moisés, ao que parece, e se ele introduziu o culto a Jeová, não foi em seu caráter monoteísta, mas simplesmente como um dos muitos deuses [kabeireanos] das nações vizinhas — uma divindade tutelar de sua própria [%&%] à qual ele havia dado preferência, e escolhido entre "todos os outros deuses [kabeiri]",

e que era um dos "associados", Habir, do Sol.

Os Shakers dançam a "dança circular" até hoje, quando giram para que o Espírito Santo os mova.

Na Índia, é Nārāyana quem é "o movedor sobre as águas"; e Nārāyana é Vishnu em sua forma secundária, e Vishnu tem Krishna como Avatāra, em cuja honra a "dança circular" ainda é encenada pelas dançarinas nautch dos templos, sendo ele o Deus-Sol e elas os planetas, simbolizados pelas gopīs.     Que o leitor recorra às obras de De Mirville, um escritor católico romano, ou a Christianity Monumental, do Dr. Lundy, um teólogo protestante, se quiser apreciar em algum grau a sutileza e a casuística de seus raciocínios.

Ninguém ignorante das versões ocultistas pode deixar de se impressionar com as provas apresentadas para mostrar quão habilmente e perseverantemente "Satanás trabalhou por longos milênios para tentar uma humanidade" não abençoada com uma Igreja infalível, a fim de fazer-se reconhecer como o "Deus vivo e único", e seus demônios como santos Anjos.

O leitor deve ser paciente e estudar com atenção o que o autor diz em nome de sua Igreja.

Para melhor compará-lo com a versão dos Ocultistas, alguns pontos podem ser citados aqui textualmente.

São Pedro nos diz: "Que o divino Lúcifer se levante em vossos corações" [Agora o Sol é Cristo]. . . . "Enviarei meu Filho do Sol", disse o Eterno através da voz das tradições proféticas; e tendo a profecia se tornado história, os Evangelistas repetiram por sua vez: O Sol nascendo do alto nos visitou. ––––––––––       Ísis sem Véu, Vol.

II, p. 45.       II Epístola i, 19. O texto inglês diz: "Até que a estrela da manhã se levante em vosso coração", uma alteração insignificante que realmente não importa — pois Lúcifer é tanto a estrela do dia quanto a "matutina" — e é menos chocante para ouvidos piedosos.

Há uma série de tais alterações na Bíblia.

 Lucas i, 78. Novamente a tradução inglesa muda a palavra "Sol" para "aurora". [Outra pequena correção do Lapsus Calami de um –––––––––– Agora Deus diz, através de Malaquias, [iii, 20] que o Sol se levantará para aqueles que temem o seu nome.


O que Malaquias quis dizer com "o Sol da Justiça" somente os cabalistas podem dizer; mas o que os teólogos gregos, e mesmo protestantes, entenderam pelo termo é, naturalmente, Cristo, referido metaforicamente.

Somente que, como a frase "Enviarei meu Filho do Sol" é tomada literalmente de um Livro Sibilino, torna-se muito difícil entender como ela pode ser atribuída a, ou classificada com, qualquer profecia relativa ao Salvador cristão, a menos que, de fato, este último seja identificado com Apolo.

Virgílio, novamente, diz: "Aqui vem o reinado da Virgem e de Apolo", e Apolo, ou Apolouōn, é até hoje visto como uma forma de Satã, e é considerado como significando o Anticristo.

[A Igreja Latina é corajosa e teve a coragem de suas opiniões em todos os tempos.

Por que ela não tenta ser lógica, já que é ousada? (WMS.143)] Se a promessa sibilina "Ele enviará seu Filho do Sol" se aplica a Cristo, então ou Cristo e Apolo são um — e então por que chamar este último de demônio? — ou a profecia não tinha nada a ver com o Salvador cristão, e, nesse caso, por que apropriar-se dela de todo modo?     Mas de Mirville vai mais longe.

Ele nos mostra São Dionísio, o Areopagita, afirmando que

O Sol é a significação especial, e a estátua de Deus . . . "É pela porta oriental que a glória do Senhor penetrou nos templos" [dos judeus e cristãos, sendo essa glória divina a luz do Sol.] . . . "Construímos nossas igrejas voltadas para o oriente", diz por sua vez Santo Ambrósio, "pois durante os Mistérios começamos por renunciar àquele que está no ocidente."

“Aquele que está no oeste” é Tifão, o deus egípcio das trevas — tendo o oeste sido considerado por eles como o “– – – – – – – – – – – – Apóstolo Tifônico para quem se reivindica inspiração divina.

(WMS. 
nota; também em *The Theosophist*, Vol. 
LIV, agosto de 1933, p. 506 e nota.)] Os católicos romanos são decididamente mais corajosos e mais sinceros do que os teólogos protestantes: [Ver de Mirville, *Des Esprits*, IV, 34 e 38.] Assim disseram os egípcios e os sabeus nos dias antigos, cujo símbolo de seus deuses manifestados, Osíris e Bel, era o sol.

Mas eles tinham uma divindade superior.

*Op. cit.*, 37-38. – – – – – – – – – – – –

SIMBOLISMO DO SOL E DAS ESTRELAS

“Porta da Morte.” Assim, tendo tomado emprestado Osíris dos egípcios, os Padres da Igreja pouco se importaram em se servir também de seu irmão Tifão.

E então:

O profeta Baruque fala das estrelas que se alegram em seus vasos e cidadelas (cap. 
iii, 34); e Eclesiastes aplica os mesmos termos ao sol, que é dito ser “o admirável vaso do Altíssimo”, e a “cidadela do Senhor”, N. Em todo caso, não há dúvida sobre a coisa, pois o escritor sagrado diz: É um Espírito que governa o curso do sol.

Ouça o que ele diz (em Ecles., i. 6): “O sol também se levanta — e seu espírito, iluminando tudo em seu caminho circular (*gyrat gyrans*), retorna segundo seus circuitos.”

De Mirville parece citar textos rejeitados ou desconhecidos pelos protestantes, em cuja Bíblia não há o quadragésimo terceiro capítulo de Eclesiastes; nem o sol é feito para andar “em circuitos” neste último, mas o vento.

Esta é uma questão a ser resolvida entre as Igrejas Romana e Protestante.

[O ponto a mostrar é o forte elemento de heliolatria na primeira — portanto, sabeísmo até hoje.

(De WMS. 
143, também: *The Theosophist*, Vol. 
LIV, agosto de 1933, pp. 507-08.)] Um Concílio Ecumênico, tendo posto fim autoritativamente à astrolatria cristã ao declarar que não havia Almas siderais no sol, na lua ou nos planetas, São Tomás tomou sobre si resolver o ponto em disputa.

O “doutor angélico” anunciou que tais expressões não significavam uma “alma”, mas apenas uma Inteligência, não residente no sol ou nas estrelas, mas que os assistia, “uma inteligência guia e diretora.” – – – – – – – – – – – – Exilado da Bíblia protestante, mas deixado nos Apócrifos que, segundo o Artigo VI da Igreja da Inglaterra, “ela lê para exemplo de vida e instrução de costumes” (?), mas não para estabelecer qualquer doutrina [como fazem os papistas. (WMS.

145)]        Cornelius a Lapide, v, 948.        Eclesiástico, xliii.

As citações acima são extraídas do capítulo de de Mirville "Sobre a Teologia Solar Cristã e Judaica", em Des Esprits, IV, 35, 37, 38.        No entanto, a Igreja preservou em seus ritos mais sagrados os "ritos estelares" dos Iniciados Pagãos.

Nos Mistérios Mitraicos pré-cristãos, o candidato que superava com êxito as "doze Torturas" que precediam a Iniciação final recebia um pequeno bolo redondo ou hóstia de pão ázimo, simbolizando, em um de seus significados, o disco solar, e –––––––––– Em seguida, o autor, consolado pela explicação, cita Clemente de Alexandria e lembra ao leitor a opinião daquele filósofo, a inter-relação que existe "entre os sete braços do candelabro—as sete estrelas do Apocalipse," e o sol:


Os seis braços (diz Clemente) fixados ao candelabro central têm lâmpadas, mas o sol, colocado no meio dos errantes (?), derrama seus raios sobre todos eles; este candelabro de ouro esconde ainda um mistério: é o sinal de Cristo, não apenas na forma, mas porque ele derrama sua luz através do ministério dos sete espíritos criados primeiramente, e que são os Sete Olhos do Senhor.

Portanto, os planetas principais são para os sete espíritos primordiais, segundo São Clemente, o que o candelabro-sol é para o próprio Cristo, a saber—seus vasos, seus ?.

Claro o bastante, sem dúvida; embora não se veja como essa explicação sequer ajuda a situação.

O candelabro de sete braços dos israelitas, bem como os "errantes" dos gregos, tinham um significado muito mais natural, puramente astrológico para começar.

De fato, dos Magos e Caldeus até o muito ridicularizado Zadkiel, toda obra astrológica dirá ao seu leitor que o Sol, colocado no meio dos planetas, com Saturno, Júpiter e Marte de um lado, e Vênus, Mercúrio e a Lua do outro, a linha dos planetas cruzando toda a Terra, sempre significou o que Hermes nos diz, a saber, o fio do destino, ou aquilo cuja ação (influência) é chamada de destino. Mas símbolo por símbolo, preferimos o sol a um candelabro.

Pode-se entender como este último veio a representar –––––––––– conhecido como o maná (pão celestial). . . . Um cordeiro, ou mesmo um touro, era morto, e com o sangue o candidato tinha de ser aspergido, como no caso da iniciação do Imperador Juliano.

As sete regras ou mistérios que são representados no Apocalipse como os sete selos que são abertos em ordem foram então entregues ao recém-nascido.

[Des Esprits, IV, p. 39] Verdadeiramente diz S. T. Coleridge: "Instintivamente, a razão sempre apontou aos homens o fim último das várias ciências.

. . . Não há dúvida de que a astrologia, de algum tipo ou outro, será a última conquista da astronomia: deve haver relações químicas entre os planetas.

. . . a diferença de suas magnitudes comparada com a de suas distâncias não é explicável de outra forma." Entre planetas e nossa terra com sua humanidade, podemos acrescentar.

––––––––––

SIMBOLISMO DO SOL E DAS ESTRELAS

o sol e os planetas, mas ninguém pode admirar o símbolo escolhido.

Há poesia e grandeza no sol quando é feito para simbolizar o "Olho de Ormuzd", ou de Osíris, e é considerado como o Vāhana (veículo) da mais alta Divindade.

Mas deve-se falhar para sempre em perceber que qualquer glória particular é atribuída a Cristo ao designar-lhe o tronco de um candelabro, em uma sinagoga judaica, como um assento místico de honra.

Há então positivamente dois sóis, um sol adorado e um sol adorador.

O Apocalipse o prova.

O Verbo é encontrado no Cap.

vii, no anjo que sobe com o nascer do sol, tendo o selo do Deus vivo.

. . . Enquanto os comentaristas divergem sobre a personalidade deste anjo, Santo Ambrósio e muitos outros teólogos veem nele o próprio Cristo.

. . . Ele é o Sol adorado.

Mas no Cap.

xix encontramos um anjo de pé no sol, convidando todas as nações a se reunirem para a grande ceia do Cordeiro.

Desta vez é literal e simplesmente o anjo do sol—que não pode ser confundido com o "Verbo", pois o profeta o distingue do Verbo, o Rei dos Reis e o Senhor dos Senhores.

. . . O anjo no sol parece ser um sol adorador.

Quem pode ser este último? E quem mais poderia ser senão a Estrela da Manhã, o anjo guardião do Verbo, seu ferouer, ou anjo da face, assim como o Verbo é o anjo da Face (presença) de seu Pai, seu principal atributo e força, como seu próprio nome implica (Mikael), o poderoso reitor glorificado pela Igreja, o Rector potens que derrubará o Anticristo, o Vice-Verbo, em suma, que representa seu mestre e parece ser um com ele.

Sim, Mikael é o suposto conquistador de Ormuzd, Osíris, Apolo, KishŠa, Mitra, etc., de todos os Deuses Solares, em suma, conhecidos e desconhecidos, agora tratados como demônios e como “Satanás.” No entanto, o “Conquistador” não desdenhou vestir os despojos de guerra dos inimigos vencidos—suas personalidades, atributos, até mesmo seus nomes—para se tornar o alter ego desses demônios.

Assim, o Deus-Sol aqui é Honover ou o Eterno.

O príncipe [ou Vice-Verbum, (evidentemente o Anticristo)] é Ormuzd, pois é o primeiro dos sete Amshāspends [as cópias demoníacas dos sete anjos originais] (caput angelorum); o cordeiro (hamal), o Pastor do Zodíaco e o ––––––––––       “Cristo então”, diz o autor (p. 40), “é representado pelo tronco do candelabro: [Ele é a Videira, o suporte de todo o sistema solar e todos os planetas são meramente seus ramos.” (WMS.

149; também The Theosophist, Vol.

LIV, agosto de 1933, p. 509.)—Compilador.]       De Mirville, Des Esprits IV, 41, 42. –––––––––– antagonista da serpente.


Mas o Sol (o Olho de Ormuzd) tem também seu reitor, Korshid ou o Mitraton, que é o Fravashi da face de Ormuzd, seu Ized, ou a estrela da manhã.

Os mazdeus tinham um Sol triplo.

. . . Para nós, este Korshid-Mitraton é o primeiro dos gênios psicopompos, e o guia do sol, o imolador do Touro terrestre [ou cordeiro] cujas feridas são lambidas pela serpente [no famoso monumento mitraico].

São Paulo, ao falar dos governantes deste mundo, os Cosmocratores, apenas disse o que foi dito por todos os Filósofos primitivos dos dez séculos anteriores à era cristã, só que foi pouco compreendido, e muitas vezes deliberadamente mal interpretado.

Damascius repete os ensinamentos dos escritores pagãos quando explica que

Há sete séries de cosmocratores ou forças cósmicas, que são duplas: as superiores, comissionadas para sustentar e guiar o mundo superior; as inferiores, o mundo inferior [o nosso].

E ele está apenas dizendo o que os antigos ensinaram.

Iâmblico apresenta este dogma da dualidade de todos os planetas e corpos celestes, de deuses e daimons (espíritos). Ele também divide os Arcontes em duas classes—os mais e os menos espirituais; os últimos mais conectados com a matéria e revestidos dela, como tendo uma forma, enquanto os primeiros são sem corpo (arūpa). Mas o que têm Satanás e seus anjos a ver com tudo isso? Talvez apenas que a identidade do dogma zoroastriano com o cristão, e de Mitra, Ormuzd e Ahriman com o Pai, o Filho e o Diabo cristãos, pudesse ser explicada.

E quando dizemos "dogmas zoroastrianos" queremos dizer o ensinamento exotérico.

Como explicar as mesmas relações entre Mitra e Ormuzd e aquelas entre o Arcanjo Mikael e Cristo?

Ahura Mazda diz ao santo Zaratustra: "Quando criei [emanai] Mitra . . . criei-o para que fosse invocado e adorado igualmente a mim mesmo."

Por causa de reformas necessárias, os arianos zoroastrianos transformaram os Devas, os deuses brilhantes da Índia, em daēvas ou demônios.

Foi seu Karma que, por sua vez, os cristãos vindicassem neste ponto os hindus.

Agora Ormuzd e ––––––––––      Op. cit.

p. 42. ––––––––––                                                 SIMBOLISMO DO SOL E DAS ESTRELAS

Mitra tornaram-se os daēvas de Cristo e Mikael, o forro e aspecto sombrio do Salvador e do Anjo.

O dia do Karma da teologia cristã chegará por sua vez.

Já os protestantes começaram o primeiro capítulo da religião que buscará transformar os "Sete Espíritos" e a hoste dos católicos romanos em demônios e ídolos.

Toda religião tem seu Karma, como todo indivíduo.

Aquilo que é devido à concepção humana e é construído sobre o rebaixamento de nossos irmãos que discordam de nós, deve ter seu dia.

"Não há religião superior à verdade."      Os zoroastrianos, mazdeístas e persas tomaram emprestadas suas concepções da Índia; os judeus tomaram emprestada sua teoria dos anjos da Pérsia; os cristãos tomaram emprestado dos judeus.

Daí a mais recente interpretação pela teologia cristã—para grande desgosto da sinagoga, forçada a compartilhar o candelabro simbólico com o inimigo hereditário—de que o candelabro de sete braços representa as sete Igrejas da Ásia e os sete planetas que são os anjos dessas Igrejas.

Daí também a convicção de que os judeus mosaicos, inventores desse símbolo para o seu tabernáculo, eram uma espécie de sabeus, que fundiam seus planetas e os espíritos destes em um só, e o chamavam — apenas muito mais tarde — de Jeová.

Para isso temos o testemunho de Clemente de Alexandria, São Jerônimo e outros.

E Clemente, como Iniciado nos Mistérios — nos quais o segredo do sistema heliocêntrico era ensinado vários milhares de anos antes de Galileu e Copérnico — prova isso ao explicar que

Por esses vários símbolos conectados com os fenômenos (siderais), figura-se a totalidade de todas as criaturas que ligam o céu à terra.

. . . O candelabro representava o movimento dos sete luminares, descrevendo sua revolução astral.

À direita e à esquerda desse candelabro projetavam-se os seis braços, cada um com sua lâmpada, porque o Sol, colocado como um candelabro no meio dos outros planetas, distribui-lhes luz. . . . Quanto aos querubins, com doze asas entre os dois, representam-nos o mundo sensível nos doze signos zodiacais. –––––––––– Não obstante o acima exposto, escrito no período cristão mais antigo pelo neoplatônico renegado, a Igreja persiste até hoje em seu erro voluntarioso. Impotente contra Galileu, ela agora tenta lançar dúvida até mesmo sobre o sistema heliocêntrico!        Stromateis, V, vi. –––––––––– E, no entanto, diante de toda essa evidência, sol, lua, planetas, todos são mostrados como demoníacos antes, e divinos apenas depois, do advento de Cristo.


Todos conhecem o verso órfico: "É Zeus, é Hades, é o Sol, é Baco", nomes esses que eram todos sinônimos para os poetas e escritores clássicos.

Assim, para Demócrito, "a Divindade é apenas uma alma em um fogo orbicular", e esse fogo é o Sol.

Para Jâmblico, o sol era "a imagem da inteligência divina"; para Platão, "um Ser vivo imortal". Daí o oráculo de Claros, quando perguntado quem era o Jeová dos judeus, responder: "É o Sol". Podemos acrescentar as palavras do Salmo XIX, 4, 6:

No sol pôs a sua tenda . . . a sua saída é desde uma extremidade dos céus, e o seu curso até a outra extremidade; e nada se esconde ao seu calor.

Jeová, então, é o sol, e daí também o Cristo da Igreja Romana.

E agora a crítica de Dupuis sobre esse versículo torna-se compreensível, como também o desespero do Abade Foucher.

“Nada é mais favorável ao sabeísmo do que este texto da Vulgata!” exclama ele.

E, por mais desfiguradas que estejam as palavras e o sentido na Bíblia autorizada inglesa, a Vulgata e a Septuaginta ambas fornecem o texto correto do original e traduzem este último: “No sol ele estabeleceu sua morada”; enquanto a Vulgata considera o “calor” como vindo diretamente de Deus e não do sol apenas, pois é Deus quem emana do sol, nele habita e realiza o circuito: in sole posuit . . . . et ipse exultavit.

A partir desses fatos, ver-se-á que os protestantes tinham razão ao acusar Santo Justino de dizer que

Deus nos permitiu adorar o sol.

E isso, não obstante as desculpas esfarrapadas de que o que realmente se queria dizer era que –––––––––– A Bíblia inglesa traz: “Neles (nos Céus) pôs uma tenda para o sol”, o que é incorreto e não faz sentido diante do versículo seguinte, pois há coisas “ocultas do seu calor” se esta última palavra deve ser aplicada ao sol.

 [Mémoires de L’Academie des Inscriptions, Vol.

XXV, p. 2.] ––––––––––

SIMBOLISMO DO SOL E DAS ESTRELAS

Deus permitiu que ele próprio fosse adorado no sol, ou dentro do sol,

o que dá no mesmo.

Ver-se-á pelo exposto que, enquanto os pagãos localizavam no sol e nos planetas apenas os poderes inferiores da Natureza, os Espíritos representativos, por assim dizer, de Apolo, Baco, Osíris e outros deuses solares, os cristãos, em seu ódio à Filosofia, apropriaram-se das localidades siderais e agora as limitam ao uso de sua divindade antropomórfica e de seus anjos — novas transformações dos velhos, velhíssimos deuses.

Algo precisava ser feito para dispor dos antigos ocupantes, então eles foram rebaixados a “demônios”, diabos malignos.

[WMS.159 encerra esta seção com estas palavras:

Isto deve bastar.

Fica assim demonstrado que o único ponto de diferença entre o exoterismo da Igreja Latina e o dos antigos astrolatras, e mesmo dos hindus e parses modernos, reside na interpretação inteiramente arbitrária feita pelas igrejas de ambos os sistemas, o cristão e o pagão; especialmente pela Igreja Católica, ou melhor, Romana.

Emblemas, símbolos, alegorias e frequentemente até nomes sendo mostrados idênticos em ambos, podemos proceder a apontar mais alguns paralelos a fim de explicá-los à luz do esoterismo.

Os ocultistas não têm desejo de ferir os sentimentos de ninguém — muito menos os dos teosofistas.

Eles apenas reivindicam para si os mesmos privilégios que os cristãos monopolizam há quase dois milênios: direitos comuns para todos, respeito mútuo pelas religiões uns dos outros, ou — igual liberdade de opinião e direito de interpretação que seus oponentes têm.

(Também ver The Theosophist, Vol. LV, out. 1933, pp. 13-14) — Compilador.] –––––––––– Ibid.

Ver artigo sobre "Sabaeanism", de Bergier.

["Deuses", subordinados como uma hierarquia ao único Deus sempre invisível e desconhecido, (WMS. 145; The Theosophist, Vol. LIV, set. 1933, p. 637).] –––––––––– Collected Writings Volume XIV

BLAVATSKY: COLLECTED WRITINGS — ADORAÇÃO SIDERAL PAGÃ, OU ASTROLOGIA

Os Theraphīm do pai de Abrão, Terá, o "fazedor de imagens", e os Deuses Kabiri estão diretamente conectados com a antiga adoração sabaeana ou Astrolatria.

Quium, ou o deus khīyūn, adorado pelos judeus no deserto, é Saturno e Śiva, mais tarde chamado de Jeová.

A astrologia existia antes da astronomia, e Astrônomo era o título do mais alto hierofante no Egito. Um dos nomes do Jeová judeu, "Sabaōth", ou o "Senhor dos Exércitos" (tsabaōth), pertence aos sabaeanos caldeus (ou tsabaeanos), e tem como raiz a palavra tsaba, que significa "carro", "navio" e "exército"; Sabaōth significando literalmente o exército do navio, a tripulação, ou uma hoste naval, sendo o céu metaforicamente referido como o "oceano superior" na doutrina.

Em seus volumes interessantes, Lacour explica que todas essas palavras como

. . . os exércitos celestiais ou as hostes do céu, significam não apenas a totalidade das constelações celestes, mas também os Aleim dos quais elas dependem; os aleitzbaout são as forças das constelações, as potências que as mantêm em sua ordem; o Yahve-Tzbaout significa Ele, o supremo chefe desses corpos celestes.

Em sua coletividade, como o chefe "Ordem dos Espíritos", não um espírito chefe.

Os sabaeanos, tendo adorado nas imagens gravadas apenas as hostes celestes — anjos e deuses cujas habitações eram os planetas, nunca verdadeiramente adoraram as estrelas.

Pois, pela autoridade de Platão, sabemos que entre as estrelas e constelações, apenas os planetas tinham direito ao título de theoi (Deuses), pois esse nome derivava do verbo , correr ou circular.

Selden também nos informa que eles eram igualmente chamados de –––––––––– Quando o hierofante recebia seu último grau, emergia do recesso sagrado chamado Manneras e recebia o Tau dourado, a Cruz Egípcia, que posteriormente era colocada sobre seu peito e sepultada com ele.

Citado em de Mirville, Des Esprits, IV, 4. P. Lacour, Aelohim ou les Dieux de Moise, t. II, p. 96.       Crátilo, 397 D. ––––––––––

CULTO SIDERAL PAGÃO, OU ASTROLOGIA

Ã (Deuses-Conselheiros) e ÕN (lictores), pois eles (os planetas) estavam presentes no consistório do sol, solis consistorio adstantes.

Diz o erudito Cedreno:

Os cetros com os quais os sete anjos presidentes estavam armados explicam esses nomes de Rabdóforos e lictores que lhes eram dados.     Reduzido à sua expressão mais simples e ao seu significado popular, isso é, naturalmente, culto fetichista.

Contudo, a astrolatria esotérica não era de modo algum a adoração de ídolos, pois sob os nomes de "Conselheiros" e "Lictores", presentes no "consistório do Sol", não eram os planetas em seus corpos materiais que se queriam significar, mas seus Regentes ou "Almas" (Espíritos). Se a oração "Pai nosso que estais no céu", ou "Santo" fulano "no céu" não é uma invocação idólatra, então "Pai nosso em Mercúrio", ou "Nossa Senhora em Vênus", "Rainha do Céu", etc., tampouco o é; pois é precisamente a mesma coisa, não fazendo o nome diferença alguma no ato.

A palavra usada nas orações cristãs, "no céu", não pode significar algo abstrato.

Uma morada — seja de Deuses, anjos ou santos (sendo cada um desses individualidades e seres antropomórficos) — deve necessariamente significar uma localidade, algum ponto definido nesse "céu"; portanto, é bastante imaterial, para fins de culto, se esse ponto seja considerado como "céu" em geral, significando nenhum lugar em particular, ou no Sol, na Lua ou em Júpiter.

O argumento é fútil de que havia

Duas divindades, e duas hierarquias ou tsabas distintas no céu, no mundo antigo como em nossos tempos modernos . . . uma, o Deus vivo e sua hoste, e a outra, Satã, Lúcifer com seus conselheiros e lictores, ou os anjos decaídos.

Nossos oponentes dizem que é este último que Platão, com toda a antiguidade, adorava, e que dois terços da humanidade adoram até hoje.

"Toda a questão é saber discernir entre os dois." ––––––––––      De Diis Syriis Proleg., cap. iii, como citado por de Mirville, op. cit., p. 6.      De Mirville, ibid., p. 7. –––––––––– Os cristãos protestantes não encontram nenhuma menção a anjos no Pentateuco; podemos, portanto, deixá-los de lado.


Os católicos romanos e os cabalistas encontram tal menção; os primeiros, porque aceitaram a angelologia judaica, sem suspeitar que as "hostes tsabaeanas" eram colonos e povoadores em território judaico, vindos das terras dos gentios; os últimos, porque aceitaram o grosso da Doutrina Secreta, guardando o cerne para si e deixando as cascas aos incautos.

Cornelius a Lapide aponta e prova o significado da palavra *tsaba* no primeiro versículo do capítulo ii do Gênesis; e o faz corretamente, guiado, como provavelmente foi, por cabalistas eruditos.

Os protestantes estão certamente errados em sua alegação, pois os anjos são mencionados no Pentateuco sob a palavra *tsaba*, que significa "hostes" de anjos.

Na Vulgata, a palavra é traduzida como *ornatus*, significando o "exército sideral", o ornamento também do céu — cabalisticamente.

Os eruditos bíblicos da Igreja Protestante, e os sábios entre os materialistas, que não conseguiram encontrar "anjos" mencionados por Moisés, cometeram assim um grave erro.

Pois o versículo diz: Assim os céus e a terra foram acabados e todo o seu exército,

o "exército" significando "a multidão de estrelas e anjos"; sendo as duas últimas palavras, ao que parece, termos conversíveis na fraseologia eclesiástica.

Cornelius a Lapide é citado como autoridade para isso; ele diz que

*Tsaba* não significa nem um nem outro, mas "um e outro", ou ambos, *siderum ac angelorum*.

Se os católicos romanos estão certos neste ponto, também estão os ocultistas quando afirmam que os anjos adorados na Igreja de Roma não são outros senão seus "Sete Planetas", os Dhyāni-Chohans da Filosofia Esotérica Budista, ou os Kumāras, "os filhos nascidos da mente de Brahmā", conhecidos sob o patronímico de Vaidhātra.

A identidade entre os Kumāras, os Construtores ou Dhyāni-Chohans cósmicos, e os Sete Anjos –––––––––– Gênesis cap. ii, vers. 1. ––––––––––

CULTO SIDERAL PAGÃO, OU ASTROLOGIA

das Estrelas, será encontrada sem uma única falha se suas respectivas biografias forem estudadas, e especialmente as características de seus chefes, Sanat-Kumāra (Sanat-Sujāta), e Miguel o Arcanjo.

Juntamente com os Kabirim (Planetas), o nome dos acima mencionados na Caldeia, eram todos "Poderes divinos" (Forças). Fürst diz que o nome Kabiri era usado para denotar os sete filhos de 8$7, significando Pater Sadic, Caim, ou Júpiter, ou ainda Jeová.

Há sete Kumāras — quatro exotéricos e três secretos —, sendo os nomes dos primeiros encontrados no Sānkhya-Bhāshya, de Gaudapādāchārya.

São todos “Deuses Virgens”, que permanecem eternamente puros e inocentes e recusam-se a criar descendência.

Em seu aspecto primitivo, esses sete “filhos nascidos da mente” do Deus Ariano não são os regentes dos planetas, mas habitam muito além da região planetária.

Mas a mesma misteriosa transferência de um caráter ou dignidade para outro é encontrada no esquema angelical cristão.

Os “Sete Espíritos da Presença” assistem perpetuamente a Deus, e, no entanto, nós os encontramos sob os mesmos nomes de Mikael, Gabriel, Rafael, etc., como “Regentes Estelares” ou as divindades informadoras dos sete planetas.

Basta dizer que o Arcanjo Miguel é chamado de “o invencível combatente virgem”, pois “recusou-se a criar”, o que o conectaria tanto com Sanat Sujāta quanto com o Kumāra que é o Deus da Guerra. O acima exposto tem de ser demonstrado por algumas citações.

Comentando sobre os “Sete Candelabros de Ouro” de São João, Cornélio a Lápide diz:

Essas sete luzes referem-se aos sete ramos do candelabro, pelos quais eram representados os sete [principais] planetas nos templos de Moisés e Salomão . . . ou, melhor ainda, aos sete Espíritos principais, comissionados para velar pela salvação dos homens e das igrejas. –––––––––– Os três nomes secretos são “Sana, Sanat-Sujāta e Kapila”; enquanto os quatro Deuses exotéricos são chamados Sanat-Kumāra, Sanandana, Sanaka e Sanātana.

[Ver pp. 3 e 188 no Sankya Karik com Bhashya de Gaudapādā, trad. por H.T. Colebrooke e H.H. Wilson.

A edição de 1887 foi reimpressa pela Indological Book House, Varanasi, Índia, em 1978.—Compilador.] Outro Kumāra, o “Deus da Guerra”, é chamado no sistema hindu de “o celibatário eterno” — ”o guerreiro virgem”. Ele é o São Miguel Ariano.

Comentário sobre o Apocalipse, cap. iv, citado em de Mirville, Des Esprits, IV, 28. –––––––––– São Jerônimo diz:


Em verdade, o candelabro com os sete ramos era o tipo do mundo e de seus planetas.

São Tomás de Aquino, o grande doutor católico romano, escreve:

Não me lembro de ter jamais encontrado nas obras dos santos ou filósofos uma negação de que os planetas são guiados por seres espirituais.

. . . Parece-me que se pode provar à demonstração que os corpos celestes são guiados por alguma inteligência, seja diretamente por Deus, seja pela mediação dos anjos.

Mas esta última opinião parece ser muito mais consonante com a ordem das coisas afirmada por São Dionísio como sendo sem exceção, que tudo na terra é, como regra, governado por Deus através de agências intermediárias.

E agora que o leitor recorde o que os Pagãos dizem disso.

Todos os autores e filósofos clássicos que trataram do assunto repetem com Hermes Trismegisto que os sete Regentes — os planetas, incluindo o sol — eram os associados, ou os colaboradores, do Todo Desconhecido representado pelo Demiurgo — incumbidos de conter o Cosmos — nosso mundo planetário — dentro de sete círculos.

Plutarco os mostra representando “o círculo dos mundos celestiais.” Novamente, Dionísio da Trácia e o erudito Clemente de Alexandria ambos descrevem os Regentes como sendo mostrados nos templos egípcios sob a forma de misteriosas rodas ou esferas sempre em movimento, o que fazia os Iniciados afirmarem que o problema do movimento perpétuo ––––––––––       Stromateis, Livro V, cap.

vi.       São Tomás de Aquino, Summa.

Damos o original: “Coelestia corpora moveri a spirituali creatura, a nemine sanctorum vel philosophorum negatum, legisse me memini.

(Opusc., X, art.

iii.) . . . Mihi autem videtur, quod demonstrative probari posset, quod ab aliquo intellectu corpora coelestia moveantur, vel a Deo immediate, vel a mediantibus angelis.

Sed quod mediantibus angelis ea moveat, congruit rerum ordine, quem Dionysis infallibilem asserit, ut inferiora a Deo per media secundum cursum communem administrentur.” (Opusc.

II, art.

ii.) E se assim é, e Deus nunca interfere com as leis da Natureza uma vez estabelecidas para sempre, deixando-as aos seus administradores, por que o fato de serem chamados Deuses pelos “pagãos” deveria ser considerado idólatra? ––––––––––

CULTO SIDERAL PAGÃO, OU ASTROLOGIA

havia sido resolvido pelas rodas celestiais nos Adyta de Iniciação. Esta doutrina de Hermes era a de Pitágoras e de Orfeu antes dele.

É chamada por Proclo de doutrina “dada por Deus”.

Jâmblico fala dela com a maior reverência.

Filóstrato diz aos seus leitores que toda a corte sideral do céu babilônico era representada nos templos

Em globos feitos de safiras e sustentando as imagens douradas dos seus respectivos deuses.

Os templos da Pérsia eram especialmente famosos por essas representações.

Se Cedreno pode ser creditado

O Imperador Heráclio, ao entrar na cidade de Bazacum, foi tomado de admiração e espanto diante da imensa máquina fabricada para o Rei Cosroes, que representava o céu noturno com os planetas e todas as suas revoluções, com os anjos presidindo sobre eles. –––––––––– Em um dos volumes de Des Mousseaux sobre Demonologia (*La Magie au xix me Siécle*, Paris, 1860 e 64), encontra-se a declaração do Abade Huc, e o autor testemunha ter ouvido repetidamente a seguinte história do próprio Abade.

Em um lamasério do Tibete, o missionário encontrou o seguinte: “É uma simples tela, sem o menor aparato mecânico anexo, como o visitante pode comprovar examinando-a à vontade.

Ela representa uma paisagem à luz da lua, mas a lua não é de modo algum imóvel e morta; muito pelo contrário, pois, segundo o Abade, dir-se-ia que a nossa própria lua, ou pelo menos seu duplo vivo, iluminava o quadro.

Cada fase, cada aspecto, cada movimento do nosso satélite é repetido em seu fac-símile, no movimento e progresso da lua no quadro sagrado.

‘Vós vedes este planeta na pintura surgir como crescente, ou cheio, brilhar intensamente, passar atrás das nuvens, espreitar ou se pôr, de uma maneira que corresponde da forma mais extraordinária ao luminar real.

É, em uma palavra, uma reprodução perfeitíssima e resplandecente da pálida rainha da noite, que recebeu a adoração de tantos povos nos dias antigos’.” Sabemos, pelas fontes mais confiáveis e por numerosas testemunhas oculares, que tais “máquinas”—não pinturas em tela—existem em certos templos do Tibete; como também as “rodas siderais” representando os planetas, guardadas para os mesmos propósitos—astrológicos e mágicos.

A declaração de Huc foi traduzida em *Ísis sem Véu* [Vol. I, p. 441] do volume de Des Mousseaux.

[Op. cit., ed. 1864, p. 142 fn—143 fn.] Cedrenus, p. 338. [de Mirville, op. cit., IV, 7.] Quer produzidas por mecanismo de relojoaria ou por poder mágico, tais máquinas—esferas celestes inteiras com planetas em rotação—foram encontradas nos Santuários, e algumas existem até hoje no Japão, em um templo subterrâneo secreto dos antigos Micados, bem como em outros dois lugares.

––––––––––

BLAVATSKY: COLETÂNEA DE ESCRITOS

Foi sobre tais “esferas” que Pitágoras estudou Astronomia nos *adyta arcana* dos templos aos quais tinha acesso.

E foi lá, em sua Iniciação, que a rotação eterna daquelas esferas—"as rodas misteriosas" como são chamadas por Clemente e Dionísio, e que Plutarco chama de "rodas-mundiais"—demonstrou-lhe a veracidade do que lhe fora revelado, a saber, o sistema heliocêntrico, o grande segredo dos Adyta.

Todas as descobertas da astronomia moderna, como todos os segredos que lhe poderão ser revelados em eras futuras, estavam contidas nos observatórios secretos e nas Salas de Iniciação dos templos da antiga Índia e do Egito.

É neles que o Caldeu fazia seus cálculos, revelando ao mundo dos profanos nada mais do que era adequado receber.

Podemos, e nos será dito, sem dúvida, que Urano era desconhecido dos antigos, e que eles foram forçados a contar o sol entre os planetas e como seu chefe.

Como alguém sabe? Urano é um nome moderno; mas uma coisa é certa: os antigos tinham um planeta, "um planeta misterioso", que nunca nomearam e com o qual somente o mais alto Astrônomo, o Hierofante, podia "confabular". Mas este sétimo planeta não era o sol, mas o oculto Divino Hierofante, que se dizia ter uma coroa, e abraçar dentro de sua roda "setenta e sete rodas menores". No sistema secreto arcaico dos hindus, o sol é o Logos visível, "Sūrya"; acima dele há outro, o Homem divino ou celestial—que, após ter estabelecido o sistema do mundo da matéria sobre o arquétipo do Universo Invisível, ou Macrocosmo, conduzia durante os Mistérios o celestial Rāsa Mandala; quando se dizia dele:

Dar com seu pé direito o impulso a Tyam ou Bhūmi [Terra] que a faz girar em dupla revolução.

O que diz Hermes novamente? Ao explicar a Cosmologia egípcia, ele explica:

Escuta, ó meu filho . . . o Poder também formou sete agentes, que contêm dentro de seus círculos o mundo material, e cuja ação é chamada destino.

. . . Quando tudo se tornou sujeito ao homem . . . os Sete, querendo favorecer a inteligência humana, comunicaram-lhe seus poderes.

Mas assim que o homem conheceu sua verdadeira essência e sua própria natureza, desejou penetrar dentro e além dos círculos e assim quebrar sua circunferência usurpando o poder daquele que tem domínio sobre o Fogo [Sol]

CULTO SIDERAL PAGÃO, OU ASTROLOGIA

em si; após o que, tendo roubado uma das Rodas do Sol do fogo sagrado, caiu em escravidão.

Não é Prometeu que se quer dizer aqui.

Prometeu é um símbolo e uma personificação de toda a humanidade em relação a um evento ocorrido durante sua infância, por assim dizer — o "Batismo pelo Fogo" — que é um mistério dentro do grande Mistério Prometeico, um que atualmente só pode ser mencionado em suas características gerais e amplas.

Devido ao extraordinário crescimento do intelecto humano e ao desenvolvimento, em nossa era, do quinto princípio (Manas) no homem, seu rápido progresso paralisou as percepções espirituais.

É às custas da sabedoria que o intelecto geralmente vive, e a humanidade está bastante despreparada, em sua condição atual, para compreender o terrível drama da desobediência humana às leis da Natureza e a subsequente Queda, como resultado.

Só se pode aludir a isso, em seu devido lugar.

––––––––––      Champollion-Figeac, Égypte moderne, p. 142. [Cf. de Mirville, op. cit., IV, p. 11.] ––––––––––                         Collected Writings Volume XIV ALMAS DAS ESTRELAS—HELIOLATRIA UNIVERSAL


Para mostrar que os Antigos nunca "confundiram estrelas com Deuses", ou Anjos e o sol com os mais altos Deuses e Deus, mas adoraram apenas o Espírito de tudo, e reverenciaram os deuses menores supostamente residentes no sol e nos planetas — a diferença entre esses dois cultos precisa ser apontada.

Saturno, "o Pai dos Deuses", não deve ser confundido com seu homônimo — o planeta de mesmo nome, com suas oito luas e três anéis.

Os dois — embora em certo sentido idênticos, como são, por exemplo, o homem físico e sua alma — devem ser separados na questão do culto.

Isso deve ser feito com ainda mais cuidado no caso dos sete planetas e seus Espíritos, pois toda a formação do universo é atribuída a eles nos Ensinamentos Secretos.

A mesma diferença deve ser novamente demonstrada entre as estrelas da Ursa Maior, a Riksha e a Chitra-®ikhaŠdin, "a de crista brilhante", e os ¬ishis — os Sábios mortais que apareceram na Terra durante o Satya-Yuga.

Se todos estes têm sido, até agora, estreitamente unidos nas visões dos videntes de todas as épocas — incluindo os videntes bíblicos — deve ter havido uma razão para isso. Nem é preciso recuar tanto quanto aos períodos de "superstição" e "fantasias anticientíficas" para encontrar grandes homens em nossa época que compartilhem delas.

É bem sabido que Kepler, o eminente astrônomo, em comum com muitos outros grandes homens que acreditavam que os corpos celestes regiam favorável ou adversamente os destinos dos homens e das nações — acreditava plenamente, além disso, no fato de que todos os corpos celestes, até mesmo a nossa própria Terra, são dotados de almas vivas e pensantes.

A opinião de Le Couturier é digna de nota a este respeito:

Estamos demasiado inclinados a criticar impiedosamente tudo o que concerne à astrologia e às suas ideias; no entanto, a nossa crítica, para ser uma crítica, deveria ao menos saber, para que não se prove inútil, o que essas ideias verdadeiramente são.

E quando, entre os homens que assim criticamos, encontramos nomes como os de Regiomontanus, Tycho Brahe, Kepler, etc., há razão para que sejamos cautelosos.

Kepler era astrólogo por profissão e tornou-se astrônomo em consequência disso.

Ganhava a vida com figuras genethlíacas, que, indicando o estado dos céus no momento do nascimento dos indivíduos, eram um meio ao qual todos recorriam para

ALMAS DAS ESTRELAS — HELIOLATRIA UNIVERSAL

horóscopos.

Aquele grande homem era crente nos princípios da astrologia, sem aceitar todos os seus resultados absurdos.

Mas a astrologia é, no entanto, proclamada como uma ciência pecaminosa e, juntamente com o Ocultismo, é tabu para as Igrejas.

É muito duvidoso, contudo, que a mística "adoração das estrelas" possa ser tão facilmente ridicularizada como as pessoas imaginam — pelo menos pelos cristãos.

As hostes de Anjos, Querubins e Arcanjos Planetários são idênticas aos deuses menores dos Pagãos.

Quanto aos seus "grandes Deuses", se Marte foi demonstrado — na admissão até mesmo dos inimigos dos astrólogos pagãos — como tendo sido considerado por estes simplesmente como a força personificada do único Deus supremo impessoal, sendo Mercúrio personificado como a sua onisciência, Júpiter como a sua onipotência, e assim por diante, então a "superstição" do Pagão tornou-se de fato a "religião" das massas das nações civilizadas.

Pois com estas, Jeová é a síntese dos sete Elōhīm, o centro eterno de todos aqueles atributos e forças, o Alei dos Aleim, e o Adonai dos Adonim.

E se com eles Marte é agora chamado São Miguel, a "força de Deus", Mercúrio Gabriel, a "onisciência e fortaleza do Senhor", e Rafael "o poder de bênção ou cura de Deus", isto é simplesmente uma mudança de nomes, permanecendo os mesmos os caracteres por trás das máscaras.

[Nem os pagãos devem ser tão desprezados por terem adotado os nomes e números de seus planetas para os dias de sua semana e sua denominação (os árabes chamando sua semana de *tsaba* até hoje)—pois não faz nem 200 anos que os jesuítas de Augsburgo clamaram por permissão para fazer o mesmo. ––––––––––        *Musée des Sciences*, p. 230.        Esta tentativa piedosa e curiosa foi denunciada há alguns anos por Camille Flammarion, o astrônomo francês.

Ele mostra dois jesuítas de Augsburgo, Schiller e Bayer, que estavam bastante ansiosos por mudar os nomes de toda a hoste sabeana do céu estrelado, e adorá-los novamente sob nomes cristãos! Tendo anatematizado os idólatras adoradores do sol por mais de quinze séculos, a igreja agora seriamente propôs continuar a heliolatria—ao pé da letra, desta vez—pois sua ideia era substituir os mitos pagãos por personagens bíblicas e (em suas ideias) reais.

Eles teriam chamado o Sol de "Cristo"; a Lua, "Virgem Maria"; Saturno, "Adão"; Júpiter, "Moisés"; Marte, "Josué"; Vênus, "João Batista"; –––––––––– Somente porque era perigoso para sua igreja, devido a razões dadas no Apêndice A deste capítulo, chamá-los pelos nomes de seus "sete espíritos", eles propuseram o plano conforme dado no [último ¶ deste excerto]. No entanto, eles acreditam nesses "sete espíritos" da mesma forma, e não obstante eles são deuses idênticos adorados pelos sabeanos.


Eles os consideram como os Poderes e representantes de Deus, seus atributos, criados por ele com o propósito de se manifestar através deles.

Segue-se, portanto, que nenhum astrólogo ou ocultista deveria ser tabu por Sua Santidade ou por qualquer dos fiéis filhos de Roma, uma vez que é admitido por todo católico romano que os sete espíritos da Presença são representados por um número igual de planetas, as Entidades viventes chamadas Arcanjos tendo o direito de serem designadas como "Espíritos-Estrelas" (*Esprits-Etoiles*), *Anges des Planetes* e *Anges des Astres*.

(*Des Esprits*, p. 335 e seguintes, Vol.

III.) Tanto menos quanto o Papa Pio V (um santo) escreveu numa Bula dirigida à Espanha quando o culto das estrelas lhe foi concedido, o seguinte: “Nunca se poderia exaltar demasiadamente os SETE REGENTES dos mundos, figurados (representados) pelos SETE PLANETAS . . . É consolador para este século (XVI) ver, pela graça de Deus, o culto das SETE LUZES FLAMEJANTES (ardentes) e seus SETE ASTROS readquirindo todo o seu esplendor na República Cristã!” O acima é a tradução textual da Pneumatologie des Esprits de de Mirville (Vol. II, pp. 357-358) e, portanto — nenhuma calúnia.

–––––––––– e Mercúrio, “Elias”. E substitutos muito apropriados, aliás, mostrando a grande familiaridade da Igreja Católica com o antigo saber Pagão e Cabalístico e sua prontidão, talvez, em finalmente confessar a fonte de onde provieram seus próprios mitos.

Pois não é o Rei Messias o Sol, o Demiurgo dos adoradores do Sol sob vários nomes? Não é ele o Osíris egípcio e o Apolo grego? E que nome mais apropriado do que Virgem Maria para a pagã Diana Astarte, “A Rainha do Céu”, contra a qual Jeremias esgotou todo um vocabulário de imprecações? Tal adoção teria sido historicamente e religiosamente correta.

“Duas grandes placas foram preparadas”, diz Flammarion (em um dos números de La Nature), e representavam os Céus com Papas, santos, mártires e personagens do Antigo e do Novo Testamento completando este Sabeísmo Cristão; os discípulos de Loyola empregaram todos os esforços para fazer este plano ter sucesso.

––––––––––

ALMAS DAS ESTRELAS — HELIOLATRIA UNIVERSAL

Nesse mesmo século — nomeadamente em 1561 — um templo especial e privilegiado para o culto dos “Espíritos das Estrelas”, a igreja de Santa Maria dos Anjos, foi construído em Roma.

Paulo IV havia comissionado Miguel Ângelo para traçar o plano em 1558, após uma terrível epidemia de POSSESSÃO, que se espalhara por toda a “Cidade Santa”, e três anos depois, os romanos tinham seu Birs Nimrud dos sete planetas, cujos Regentes são conhecidos como os “sete olhos do Senhor, que percorrem toda a terra” (Zacarias, IV, 10). Eles são decididamente — os sete braços do candelabro, as sete lâmpadas do santuário que São Dionísio o Areopagita representa como colocadas no vestíbulo da Trindade Supersubstancial — collocatos vestibulo supersubstantialis Trinitatis.

(De divinis Nom., Cap. V). E, como todos os mistérios, da Trindade ao estofamento, que existem no Reino dos Céus, devem ser repetidos na igreja — "como acima, assim é abaixo" — diz Hermes — "é a esses espíritos que Roma dedica suas mais belas basílicas, e que os soberanos pontífices honram oficiando em seus templos em certos dias, cercados dos sete candelabros e dos sete acólitos que encontramos novamente em todos os cultos pagãos" — explica de Mirville.

(Des Esprits V. II, 328.)] A mitra do Dalai-lama tem sete sulcos em honra aos sete principais Dhyāni-Buddhas.

No ritual funerário dos egípcios, o defunto é levado a exclamar:

Salve a vós, ó Príncipes, que estais na presença de Osíris.

. . . Enviai-me a graça de que meus pecados sejam destruídos, como fizestes pelos sete espíritos que seguem o Senhor!

A cabeça de Brahmā é ornamentada com sete raios, e ele é seguido pelos sete rishis, nos sete Svargas.

A China tem suas sete Pagodas; os gregos tinham seus sete Ciclopes, sete Demiurgos, e os Deuses Mistéricos, os sete Kabiri, cujo chefe era Júpiter-Saturno, e com os judeus, Jeová.

Agora, esta última Deidade tornou-se o chefe de todos, o mais alto e o único —––––––––– [A seção entre colchetes acima é de WMS.

173-179. – Compilador.] Traduzido pelo Visconde de Rougemont.

Ver Les Annales de Philosophie Chrétienne, 7º ano, 1861. –––––––––– Deus, e seu antigo lugar é ocupado por Mikael (Miguel). Ele é o "Chefe da Hoste" (tsaba); o "Arquistratega do exército do Senhor"; o "Conquistador do Diabo" — Victor diaboli — e o "Arquisátrapa da Sagrada Milícia", aquele que matou o "Grande Dragão". Infelizmente, a astrologia e a simbologia, não tendo incentivo para velar coisas antigas com novas máscaras, preservaram o nome real de Mikael — "que era Jeová" — sendo Mikael o Anjo da face do Senhor, "o guardião dos planetas", e a imagem viva de Deus.


Ele representa a Deidade em suas visitas à terra, pois, como está bem expresso em hebraico, ele é um -!,/, que é como Deus, ou que é semelhante a Deus.

É ele quem expulsou a serpente. ["Mikael"—exclama de Mirville num acesso de êxtase piedoso, "Mi—ka—el . . . é a estrela mais brilhante de toda a ordem Angélica . . . o guardião e defensor do CRISTO—SOL, tão próximo de seu Mestre que vários hereges, Calvino entre outros, o confundiram completamente com ele" (aquele Mestre ou Cristo). Ao mesmo tempo, injuriando o Deus dos Nabateus, Saturno, ele o chama de Le Dieu Mauvais, o "mau", o deus perverso, ou Satã.

. . . (WMS.

179)] Mikael, sendo o regente do planeta Saturno, é—Saturno. Seu nome misterioso é Sabbathiel, porque preside o Sábado judaico, bem como o sábado astrológico.

Uma vez identificado, a reputação do conquistador cristão do diabo corre perigo ainda maior com novas identificações.

Os anjos bíblicos são chamados Malakhim, os mensageiros entre Deus (ou antes os deuses) e os homens.

Em hebraico, +-/, Malach, é também "um Rei", e Malech ou Melech era igualmente Moloch, ou ainda Saturno, o Geb do Egito, a quem Dies Saturni, ou o Sábado, era dedicado.

Os sabeus separavam e distinguiam o planeta Saturno de seu Deus muito mais do que –––––––––– Isaías lxiii, 9. Cap.

xii do Apocalipse: "Houve guerra no céu, Mikael e seus anjos pelejaram contra o Dragão", etc.

(7) e o grande dragão foi expulso (9). Ver Pneumatologie des Esprits, Vol.

II, p. 353. Ele é também o Espírito informador do Sol e de Júpiter, e até mesmo de Vênus.

––––––––––

ALMAS DAS ESTRELAS—HELIOLATRIA UNIVERSAL

Os católicos romanos separam seus anjos de suas estrelas; e os cabalistas fazem do Arcanjo Mikael o patrono da sétima obra de magia.

No simbolismo teológico . . . Júpiter [o Sol] é o Salvador ressuscitado e glorioso, e Saturno, Deus Pai, ou o Jeová de Moisés,

diz Éliphas Lévi, que deveria saber.

Jeová e o Salvador, Saturno e Júpiter, sendo assim um só, e Mikael sendo chamado a imagem viva de Deus, parece de fato perigoso para a Igreja chamar Saturno de Satã—le dieu mauvais.

Contudo, Roma é forte em casuística e sairá desta como saiu de todas as outras identificações, com glória para si e para sua própria e total satisfação.

No entanto, todos os seus dogmas e rituais parecem tantas páginas arrancadas da história do Ocultismo, e depois distorcidas.

[. . . E se nos dizem que o "culto às estrelas" ou aos anjos em Roma ocorreu em tempos antigos, no século XVI, e foi abolido pela igreja — dizemos que não, de forma alguma, e temos meios de provar o que afirmamos.

Apontamos para o ano de 1862, há menos de vinte anos.

Esforços enérgicos foram feitos naqueles dias por todo o mundo católico romano, como em Roma, para a restauração do "culto às Estrelas e aos Anjos". As numerosas e imponentes associações formadas na Itália, na Baviera e em toda a Alemanha para o restabelecimento, na Europa católica romana, de serviços religiosos em honra dos nossos (cabeirianos e cabalísticos) sete espíritos-planetas — são bem conhecidas de todos e não necessitam de corroboração.

(WMS. 183)] . . . A partição extremamente tênue que separa a Teogonia Cabalística e Caldaica da Angelologia e Teodiceia Católica Romana é agora confessada por pelo menos um escritor católico romano.

Mal se pode acreditar nos próprios olhos ao encontrar o seguinte (as passagens em itálico por nós devem ser cuidadosamente notadas):

Uma das características mais marcantes das nossas Sagradas Escrituras é a discrição calculada usada na enunciação dos mistérios menos diretamente úteis à salvação. . . . Assim, além daquelas "miríades de miríades" de ––––––––––      Dogme et Rituel, ii, 116. –––––––––– criaturas angélicas há pouco mencionadas e todas essas divisões prudentemente elementares, há certamente muitas outras, cujos próprios nomes ainda não chegaram até nós. "Pois," diz excelentemente São João Crisóstomo, "há sem dúvida, (sine dubio,) muitas outras Virtudes [seres celestiais] cujas denominações estamos ainda longe de conhecer.


. . . As nove ordens não são de modo algum as únicas populações no céu, onde, ao contrário, encontram-se inúmeras tribos de habitantes infinitamente variados, e das quais seria impossível dar a menor ideia através da língua humana.

. . . Paulo, que aprendera seus nomes, revela-nos a sua existência.” (De Incomprehensibili Natura Dei, Livro IV.) . . . . Seria, portanto, um erro grosseiro ver apenas erros na Angeologia dos Cabalistas e Gnósticos, tão severamente tratada pelo Apóstolo dos Gentios, pois sua imponente censura alcançava somente seus exageros e interpretações viciosas, e ainda mais, a aplicação desses nobres títulos às miseráveis personalidades de usurpadores demoníacos. Frequentemente nada se assemelha tanto quanto a linguagem dos juízes e a dos condenados [de santos e Ocultistas]. É preciso penetrar profundamente nesse duplo estudo [de credo e profissão] e, o que é ainda melhor, confiar cegamente na autoridade do tribunal [a Igreja de Roma, naturalmente] para conseguir apreender com precisão o ponto do erro.

A Gnose condenada por São Paulo permanece, no entanto, para ele como para Platão, o conhecimento supremo de todas as verdades, e do Ser por excelência, Ò Ð (Repúbl., Livro VI). As Ideias, tipos, do filósofo grego, as Inteligências de Pitágoras, os eons ou emanações, ocasião de tantas censuras aos primeiros hereges, o Logos ou Verbo, Chefe dessas Inteligências, o Demiurgo, o arquiteto do mundo sob a direção de seu pai [dos Pagãos], o deus desconhecido, o En-Sof, ou o Isso do Infinito [dos Cabalistas], os períodos angelicais, os sete espíritos, as Profundezas de Ahriman, os Regentes do Mundo, os Arcontes do ar, o deus deste mundo, o pleroma das inteligências, até Metatron, o anjo dos judeus, tudo isso se encontra palavra por palavra, como outras tantas verdades, nas obras de nossos maiores doutores, e em São Paulo.|| –––––––––– Se enumerados, verificar-se-á que são as “divisões” e coros hindus de Devas, e os Dhyāni-Chohans do Budismo Esotérico.

Mas esse fato não impediu a Igreja Romana de adotá-los da mesma forma, aceitando-os de Pais da Igreja ignorantes, embora talvez sinceros, que os haviam tomado emprestado dos Cabalistas — judeus e pagãos.

Chamar de “usurpadores” aqueles que precederam os Seres Cristãos em benefício dos quais esses mesmos títulos foram emprestados, é levar o anacronismo paradoxal um pouco longe demais! Ou as eras divinas, os “dias e anos de Brahmā.” || De Mirville, ii. 325, 326. Assim também dizemos nós.

E isso mostra que é a ––––––––––

ALMAS DAS ESTRELAS—HELIOLATRIA UNIVERSAL

Se um Ocultista, ansioso por acusar a Igreja de uma série inumerável de plágios, escrevesse o acima, poderia ter escrito com mais veemência? E temos, ou não temos, o direito, após tão completa confissão, de inverter os papéis e dizer dos católicos romanos e outros o que se diz dos gnósticos e ocultistas:

“Eles usaram nossas expressões e rejeitaram nossas doutrinas.” Pois não são os “promotores da falsa Gnose”—que receberam todas essas expressões de seus ancestrais arcaicos—que se serviram das expressões cristãs, mas verdadeiramente os Padres e Teólogos cristãos, que se apropriaram do nosso ninho e, desde então, têm tentado sujá-lo.      [Tudo isso é da mesma natureza das táticas habituais dos jesuítas, que são, de fato, a Igreja católica romana, e não o Papa e os Cardeais, como comumente se supõe.

Dizemos que os jesuítas são a igreja romana no sentido em que um parasita que se enrosca em torno de uma árvore e vive dela uma vida vampírica pode ser dito ser a própria árvore.

Esse clericalismo militante ou eclesiástico militar agarrou-se ao papado, porque, em sua sutil sabedoria, percebeu nele o instrumento mais provável para realizar seus vastos desígnios de domínio universal, nos quais seus predecessores, os Cavaleiros Templários, falharam tão notavelmente.

Evitando seus erros, eles tiveram um grande, embora não inteiramente puro, sucesso. A tentativa detalhada acima de substituir a adoração material do exército estelar e planetário é um artifício mais sutil para trazer a mente popular de volta àquele estado de ignorância e dependência abjeta da astúcia e dominação sacerdotal que prevalecia quando o verdadeiro culto cabírico e espiritual foi pervertido, corrompido e tornado grosseiro, sensual e materialista, em lugar da Sabedoria Antiga.

–––––––––– aos Cabalistas e Magos que a Igreja é devedora de seus dogmas e nomes.

Paulo nunca condenou a verdadeira Gnōsis, mas a falsa, agora aceita pela Igreja.

Uma prova disso acaba de chegar, enquanto escrevíamos esta declaração.

No Daily News de 29 de março de 1886, encontramos que “O Geral dos Jesuítas publicou as estatísticas da Ordem, mostrando que ela conta com 2.500 missionários, e que pode se orgulhar de ter tido 248 santos, 1.500 mártires, 13 papas, 60 cardeais, 4.000 arcebispos e bispos e 6.000 autores.” Evidentemente, os jesuítas gostam de se vangloriar desses resultados.

–––––––––– 342                    BLAVATSKY: ESCRITOS COLIGIDOS

Não precisamos pedir desculpas aos nossos leitores por trazer o que pode parecer, à primeira vista, uma aparente digressão da Doutrina Secreta, que agora, até certo ponto, está sendo declarada *coram populo*.

A história dos Jesuítas está intimamente ligada à do Ocultismo.

É essa organização proteica e onipresente que, para seus próprios fins, reteve as grandes verdades do Ocultismo, tornando seu nome sinônimo de charlatanismo, fraude e adoração demoníaca.

Para esse propósito foi organizada a Inquisição.

Todo artifício imaginável foi impiedosamente posto em operação para manter as leis mais secretas da Natureza inteiramente para si e o resto do mundo em submissão servil e medo.

Usar esse conhecimento e grande poder para tal propósito é necessariamente uma perversão das leis da Natureza e torna-se o que é conhecido como MAGIA NEGRA.

Uma vez que a mente humana tenha descido a essa profanação das coisas sagradas e degradação mental, não há crime grande ou negro demais para que ela cometa.

Ela pode então contemplar a maior miséria humana, individual ou natural, causada por suas maquinações, com o máximo sangue frio e complacência, como se fossem um degrau para seu avanço.

A história do jesuitismo é a história de assassinatos e envenenamentos, conspirações sombrias e ocultas contra Reis, Príncipes, Igrejas, Estados e indivíduos solitários que, consciente ou inconscientemente, cruzam seu caminho.

Muitos maníacos em um hospício devem às calamidades que os levaram para lá à sua maquinação.

Seus princípios horríveis são descritos em detalhe no Cap. VIII, Vol. II, de *Isis Unveiled*.

Com os Jesuítas, Assassinato, Adultério, Perjúrio — são condonados.

Para alcançar seu objetivo, um Jesuíta pode tornar-se idólatra, tem o direito de matar o marido da esposa por ele seduzida, e um filho de matar seu pai (ver p. 363, *Isis*, Vol. II) ou até mesmo aquele que ele (o Jesuíta) considera seu caluniador.

Não pretendemos dar provas disso por ser inconsistente com o plano desta obra.

Pede-se ao leitor que deseje novos exemplos que se volte ao "Apêndice" desta INTRODUÇÃO e leia *Sobre os Jesuítas e sua Política*. Além disso –––––––––– [Não rastreado sob este título. Possivelmente renomeado *Teosofia ou Jesuitismo?*; ver B.C.W. IX.] ––––––––––

ALMAS DAS ESTRELAS—HELIOLATRIA UNIVERSAL

o qual, este Eclesiasticismo militar e despótico, aperfeiçoou a arte do crime secreto a tal ponto, que é quase impossível fornecer as provas necessárias para satisfazer as exigências rigorosas da Lógica Jurídica ou Matemática.

É um erro vulgar supor que "o assassinato sempre vem à tona".

O criminoso comum e ignorante, via de regra, é descoberto e levado à justiça.

Os instigadores mais astutos e, portanto, mais culpados, na maioria das vezes escapam.

Se nossos leitores examinarem a história dos jesuítas em conexão com a da Europa nos últimos 300 anos ou mais, com mente imparcial, encontrarão por toda parte as evidências que conduzem à inferência do que afirmamos.

Há abundância para satisfazer o Tribunal de Equidade residente em uma mente humana bem equilibrada e pura.

É aos jesuítas, inequivocamente, que os milhões de populações pagãs, os gentios modernos, devem os volumes do Marquês de Mirville, que, sob a inspiração de seus superiores, dá cabo rapidamente da Sabedoria dos Antigos.

Mas, dissemos o suficiente e mostramos suficientemente para nossos propósitos que nós, Ocultistas, dificilmente poderíamos ser culpados por reivindicarmos nossa própria propriedade e mostrarmos nossos direitos a ela. (WMS. 187-91)] As palavras acima citadas explicarão muito àqueles que buscam a verdade e somente a verdade.

Elas mostrarão a origem de certos ritos na Igreja, até agora inexplicáveis para os simples, e darão a razão pela qual palavras como "Nosso Senhor o Sol" foram usadas em oração pelos cristãos até o quinto e até mesmo o sexto século de nossa era, e incorporadas na Liturgia, até serem alteradas para "Nosso Senhor, o Deus". Lembremo-nos de que os primeiros cristãos pintavam Cristo nas paredes de suas necrópoles subterrâneas, como um pastor na forma de, e investido de todos os atributos de Apolo, afugentando o lobo, Fenris, que busca devorar o Sol e seus Satélites.

Escritos Reunidos Volume XIV ASTROLOGIA E ASTROLATRIA


Os livros de Hermes Trismegisto contêm o significado exotérico, ainda velado para todos exceto o Ocultista, da Astrologia e Astrolatria dos Caldeus.

Os dois assuntos estão intimamente ligados.

Astrolatria, ou a adoração da hoste celestial, é o resultado natural de uma Astrologia apenas parcialmente revelada, cujos Adeptos ocultaram cuidadosamente das massas não iniciadas seus princípios Ocultos e a sabedoria transmitida a eles pelos Regentes dos Planetas—os “Anjos.” Daí, Astrologia divina para os Iniciados; Astrolatria supersticiosa para os profanos.

São Justino o afirma:

Desde a primeira invenção dos hieróglifos, não eram os vulgares, mas os homens distintos e selecionados que se iniciavam no segredo dos templos na ciência de toda espécie de Astrologia—mesmo na sua espécie mais abjeta: aquela Astrologia que mais tarde se encontrou prostituída nas vias públicas.

Havia uma vasta diferença entre a Ciência Sagrada ensinada por Petosíris e Necepso—os primeiros Astrólogos mencionados nos manuscritos egípcios, acreditados terem vivido durante o reinado de Ramsés II (Sesóstris)—e a miserável charlatanice dos curandeiros chamados Caldeus, que degradaram o Conhecimento Divino sob os últimos Imperadores de Roma.

De fato, pode-se descrever com justiça os dois como a “Astrologia cerimonial elevada” e a “Astrolatria astrológica.” A primeira dependia do conhecimento, pelos Iniciados, daquelas (para nós) Forças imateriais ou Entidades Espirituais que afetam a matéria e a guiam. Chamadas pelos antigos Filósofos de Arcontes e Cosmocratores, elas eram os tipos ou paradigmas nos planos superiores dos seres mais baixos e mais materiais na escala da evolução, a quem chamamos Elementais e Espíritos da Natureza, diante dos quais os Sabeus se curvavam e adoravam, sem suspeitar da diferença essencial.

Daí a última espécie ––––––––––       Sesóstris, ou Faraó Ramsés II, cuja múmia foi desenfaixada em 1886 por Maspero do Museu de Bulak, e reconhecida como a do maior rei do Egito, cujo neto, Ramsés III, foi o último rei de um antigo reino.

––––––––––

ASTROLOGIA E ASTROLATRIA

quando não uma mera pretensão, degenerava com demasiada frequência em Magia Negra.

Era a forma favorita da Astrologia popular ou exotérica, inteiramente ignorante dos princípios apotelesmáticos da Ciência primitiva, cujas doutrinas eram transmitidas apenas na Iniciação.

Assim, enquanto os verdadeiros Hierofantes voavam como Semideuses ao próprio cume do conhecimento espiritual, a plebe entre os Sabeus agachava-se, imersa em superstição—dez milênios atrás, como o fazem agora—na fria e letal sombra dos vales da matéria.

A influência sideral é dual.

Existe a influência física e fisiológica, a do exoterismo; e a alta influência espiritual, intelectual e moral, transmitida pelo conhecimento dos Deuses planetários.

Bailly, falando com apenas um conhecimento imperfeito da primeira, chamou a Astrologia, já no século XVIII, de "a mãe muito tola de uma filha muito sábia" — a Astronomia.

Por outro lado, D.F.J. Arago, um lumiar do século XIX, sustenta a realidade da influência sideral do Sol, da Lua e dos Planetas.

Ele pergunta: Onde encontramos as influências lunares refutadas por argumentos que a ciência ousaria reconhecer?

Mas mesmo o Sr. Bailly, tendo, como pensava, derrubado a Astrologia tal como praticada publicamente, não ousa fazer o mesmo com a Astrologia real.

Ele diz:

A Astrologia Judiciária foi, em sua origem, o resultado de um sistema profundo, obra de uma nação esclarecida que se aventuraria longe demais nos mistérios de Deus e da Natureza.

Um cientista de data mais recente, membro do Instituto da França e professor de história, Ph. Lebas, descobre (inconscientemente para si mesmo) a própria raiz da Astrologia em seu hábil artigo sobre o assunto no Dictionnaire Encyclopédique de France.

Ele compreende bem, diz ele aos seus leitores, que a adesão a essa Ciência por parte de um número tão grande de homens altamente intelectuais ––––––––––      Arago, Annuaire, 1833, p. 234, em de Mirville, Des Esprits, IV, 84.      Bailly, Histoire de L’astronomie ancienne . . . Paris, Chez de Bure, 2ª ed., 1781, p. 268, em de Mirville, op. cit., p. 87. –––––––––– deveria ser, por si só, um motivo suficiente para acreditar que nem toda Astrologia é tolice:


Ao proclamar na política a soberania do povo e da opinião pública, podemos admitir, como até agora, que a humanidade se deixou enganar radicalmente apenas nisto: que um absurdo absoluto e grosseiro reinou nas mentes de nações inteiras por tantos séculos, sem se basear em nada além de — por um lado, a imbecilidade humana, e por outro, o charlatanismo? Como, por cinquenta séculos e mais, a maioria dos homens pôde ser ou tola ou velhaca? . . . Mesmo que achemos impossível decidir e separar as realidades da Astrologia dos elementos de invenção e devaneio vazio nela contidos, repitamos, no entanto, com Bossuet e todos os filósofos modernos, que “nada que tenha dominado pôde ser absolutamente falso”. Não é verdade, ao menos, que há uma reação física entre os planetas uns sobre os outros? Não é também verdade que os planetas têm influência sobre a atmosfera e, consequentemente, de qualquer modo, uma ação mediata sobre a vegetação e os animais? A ciência moderna não demonstrou agora esses dois pontos além de qualquer dúvida? . . . É menos verdade que a liberdade de ação humana não é absoluta; que tudo está ligado, que tudo pesa, os planetas como o resto, sobre cada vontade individual; que a Providência [ou Karma] age sobre nós e dirige os homens através daquelas relações que estabeleceu entre eles e os objetos visíveis, e todo o universo? . . . A Astrologia, em sua essência, nada mais é do que isso; somos obrigados a reconhecer que um instinto superior à época em que viveram guiou os esforços desses homens.

Quanto ao materialismo e à aniquilação da liberdade moral humana, dos quais Bailly acusa sua teoria [Astrologia], eles não têm sentido algum.

Todos os grandes astrólogos admitiram, sem uma única exceção, que o homem poderia reagir contra a influência dos astros.

Este princípio está estabelecido no Tetrabiblos ptolomaico, a verdadeira Escritura astrológica, nos capítulos ii e iii do Livro I.

Tomás de Aquino corroborara Lebas antecipadamente; ele diz:

Os corpos celestes são a causa de tudo o que acontece neste mundo sublunar; eles agem indiretamente sobre as ações humanas; mas nem todos os efeitos produzidos por eles são inevitáveis.

Os Ocultistas e Teosofistas são os primeiros a confessar que há Astrologia branca e negra.

No entanto, a Astrologia ––––––––––       Dictionnaire encyclopédique de France, p. 422: art.

sobre Astrologia por Ph. Lebas; citado por de Mirville, op. cit., IV, 88-89.       Summa, t. III, pp. 2, 29. ––––––––––

ASTROLOGIA E ASTROLATRIA

tem de ser estudada em ambos os aspectos por aqueles que desejam tornar-se proficientes nela; e os bons ou maus resultados obtidos não dependem dos princípios, que são os mesmos em ambas as espécies, mas do próprio Astrólogo.

Assim, Pitágoras, que estabeleceu todo o sistema copernicano pelos Livros de Hermes, 2, anos antes de o predecessor de Galileu nascer, encontrou e estudou neles toda a Ciência da Teogonia divina, da comunicação com, e da evocação dos, Regentes do mundo—os Príncipes ou as “Principalidades” de São Paulo—o nascimento de cada Planeta e do próprio Universo, as fórmulas de encantamentos e a consagração de cada porção do corpo humano ao respectivo signo zodiacal que lhe corresponde. Tudo isso não pode ser considerado infantil e absurdo—muito menos “diabólico”—senão por aqueles que são, e desejam permanecer, novatos na Filosofia das Ciências Ocultas.

Nenhum verdadeiro pensador—ninguém que reconheça a presença de um vínculo comum entre o homem e a Natureza visível, bem como invisível—veria nas velhas relíquias da Sabedoria Arcaica—como o Papiro Petemenoph, por exemplo—”bobagem infantil e absurdo,” como muitos Acadêmicos e Cientistas têm feito.

Mas ao encontrar em tais documentos antigos a aplicação das regras e leis herméticas, tais como

A consagração dos próprios cabelos ao Nilo celestial; da têmpora esquerda ao Espírito vivo no sol, e a direita ao espírito de Ammon,

ele se esforçará para estudar e compreender melhor as “leis das correspondências.” Tampouco deixará de acreditar na antiguidade da Astrologia sob o pretexto de que alguns Orientalistas julgaram conveniente declarar que o Zodíaco não era muito antigo, sendo apenas a invenção dos gregos do período macedônico.

Pois essa afirmação, além de ter sido demonstrada como inteiramente errônea por uma série de outras razões, pode ser totalmente refutada por fatos relativos às mais recentes descobertas no Egito, e pelas leituras mais precisas dos hieróglifos e inscrições das primeiras dinastias.

As polêmicas publicadas sobre o conteúdo dos chamados Papiros “Mágicos” da coleção Anastasi indicam a antiguidade do Zodíaco.

––––––––––       De Mirville, op. cit., IV, 93. –––––––––– Os papiros discorrem sobre as quatro bases do mundo, cuja identidade é impossível, segundo Champollion, confundir com os Sustentadores do Mundo ou com os de São Paulo.


São eles que são invocados com os deuses de todas as zonas celestes, bastante análogos, mais uma vez, às *spiritualia nequitiae in cāelestibus* do mesmo Apóstolo. Essa invocação era feita frequentemente nos termos próprios e com as advertências cuja fórmula foi reproduzida fielmente demais por Jâmblico para que jamais lhe recusemos o mérito de ter transmitido à posteridade o antigo e primitivo espírito egípcio.

Como Letronne tentara provar que todos os Zodíacos egípcios autênticos haviam sido fabricados durante o período romano, a múmia de Sensaos é apresentada para mostrar que:

. . . todos os monumentos zodiacais no Egito eram principalmente astronômicos.

Túmulos reais e rituais funerários são outras tantas tábuas de constelações e de suas influências para todas as horas de cada mês.

Assim, as tabelas genethlíacas provam que são muito mais antigas do que o período atribuído à sua origem . . . Todos os Zodíacos nos sarcófagos de épocas posteriores são, portanto, simples reminiscências ou imitações de tabelas puramente mitológicas.

A Astrologia primitiva estava tão acima da moderna Astrologia judiciária, como é chamada, quanto os guias (os Planetas e signos zodiacais) estão acima dos postes de iluminação.

Berossus mostra a soberania sidérica de Bel e Mylitta (Sol e Lua), e apenas "os doze senhores dos Deuses Zodiacais", os "trinta e seis Deuses Conselheiros" e as "vinte e quatro Estrelas, juízes deste mundo", que sustentam e guiam o Universo (nosso sistema solar), velam sobre os mortais e revelam à humanidade seu destino e o deles próprios –––––––––– "Os principados e potestades [nascidos] nos lugares celestes" (Efésios iii, 10). O versículo, "pois, ainda que haja aqueles que são chamados deuses, seja no céu ou na terra (como há muitos deuses e muitos senhores)" (I Coríntios viii, 5), mostra, de qualquer modo, o reconhecimento por Paulo de uma pluralidade de "Deuses" a quem ele chama de "demônios" ("espíritos"—nunca diabos). Principados, Tronos, Dominações, Reitores, etc., são todos nomes judaicos e cristãos para os Deuses dos antigos—os Arcanjos e Anjos daqueles sendo, em todos os casos, os Devas e os Dhyāni-Chohans das religiões mais antigas.

C.J.C. Reuvens, *Lettre à M. Letronne . . . sur les papyrus bilingues et grecs, etc.*, Leyden, 1930. Cf. de Mirville, *Des Esprits*, IV, 93-94. Reuvens e de Mirville, ibid.

ASTROLOGIA E ASTROLATRIA

decretos.

A Astrologia Judiciária, como agora é conhecida, é corretamente denominada pela Igreja Latina a profecia materialista e panteísta pelo próprio planeta objetivo, independentemente de seu Reitor [o Mlac dos judeus, os ministros do Eterno comissionados por ele para anunciar sua vontade aos mortais]; a ascensão ou conjunção do planeta no momento do nascimento de um indivíduo decidindo sua fortuna e o momento e o modo de sua morte.

Todo estudante de Ocultismo sabe que os corpos celestes estão intimamente relacionados durante cada Manvantara com a humanidade daquele ciclo especial; e há alguns que acreditam que cada grande caráter nascido durante esse período tem — como todo outro mortal tem, apenas em um grau muito mais forte — seu destino delineado dentro de sua própria constelação ou estrela, traçado como uma autoprofecia, uma autobiografia antecipada, pelo Espírito residente daquela estrela particular.

A Mônada humana em seu primeiro começo é aquele Espírito, ou a Alma daquela estrela (Planeta) em si mesma.

Assim como nosso Sol irradia sua luz e raios sobre todo corpo no espaço dentro dos limites de seu sistema, assim o Regente de todo Planeta-estrela, a Mônada-pai, emite de si a Mônada de cada Alma "peregrina" nascida sob sua casa dentro de seu próprio grupo.

Os Regentes são esotericamente sete, quer nas Sephirōth, nos "Anjos da Presença", nos Rishis, ou nos Amshāspends.

"O Um não é número" é dito em todas as obras esotéricas.

–––––––––– Santo Agostinho (de Gen., Livro III) e M. Delrio (Disquisitionum magicarum, Vol. IV, cap. iii) são citados por de Mirville, [em Des Esprits, IV, 99] para mostrar que "quanto mais os astrólogos falam a verdade e melhor profetizam, mais se deve desconfiar, visto que seu acordo com o diabo se torna por isso mais aparente." A famosa declaração feita por Juvenal (Sátiras, Vl, 562) de que "não se podia encontrar um único astrólogo que não pagasse caro pela ajuda que recebia de seu gênio" — não prova mais que este último seja um diabo do que a morte de Sócrates prova que seu daimōn tenha sido um nativo do mundo inferior — se é que tal existe. Tal argumento apenas demonstra a estupidez e a maldade humanas, uma vez que a razão é tornada subserviente ao preconceito e ao fanatismo de toda espécie.

A maioria dos grandes escritores da Antiguidade, entre eles Cícero e Tácito, acreditava na Astrologia e na realização de suas profecias; e “a pena de morte decretada em quase toda parte contra aqueles matemáticos [astrólogos] que porventura predissessem falsamente não diminuía nem o seu número nem a sua tranquilidade de espírito.” –––––––––– 350                    BLAVATSKY: OBRAS COMPLETAS

Dos Kasdim e Gazzim (Astrólogos), a nobre ciência primitiva passou aos Khartumim Asaphim (ou Teólogos) e aos Hakamim (ou cientistas, os Magos da classe inferior), e destes aos judeus durante o seu cativeiro.

Os Livros de Moisés haviam sido sepultados no esquecimento por séculos, e quando redescobertos por Hilquias, perderam o seu verdadeiro sentido para o povo de Israel.

A Astrologia Oculta Primitiva estava em declínio quando Daniel, o último dos Iniciados judeus da antiga escola, tornou-se o chefe dos Magos e Astrólogos da Caldeia.

Naqueles dias, até mesmo o Egito, que recebera a sua sabedoria da mesma fonte que a Babilônia, degenerara de sua antiga grandeza, e a sua glória começara a esvanecer-se.

Ainda assim, a ciência de outrora deixara a sua marca eterna no mundo, e os sete grandes Deuses Primitivos reinaram para sempre na Astrologia e na divisão do tempo de todas as nações sobre a face da terra.

Os nomes dos dias da nossa semana (cristã) são os nomes dos Deuses dos caldeus, que os traduziram dos dos arianos; a uniformidade desses nomes antediluvianos em todas as nações, dos godos aos indianos, permaneceria inexplicável, como pensava Sir W. Jones, não fosse o enigma explicado a nós pela invocação feita pelos oráculos caldeus, registrada por Porfírio e citada por Eusébio:

De levar esses nomes primeiro às colônias egípcias e fenícias, depois aos gregos, com a expressa recomendação de que cada Deus fosse invocado somente no dia que tivesse sido chamado pelo seu nome.

. . .     Assim, Apolo diz nesses oráculos: “Devo ser invocado no dia do sol; Mercúrio segundo as suas instruções, depois Chronos [Saturno], depois Vênus, e não deixeis de invocar sete vezes cada um desses deuses.”

Isto é ligeiramente errôneo.

A Grécia não recebeu sua instrução astrológica do Egito ou da Caldeia, mas diretamente de Orfeu, como nos conta Luciano. Foi Orfeu, como ele diz, quem transmitiu as Ciências Indianas a quase todos os grandes monarcas da antiguidade; e foram eles, os antigos reis favorecidos pelos Deuses Planetários, que registraram os princípios da Astrologia—como fez Ptolomeu, por exemplo.

Assim escreve Luciano: ––––––––––       Preparatio Evangelica, I, xiv.

 Peri tes astrologies, 11. ––––––––––

ASTROLOGIA E ASTROLATRIA

O beócio Tirésias adquiriu a maior reputação na arte de predizer o futuro.

. . . Naqueles dias, a adivinhação não era tratada com tanta leviandade como agora; e nada era empreendido sem consulta prévia aos adivinhos, cujos oráculos eram todos dirigidos pela astrologia.

. . . Em Delfos, a virgem encarregada de anunciar o futuro era o símbolo da Virgem Celestial, . . . e de Nossa Senhora.

No sarcófago de um faraó egípcio, Neith, mãe de Rá, a novilha que dá à luz o Sol, com o corpo salpicado de estrelas e usando os discos solar e lunar, é igualmente referida como a “Virgem Celestial” e “Nossa Senhora da Abóbada Estrelada”.     A Astrologia judiciária moderna, em sua forma atual, começou apenas durante a época de Diodoro, como ele informa ao mundo. Mas a Astrologia caldaica era acreditada pela maioria dos grandes homens da História, como César, Plínio, Cícero—cujos melhores amigos, Nigídio Fígulo e Firmano Tarúcio, eram eles próprios astrólogos, sendo o primeiro famoso como profeta.

Marco Antônio nunca viajava sem um astrólogo recomendado a ele por Cleópatra.

Augusto, ao ascender ao trono, teve seu horóscopo traçado por Teágenes.

Tibério descobriu pretendentes ao seu trono por meio da Astrologia e da adivinhação.

Vitélio não ousou exilar os caldeus, pois eles haviam anunciado o dia de seu banimento como o de sua morte.

Vespasiano os consultava diariamente; Domiciano não se movia sem ser aconselhado pelos profetas; Adriano era ele próprio um astrólogo erudito; e todos eles, terminando com Juliano (chamado o Apóstata porque não quis se tornar um), acreditavam nos “Deuses” planetários e dirigiam-lhes suas preces. O Imperador Adriano, além disso, “predizia, das calendas de janeiro até 31 de dezembro, todos os eventos que lhe aconteciam diariamente.” Sob os imperadores mais sábios, Roma tinha uma Escola de Astrologia, onde eram ensinadas secretamente as influências ocultas do Sol, da Lua e de Saturno. A Astrologia Judiciária é usada ––––––––––       Biblioteca Histórica, Livro II.       [Grafia alternativa: Hadrian.]       Todos esses pormenores podem ser encontrados de forma mais completa e muito mais detalhada em *Egypte moderne* de Champollion-Figeac, p. 101. –––––––––– hoje pelos cabalistas; e Éliphas Lévi, o moderno Mago francês, ensina seus rudimentos em seu *Dogme et Rituel de la Haute Magie*.


Mas a chave para a Astrologia cerimonial ou ritualística, com os terafins e o urim e tumim da Magia, está perdida para a Europa.

Portanto, nosso século de Materialismo encolhe os ombros e vê na Astrologia—uma impostora.

No entanto, nem todos os cientistas zombam dela, e pode-se regozijar ao ler no *Musée des Sciences* as observações sugestivas e justas feitas por Le Couturier, um homem de ciência de reputação não medíocre.

Ele acha curioso notar que, enquanto as ousadas especulações de Demócrito são vindicadas por Dalton,

. . . os devaneios dos alquimistas também estão a caminho de uma certa reabilitação.

Eles recebem vida renovada das investigações minuciosas de seus sucessores, os químicos; uma coisa realmente notável é ver como as descobertas modernas têm servido para vindicar, ultimamente, as teorias da Idade Média da acusação de absurdo que lhes foi imputada.

Assim, se, como demonstrado pelo Cel. Sabine, a direção de um pedaço de aço, suspenso a poucos pés acima do solo, pode ser influenciada pela posição da lua, cujo corpo está a uma distância de 240.000 milhas de nosso planeta, quem então poderia acusar de extravagância a crença dos antigos astrólogos [ou dos modernos, também] na influência dos astros sobre o destino humano. ––––––––––        *Le Musée des sciences*, p. 230, citado por de Mirville, *Des Esprits* IV, 85-86. ––––––––––                    Escritos Reunidos VOLUME XIV

CICLOS E AVATARAS

CICLOS E AVATARAS

Já chamamos a atenção para os fatos de que o registro da vida de um Salvador do Mundo é emblemático, e deve ser lido pelo seu significado místico, e que os números 432 têm um significado evolutivo cósmico.

Encontramos esses dois fatos lançando luz sobre a origem da religião cristã exotérica, e dissipando grande parte da obscuridade que cerca seus primórdios.

Pois não está claro que os nomes e personagens nos Evangelhos Sinóticos e no de São João não são históricos? Não é evidente que os compiladores da vida de Cristo, desejosos de mostrar que o nascimento de seu Mestre era um evento cósmico, astronômico e divinamente pré-ordenado, tentaram coordená-lo com o fim do ciclo secreto, 4.320? Quando os fatos são cotejados, isso lhes corresponde tão pouco quanto o outro ciclo de "trinta e três anos solares, sete meses e sete dias", que também foi apresentado como apoio à mesma alegação, o ciclo soli-lunar no qual o Sol ganha sobre a Lua um ano solar.

A combinação dos três números, 4, 3, 2, com zeros, de acordo com o ciclo e o Manvantara em questão, foi, e é, preeminentemente hindu.

Permanecerá um segredo, mesmo que várias de suas características significativas sejam reveladas.

Relaciona-se, por exemplo, ao Pralaya das raças em sua dissolução periódica, antes do qual evento um Avatāra especial sempre teve de descer e encarnar na Terra.

Esses números foram adotados por todas as nações mais antigas, como as do Egito e da Caldeia, e antes delas estavam em circulação entre os atlantes.

Evidentemente, alguns dos mais eruditos entre os primeiros Padres da Igreja, que haviam se envolvido, enquanto pagãos, nos segredos dos templos, sabiam que eles se relacionavam ao Mistério Avatárico ou Messiânico, e tentaram aplicar esse ciclo ao nascimento de seu Messias; falharam porque os números se relacionam aos respectivos fins das Raças-Raízes e não a qualquer indivíduo.

Em seus esforços mal direcionados, além disso, ocorreu um erro de cinco anos.

É possível, se suas alegações quanto à importância e universalidade do evento estivessem corretas, que um erro tão vital tivesse sido permitido infiltrar-se em um cálculo cronológico pré-ordenado e traçado nos céus pelo dedo de Deus? Novamente, o que estavam fazendo os Iniciados pagãos e até mesmo judeus, se essa alegação sobre Jesus estiver correta? Poderiam eles, os guardiões da chave do segredo ciclos e Avatāras, os herdeiros de toda a sabedoria Ārya, egípcia e caldaica, não reconheceram seu grande "Deus-Incarnado", uno com Jeová, seu Salvador dos últimos dias, aquele que todas as nações da Ásia ainda esperam como seu Kalki-Avatāra, Maitreya-Buddha, Saoshyant, Messias, etc.? O simples segredo é este: há ciclos dentro de ciclos maiores, todos contidos no único Kalpa de 4.320.000 anos.


É ao fim desse ciclo que se espera o Kalki-Avatāra — o Avatāra cujo nome e características são secretos, que surgirá de Sambhala, a "Cidade dos Deuses", que está no Oeste para algumas nações, no Leste para outras, no Norte ou no Sul para ainda outras.

E esta é a razão pela qual, do Rishi indiano a Virgílio, e de Zoroastro até a mais recente Sibila, todos, desde o início da Quinta Raça, profetizaram, cantaram e prometeram o retorno cíclico da Virgem — Virgo, a constelação — e o nascimento de uma criança divina que deveria trazer de volta à nossa terra a Idade de Ouro.

Ninguém, por mais fanático que seja, teria coragem suficiente para sustentar que a era cristã tenha sido alguma vez um retorno à Idade de Ouro — tendo Virgo, desde então, efetivamente entrado em Libra.

Tracemos, tão brevemente quanto possível, as tradições cristãs até sua verdadeira origem.

Em primeiro lugar, elas descobrem em algumas linhas de Virgílio uma profecia direta do nascimento de Cristo.

No entanto, é impossível detectar nessa profecia qualquer característica da era presente.

É na famosa quarta Écloga em que, meio século antes de nossa era, Polião é apresentado pedindo às Musas da Sicília que lhe cantem sobre eventos maiores.

–––––––––– Nos 1.326 lugares do Novo Testamento onde a palavra "Deus" é mencionada, nada significa que em Deus estejam incluídos mais seres do que Deus.

Pelo contrário, em 17 lugares Deus é chamado de o único Deus.

Os lugares onde o Pai é assim chamado somam 320. Em 105 lugares Deus é tratado com títulos altissonantes.

Em todos os lugares, orações e agradecimentos são dirigidos ao Pai; 300 vezes no Novo Testamento o Filho é declarado inferior ao Pai; 85 vezes Jesus é chamado de "Filho do Homem"; 70 vezes ele é chamado de homem.

Em nenhum único lugar da Bíblia se diz que Deus contém dentro de si três Seres ou Pessoas diferentes, e ainda assim é um Ser ou Pessoa.— Palestras do Dr. Karl von Bergen na Suécia.

CARL FREDRIC VON BERGEN                                            1838-                                                  CICLOS E AVATARAS

A última era do canto da Sibila de Cumas chegou agora, e a grande série de idades [aquela série que retorna repetidamente no curso de nossa revolução mundana] recomeça.

Agora a Virgem Astreia retorna, e o reinado de Saturno recomeça.

Agora uma nova progênie desce dos reinos celestiais.

Tu, casta Lucina, sorri propícia ao menino infante que trará ao fim a presente Era de Ferro e introduzirá em todo o mundo a Era de Ouro.

. . . Ele compartilhará a vida dos Deuses e verá heróis misturados em sociedade com os Deuses, ele próprio visto por eles e por todo o mundo pacífico.

. . . Então os rebanhos não mais temerão o enorme leão, a serpente também morrerá, e a planta enganosa do veneno perecerá.

Vem então, querido filho dos Deuses, grande descendente de Júpiter! . . . O tempo está próximo.

Vê, o mundo é sacudido com seu globo saudando-te: a terra, as regiões do mar, e os céus sublimes.

É nestas poucas linhas, chamadas de "profecia sibilina sobre a vinda de Cristo", que seus seguidores agora veem uma predição direta do evento.

Agora, quem ousará sustentar que, seja no nascimento de Jesus ou desde o estabelecimento da chamada religião cristã, qualquer parte das frases acima citadas pode ser demonstrada como profética? A "última era"—a Era de Ferro, ou Kali-Yuga—encerrou-se desde então? Muito pelo contrário, pois se mostra em pleno vigor justamente agora, não apenas porque os hindus usam o nome, mas pela experiência pessoal universal.

Onde está aquela "nova raça que desceu dos reinos celestiais"? Ou é a nossa raça atual, com nações sempre incandescentes para a luta, ciumentas e invejosas, prontas a se lançarem umas sobre as outras, mostrando um ódio mútuo que envergonharia cães e gatos, sempre mentindo e enganando umas às outras? É esta nossa era que é a prometida "Era de Ouro"—na qual nem o veneno da serpente nem o de qualquer planta é mais letal, e na qual estamos todos seguros sob o suave domínio de soberanos escolhidos por Deus? A fantasia mais selvagem de um comedor de ópio dificilmente poderia sugerir uma descrição mais inadequada, se ela deve ser aplicada à nossa era ou a qualquer era desde o ano um de nossa era.

E que dizer da matança mútua das seitas, dos cristãos pelos pagãos, e dos pagãos e hereges pelos cristãos; os horrores da Idade Média e ––––––––––        Kali-Yuga, a Era Negra ou do Ferro.

 Virgílio, Écloga, iv. –––––––––– da Inquisição; Napoleão, e desde seus dias, uma "paz armada" na melhor das hipóteses—na pior, torrentes de sangue, derramadas pela supremacia sobre acres de terra, e um punhado de pagãos: milhões de soldados sob as armas, prontos para a batalha; um corpo diplomático fazendo o papel de Cains e Judases; e em vez do "mildo domínio de um soberano divino", o universal, embora não reconhecido, domínio do cesarismo, da "força" em lugar do "direito", e a procriação disso em anarquistas, socialistas, pétroleuses e destruidores de toda espécie?    A profecia sibilina e a poesia inspirada de Virgílio permanecem não cumpridas em todos os pontos, como vemos.


Os campos estão amarelos com macias espigas de trigo;

mas assim estavam antes de nossa era:

As uvas ruborizadas pendem das sarças rudes, e o orvalho melífluo deve [ou pode] destilar do carvalho rugoso;

mas não o fizeram, até agora.

Devemos buscar outra interpretação.

Qual é? A Profetisa Sibilina falou, como milhares de outros Profetas e Videntes falaram, embora mesmo os poucos registros tais que sobreviveram sejam rejeitados pelo cristão e pelo infiel, e suas interpretações sejam apenas permitidas e aceitas entre os Iniciados.

A Sibila aludia aos ciclos em geral e ao grande ciclo especialmente.

Lembremo-nos de como os Purāṇas corroboram o acima exposto, entre outros o Viṣṇu-Purāṇa.

Quando as práticas ensinadas pelos Vedas e os Institutos de Lei houverem quase cessado, e o fim da Kali-idade [-Yuga, a "Era do Ferro" de Virgílio] estiver próximo, uma porção daquele Ser divino que existe, de sua própria natureza espiritual, no caráter de Brahmā e que é o começo e o fim [Alfa e Ômega], . . . descerá sobre a terra: ele nascerá na família de Viṣṇuya como—um eminente Brāhman de Śambhala.

. . . dotado das oito faculdades super-humanas.

Por sua força irresistível, ele destruirá . . . todos aqueles cujas mentes são devotadas à iniquidade.

Ele então restabelecerá a retidão sobre a terra; e as mentes daqueles que viverem no fim da [Era de] Kali serão despertadas, e serão tão pellúcidas como cristal. Os homens que assim forem transformados pela virtude desse tempo peculiar –––––––––– No fim da nossa Raça, diz-se, através do sofrimento e do descontentamento, os homens tornar-se-ão mais espirituais.

A clarividência tornar-se-á uma faculdade geral.

Estaremos nos aproximando do estado espiritual da Terceira e da Segunda Raças.

––––––––––

CICLOS E AVATARES

serão como as sementes dos seres humanos [os ®istha, os sobreviventes do futuro cataclismo], e darão nascimento a uma raça que seguirá as leis do K ita [ou Satya]-Yuga [a era da pureza, ou a "Era de Ouro"]. Como é dito: "Quando o sol e a lua e Tishya [asterismos] e o planeta Júpiter estiverem na mesma mansão, a Era K ita [a Dourada] retornará." Os ciclos astronômicos dos hindus — aqueles ensinados publicamente — têm sido suficientemente bem compreendidos, mas o significado esotérico deles, na sua aplicação a assuntos transcendentais a eles relacionados, permaneceu sempre uma letra morta.

O número de ciclos era enorme; variava desde o ciclo Mahā-Yuga de 4.320.000 anos até os pequenos ciclos septenários e quinquenais, sendo estes últimos compostos pelos cinco anos chamados respectivamente Samvatsara, Parivatsara, Idvatsara, Anuvatsara e Udravatsara, cada um tendo atributos ou qualidades secretas a eles ligados.

V iddhagarga fornece estes num tratado, agora propriedade de um Matha (ou templo) Trans-Himalaio; e descreve a relação entre este ciclo quinquenal e o ciclo de Brihaspati, baseado na conjunção do Sol e da Lua a cada sexagésimo ano: um ciclo tão misterioso — para eventos nacionais em geral e para os da nação hindu ariana em especial — quanto importante.

–––––––––– VishŠu PurāŠa, IV, cap. xxiv., 228-29. Tradução de Wilson.

[Londres: Trubner & Co., 1868.] –––––––––– Collected Writings VOLUME XIV CICLOS SECRETOS


O antigo ciclo de cinco anos compreende sessenta meses solares-siderais ou 1800 dias, sessenta e um meses solares (ou 1830 dias); sessenta e dois meses lunares (ou 1860 lunação), e sessenta e sete meses lunares-asterismais (ou 1809 desses dias). No seu Kāla-Sankalita, o Cel.

Warren considera muito apropriadamente esses anos como ciclos; e assim o são, pois cada ano tem a sua própria importância especial por ter alguma relação com, e conexão com, eventos especificados em horóscopos individuais.

Ele escreve que no ciclo de sessenta estão contidos cinco ciclos de doze anos, cada um supostamente igual a um ano do planeta (Brihaspati, ou Júpiter) . . . Menciono este ciclo porque o encontrei citado em alguns livros, mas não conheço nenhuma nação ou tribo que compute o tempo segundo essa conta.

A ignorância é muito natural, pois o Cel. Warren nada podia saber dos ciclos secretos e seus significados.

Ele acrescenta:

Os nomes dos cinco ciclos ou Yugas são: . . . (1) Samvatsara, (2) Parivatsara, (3) Idvatsara, (4) Anuvatsara, (5) Udravatsara.

O erudito Coronel poderia, no entanto, ter-se certificado de que havia “outras nações” que possuíam o mesmo ciclo secreto, se apenas se lembrasse de que os romanos também tinham o seu lustro de cinco anos (dos hindus, inegavelmente), que representava o mesmo período se multiplicado por 12. Perto de Benares ainda existem os vestígios de todos esses registros de ciclos, e de instrumentos astronômicos talhados em rocha sólida, os eternos registros da Iniciação Arcaica, chamados por Sir W. Jones (como sugerido pelos prudentes brâmanes que o cercavam) de velhos “registros antigos” ou cômputos.

Mas em Stonehenge eles existem até hoje.

Godfrey Higgins diz que Waltire encontrou os túmulos ou montículos que circundavam esse templo gigante representados com precisão –––––––––– Op. cit., p. 212. [Ver também a Coleção de Memórias do Cel. Warren sobre os Diversos Modos Segundo os quais as Nações das Partes Meridionais da Índia Dividem o Tempo, impressa na College Press, Madras, 1825.] –––––––––– De qualquer forma, o significado secreto do templo era o mesmo.

––––––––––

CICLOS SECRETOS a situação e a magnitude das estrelas fixas, formando um orrery ou planisfério completo. Como Colebrooke descobriu, é o ciclo dos Vedas, registrado no Jyotisha, um dos Vedāṅgas, um tratado sobre Astronomia, que é a base de cálculo para todos os outros ciclos, maiores ou menores; e os Vedas foram escritos em caracteres, arcaicos que sejam, muito depois de essas observações naturais, feitas com o auxílio de seus gigantescos instrumentos matemáticos e astronômicos, terem sido registradas pelos homens da Terceira Raça, que receberam sua instrução dos Dhyāni-Chohans.

Thomas Maurice fala com verdade quando observa que todos esses

Monumentos de pedra circular foram concebidos como símbolos duráveis dos ciclos astronômicos por uma raça que, não tendo, ou [por razões políticas] proibindo o uso de letras, não possuía outro método permanente de instruir seus discípulos, ou transmitir seu conhecimento à posteridade.

Ele erra apenas na última ideia.

Foi para ocultar seu conhecimento da posteridade profana, deixando-o como herança apenas aos Iniciados, que tais monumentos, ao mesmo tempo observatórios rochosos e tratados astronômicos, foram talhados.

Não é novidade que, assim como os hindus dividiram a terra em sete zonas, os povos mais ocidentais—caldeus, fenícios e até os judeus, que obtiveram seu saber direta ou indiretamente dos brâmanes—fizeram todas as suas numerações secretas e sagradas por 6 e 12, embora usassem o número 7 sempre que isso não se prestasse à manipulação.

Assim, a base numérica de 6, a figura exotérica dada por Āryabhaṭa, foi bem aproveitada. Do primeiro ciclo secreto de 600—o Naros, transformado sucessivamente em 60.000 e 6, e, com outros zeros adicionados, em outros ciclos secretos—até o menor, um Arqueólogo e Matemático pode facilmente encontrar –––––––––– [The Celtic Druids . . ., London, Ridgway & Sons, 1829, p. xviii; offset by the Philosophical Research Society, Los Angeles, Calif., 1977.] “On the Sacred Writings of the Hindus,” por H.T. Colebrooke, em Asiatic Researches, Vol. viii, p. et seq. [Ver Vol. VI, pt. I, p. 146 de Indian Antiquities . . ., London, W. Richardson, 1796.] –––––––––– BLAVATSKY: COLLECTED WRITINGS

ele se repetia em todos os países, conhecido por todas as nações.

Daí o globo foi dividido em graus, que, multiplicados por 60, tornaram-se 3.600, o “grande ano.” Daí também a hora com seus 60 minutos de 60 segundos cada.

Os povos asiáticos contam também um ciclo de 60 anos, após o qual vem a sétima década afortunada, e os chineses têm seu pequeno ciclo de 60 dias, os judeus de 6 dias, os gregos de 6 séculos—o Naros novamente.

Os babilônios tinham um grande ano de 3.600, sendo o Naros multiplicado por 6. O ciclo tártaro chamado Van era de 180 anos, ou três sessentas; isso multiplicado por 12 vezes 12 = 144, perfaz 25.920 anos, o período exato da revolução dos céus.

A Índia é o berço da aritmética e da matemática; como “Our Figures,” em Chips from a German Workshop, Vol. II, do Prof. Max Müller, mostra além de qualquer dúvida.

Como bem explicado por Krishna Sastri Godbole em The Theosophist:

Os judeus... representavam as unidades (1-9) pelas nove primeiras letras de seu alfabeto; as dezenas (10-90) pelas nove letras seguintes; as quatro primeiras centenas (100-400) pelas quatro últimas letras, e as restantes (500-900) pelas segundas formas das letras kāf (11ª), mīm (13ª), nūn (13ª), pe (17ª) e sād (18ª); e representavam outros números combinando essas letras de acordo com seu valor.

... Os judeus do período atual ainda aderem a essa prática de notação em seus livros hebraicos.

Os gregos tinham um sistema numérico semelhante ao usado pelos judeus, mas o levaram um pouco mais adiante, usando letras do alfabeto com um traço ou barra inclinada atrás, para representar milhares (1000-9000), dezenas de milhares (10.000-90.000) e centenas de milhares (100.000); o último, por exemplo, sendo representado por rho com um traço atrás, enquanto rho sozinho representava 100. Os romanos representavam todos os valores numéricos pela combinação (aditiva quando a segunda letra é de valor igual ou menor) de seis letras de seu alfabeto: i (=1), v (=5), x (=10), c (para "centum" = 100), d (=500) e m (=1000): assim 20=xx, 15=xv e 9=ix. Esses são chamados de numerais romanos e são adotados por todas as nações europeias quando usam o alfabeto romano.

Os árabes a princípio seguiram seus vizinhos, os judeus, em seu método de cálculo, tanto que o chamaram de Abjād, a partir das quatro primeiras letras hebraicas — ālif, beth, gimel — ou melhor, jimel, isto é, jīm. (O árabe carecendo de "g", e dāleth, representando as quatro primeiras unidades.

Mas quando, no início da era cristã, eles vieram à Índia como comerciantes, encontraram o país já usando para o cálculo a escala decimal de notação, que prontamente tomaram emprestado literalmente; isto é, sem alterar seu método de escrita da esquerda para a direita, em desacordo com seu próprio modo de escrita, que é da direita para a esquerda.

Eles introduziram esse sistema na Europa através da Espanha e de outros países europeus situados ao longo da costa do Mediterrâneo e sob seu domínio, durante a idade das trevas da

SECRET CYCLES

história europeia.

Torna-se assim evidente que os Āryas conheciam bem a Matemática ou a ciência do cálculo em uma época em que todas as outras nações pouco ou nada sabiam dela. Também foi admitido que o conhecimento da Aritmética e da Álgebra foi primeiramente obtido dos hindus pelos árabes, e então ensinado por eles às nações ocidentais.

Este fato prova convincentemente que a civilização ariana é mais antiga do que a de qualquer outra nação no mundo; e como os Vedas são reconhecidamente comprovados como a obra mais antiga dessa civilização, uma presunção é levantada em favor de sua grande antiguidade.

. . .

Mas enquanto a nação judaica, por exemplo — considerada por tanto tempo como a primeira e mais antiga na ordem da criação — nada sabia de aritmética e permanecia totalmente ignorante da escala decimal de notação — esta última existiu por eras na Índia antes da era atual.

Para se tornar certo da imensa antiguidade das nações asiáticas arianas e de seus registros astronômicos, é preciso estudar mais do que os Vedas.

O significado secreto destes últimos nunca será compreendido pela geração atual de orientalistas; e as obras astronômicas que abertamente fornecem as datas reais e provam a antiguidade tanto da nação quanto de sua ciência, escapam ao alcance dos colecionadores de ollas e manuscritos antigos na Índia, a razão sendo óbvia demais para necessitar explicação.

Contudo, há Astrônomos e Matemáticos até hoje na Índia, humildes Śāstris e Pandits, desconhecidos e perdidos no meio daquela população de memórias fenomenais e cérebros metafísicos, que empreenderam a tarefa e provaram, para a satisfação de muitos, que os Vedas são as obras mais antigas do mundo.

Um desses é o Śāstri há pouco citado, que publicou em The Theosophist um tratado hábil provando astronômica e matematicamente que: Se . . . somente as obras Pós-Vaidikas, os Upanishads, os Brāhmaṇas, etc., etc., até os Purāṇas, quando examinados criticamente, nos levam de volta a 20.000 a.C., então o tempo da composição dos próprios Vedas não pode ser inferior a 30.000 a.C. em números redondos, uma data que podemos tomar no presente como a idade daquele Livro dos Livros. –––––––––– “Antiguidade dos Vedas,” The Theosophist, Vol. II, Agosto, 1881, p. 239. Vol. II, Agosto & Setembro, 1881; Vol. III, Outubro, Novembro, Dezembro, 1881; Fevereiro, 1882. The Theosophist, Vol. III, Fevereiro, 1882, p. 127. –––––––––– E quais são suas provas? Ciclos e a evidência fornecida pelos asterismos.


Aqui estão alguns extratos de seu tratado bastante extenso, selecionados para dar uma ideia de suas demonstrações e relacionados diretamente ao ciclo quinquenal mencionado agora.

Aqueles que se interessam pelas demonstrações e são matemáticos avançados podem recorrer ao artigo em si, "Antiguidade dos Vedas", e julgar por si mesmos.

10. Somākara, em seu comentário sobre o Śesha Jyotisha, cita uma passagem do Śatapatha-Brāhmana que contém uma observação sobre a mudança dos trópicos, e que também é encontrada no Sākhāyana Brāhmaṇa, como foi notado pelo Prof. Max Müller em seu prefácio ao Ṛigveda Samhitā (p. xx, nota de rodapé, Vol. IV). A passagem é esta: . . . "A noite de lua cheia em Phālgunī... é a primeira noite de Samvatsara, o primeiro ano da era quinquenal." Esta passagem mostra claramente que a era quinquenal que, de acordo com o sexto verso do Jyotisha, começa no 1º de Māgha (janeiro-fevereiro), uma vez começou no 15º de Phālgunī (fevereiro-março). Ora, quando o 15º de Phālgunī do primeiro ano chamado Samvatsara da era quinquenal começa, a lua, segundo o Jyotisha, está em [Uttarā Phālgunī] ou 3/4 da Uttarā Phālgunī, e o sol em [Pūrva Bhādrapādā] ou 1/4 da Pūrva Bhādrapādā.

Portanto, a posição dos quatro pontos principais na eclíptica era então a seguinte:
- O solstício de inverno em 3° 22' da Pūrva Bhādrapādā.
- O equinócio vernal no início de Mṛgaśīrsha.
- O solstício de verão em 10° da Pūrva Phālgunī.
- O equinócio outonal no meio de Jyeshṭha.

O ponto equinocial vernal, como vimos, coincidia com o início de Kṛttikā em 1421 a.C.; e do início de Kṛttikā ao de Mṛgaśīrsha, era, em consequência, 1421 + 26-2/3 x 72 = 1421 + 1920 = 3341 a.C., supondo que a taxa de precessão seja de 50" por ano.

Quando tomamos a taxa como 3° 20' em 247 anos, o tempo chega a 1516 + 1960,7 = 3476 a.C. Quando o solstício de inverno, por seu movimento retrógrado, coincidiu depois com o início da Pūrva Bhādrapādā, então o começo da era quinquenal foi mudado do 15º para o 1º de Phālgunī (fevereiro-março). Essa mudança ocorreu 240 anos após a data da observação acima, isto é, em 3101 a.C. Essa data é da maior importância, pois a partir dela uma era foi calculada em tempos posteriores.

O começo do Kali ou Kali-Yuga (derivado de *Kal*, contar), embora considerado pelos estudiosos europeus como uma data imaginária, torna-se assim um fato astronômico.

INTERCÂMBIO DE KṚTTIKĀ E AŚVINĪ

11. Vemos assim que os asterismos, em número de vinte e sete, eram contados a partir de Mṛgaśīrṣa quando o equinócio vernal estava em seu início, e que a prática de assim contar foi mantida até o equinócio vernal retroceder ao início de Kṛttikā, quando este se tornou o primeiro dos asterismos.

Pois então o solstício de inverno havia mudado, recuando de Phālgunī (fevereiro-março) para Māgha (janeiro-fevereiro), um mês lunar completo.

E, de igual modo, o lugar de Kṛttikā foi ocupado por Aśvinī, isto é, esta se tornou a primeira dos asterismos, encabeçando todas as demais, quando seu início coincidiu com o ponto equinocial vernal, ou, em outras palavras, quando o solstício de inverno estava em Pansha (dezembro-janeiro). Ora, do início de Kṛttikā ao de Aśvinī há dois asterismos, ou 26 2/3°, e o tempo que o equinócio leva para retroceder essa distância, à razão de 1° em 72 anos, é de 1920 anos; –––––––––– O estudo imparcial das obras Vaidicas e Pós-Vaidicas mostra que os antigos Āryas conheciam bem a precessão dos equinócios, e "que eles mudavam sua posição de um certo asterismo para dois (ocasionalmente três) asterismos para trás, sempre que a precessão equivalia a dois, propriamente falando, a 2 11/ asterismos ou cerca de 29°, sendo o movimento do sol em um mês lunar, e assim faziam as estações recuarem um mês lunar completo.

. . . Parece certo que na data do Sūrya Siddhānta, do Brahmā Siddhānta e de outros tratados antigos de Astronomia, o ponto equinocial vernal não havia realmente alcançado o início de Aśvinī, mas estava alguns graus a leste dele. . . . Os astrônomos da Europa mudam para oeste o início de Áries e de todos os outros signos do Zodíaco a cada ano em cerca de 50,25", e assim tornam os nomes dos signos sem significado.

Mas esses signos são tão fixos quanto os próprios asterismos, e portanto os astrônomos ocidentais da atualidade nos parecem, nesse aspecto, menos cautelosos e científicos em suas observações do que seus irmãos muito antigos—os Āryas."—The Theosophist, Vol.

III, out.

1881, p. 23. –––––––––– e portanto a data em que o equinócio vernal coincidiu com o início de Aśvinī ou com o fim de Revatī é 1920—1421 = 499 d.C.


OPINIÃO DE BENTLEY       12. A próxima observação, igualmente importante, que temos de registrar aqui é uma discutida pelo Sr. John Bentley em suas pesquisas sobre as antiguidades indianas.

“O primeiro asterismo lunar,” ele diz, “na divisão de vinte e oito era chamado Mūla, isto é, a raiz ou origem.

Na divisão de vinte e sete, o primeiro asterismo lunar era chamado Jyeshtha, isto é, o mais velho ou primeiro, e consequentemente do mesmo significado que o anterior” (vide sua Visão Histórica da Astronomia Hindu . . . p. 5). Disto torna-se manifesto que o equinócio vernal esteve uma vez no início de Mūla, e Mūla era considerado o primeiro dos asterismos quando eram em número de vinte e oito, incluindo Abhijit.

Agora há catorze asterismos ou 180° do início de Mārgaśīrsha ao de Mūla, e portanto a data em que o equinócio vernal coincidiu com o início de Mūla foi de pelo menos 3341 + 180 X 72 = 16.301 a.C. A posição dos quatro pontos principais na eclíptica era então como dada abaixo:      O solstício de inverno no início de Uttarā-Phālgunī no mês de Śravaṇa.      O equinócio vernal no início de Mūla em Kārttika.

O solstício de verão no início de Pūrva-Bhādrapādā em Māgha.

O equinócio outonal no início de Mārgaśīrsha em Vaishākha.

UMA PROVA DA BHAGAVAD-GĪTĀ

13. A Bhagavad-Gītā, bem como o Bhāgavata, faz menção de uma observação que aponta para uma antiguidade ainda mais remota do que aquela descoberta pelo Sr. Bentley.

As passagens são dadas em ordem abaixo:       “Eu sou o Mārgaśīrsha [viz.

o primeiro] entre os meses e a primavera [viz.

a primeira] entre as estações.”       Isto mostra que em um tempo o primeiro mês da primavera era Mārgaśīrsha.

Uma estação inclui dois meses, e a menção de um mês sugere a estação.

“Eu sou o Samvatsara entre os anos [que são cinco em número], e a primavera entre as estações, e o Mārgaśīrsha entre os meses, e o Abhijit entre os asterismos [que são vinte e oito em número].” Isto claramente aponta que em um tempo no primeiro ano chamado Samvatsara, da idade quinquenal, o Madhu, isto é, o primeiro mês de ––––––––––       [Na reimpressão atual da ed. de 1825 pela Biblio-Verlag, Osnabrück, 1970.] ––––––––––

CICLOS SECRETOS

primavera, era Mārgaśīrsha, e Abhijit era o primeiro dos asterismos.

Coincidia então com o ponto equinocial vernal, e portanto a partir dele os asterismos eram contados.

Para encontrar a data dessa observação: há três asterismos do início de Mūla ao início de Abhijit e, portanto, a data em questão é de pelo menos 16.301 + 3/7 X 90 X 72 = 19.078, ou cerca de 20.000 a.C. O Samvatsara nessa época começava em Bhādrapādā, o mês do solstício de inverno.

Até agora, então, 20.000 anos estão matematicamente comprovados para a antiguidade dos Vedas.

E isso é simplesmente exotérico.

Qualquer matemático, desde que não esteja cego por preconcepção e preconceito, pode ver isso, e um astrônomo amador desconhecido, mas muito inteligente, S. A. Mackey, provou isso há cerca de sessenta anos.

Sua teoria sobre os Yugas hindus e sua duração é curiosa — por estar tão próxima da doutrina correta.

Diz-se no volume ii, p. 103, de Asiatic Researches que: "O grande ancestral de Yudhishthira reinou 27.000 anos . . . no fim da idade de bronze." No volume ix, p. 364, [e 86] lemos: "[No] início do Kali Yuga, no reinado de Yudhishthira." E Yudhishthira . . . "começou seu reinado imediatamente após o dilúvio chamado Pralaya." Aqui encontramos três declarações diferentes sobre Yudhishthira . . . para explicar essas diferenças aparentes, devemos recorrer aos seus livros de ciência, onde encontramos os céus e a terra divididos em cinco partes de dimensões desiguais, por círculos paralelos ao equador.

A atenção a essas divisões será de suma importância . . . pois se descobrirá que delas surgiu a divisão do Mahā-Yuga em suas quatro partes componentes.

Todo astrônomo sabe que há um ponto nos céus chamado polo, em torno do qual tudo parece girar em vinte e quatro horas; e que a noventa graus dele eles imaginam um círculo chamado equador, que divide os céus e a terra em duas partes iguais, o norte e o sul.

Entre esse círculo e o polo há outro círculo imaginário chamado círculo de perpetua aparição: entre o qual e o equador há um ponto nos céus chamado zênite, através do qual deixai passar outro círculo imaginário, paralelo aos outros dois; e então falta apenas o círculo de perpetua ocultação para completar a esfera.

. . . Nenhum astrônomo da Europa além de mim jamais os aplicou ao desenvolvimento dos misteriosos números hindus.

Somos informados nas Asiatic Researches que Yudhishthira trouxe Vicramāditya para reinar em Cassimer, que está na latitude de 36 graus.

––––––––––      The Theosophist, Vol.

III, outubro de 1881, pp. 22-23.      [Publicado originalmente em 1788-1839, a série completa foi reimpressa pela Cosmo Pubs., Nova Deli, 1979.] –––––––––– E naquela latitude, o círculo de aparição perpétua se estenderia até 72 graus de altitude, e daí ao zênite há apenas 18 graus, mas do zênite ao equador, naquela latitude, há 36 graus, e do equador ao círculo de ocultação perpétua há 54 graus.


Aqui encontramos o semicírculo de 180 graus dividido em quatro partes, na proporção de 1, 2, 3, 4, ou seja, 18, 36, 54, 72. Não importa se os astrônomos hindus conheciam ou não o movimento da Terra, pois as aparências são as mesmas; e se isso der algum prazer aos senhores de consciências sensíveis, estou disposto a admitir que eles imaginavam que os céus giravam ao redor da Terra, mas eles observaram que as estrelas no caminho do Sol avançavam através dos pontos equinociais, à razão de cinquenta e quatro segundos de grau por ano, o que levava todo o zodíaco a uma volta completa em 24.000 anos; nesse tempo, também observaram que o ângulo de obliquidade variava, de modo a estender ou contrair a largura dos trópicos em 4 graus de cada lado, cuja taxa de movimento levaria os trópicos do equador aos polos em 540.000 anos; nesse tempo, o zodíaco teria feito vinte e duas revoluções e meia, que são expressas pelos círculos paralelos do equador aos polos... ou, o que dá no mesmo, o polo norte da eclíptica teria se movido do polo norte da Terra até o equador.

... Assim, os polos se invertem em 1.080.000 anos, que é o seu Mahā-Yuga, e que eles dividiram em quatro partes desiguais, nas proporções de 1, 2, 3, 4, pelas razões mencionadas acima; que são 108.000, 216.000, 324.000 e 432.000. Aqui temos as provas mais positivas de que os números acima se originaram de antigas observações astronômicas e, consequentemente, não merecem os epítetos que lhes foram atribuídos pelo Ensaísta, ecoando a voz de Bentley, Wilford, Dupuis, etc.

Tenho agora de mostrar que o reinado de Yudhishthira por 27.000 anos não é nem absurdo nem repugnante, mas talvez o Ensaísta não saiba que houve vários Yudhishthiras ou Judhisters.

No volume ii, p. 103, das Pesquisas Asiáticas: "O grande ancestral de Yudhishthira reinou 27.000 anos."

. . . no final da idade de bronze ou terceira idade.” Aqui devo novamente pedir sua atenção para esta projeção.

Este é um plano daquela máquina que o segundo cavalheiro achou tão desajeitada; é o de um esferoide alongado, chamado pelos antigos de atroscópio.

Que o eixo mais longo represente os polos da terra, fazendo um ângulo de 28 graus com o horizonte; então as sete divisões acima do horizonte até o Polo Norte, o templo de Buda, e as sete do Polo Norte até o círculo de aparição perpétua representarão os catorze Manvantaras, ou períodos de tempo muito longos, cada um dos quais, segundo o terceiro volume de *Asiatic Researches*, p. 262g., foi o reinado de um Menu.

Mas o Capitão Wilford, no volume v, p. 244, nos dá a seguinte informação: “Os egípcios tiveram catorze dinastias, e os hindus tiveram catorze dinastias, . . . os governantes [das quais] são chamados Menus.” . . . [Manus?] Quem pode aqui confundir os catorze períodos de tempo muito longos com aqueles que constituíram a Kali Yuga de Delhi, ou qualquer outro lugar na latitude de 28 graus, onde o espaço em branco do pé do Meru até o

CICLOS SECRETOS

sétimo círculo do equador constitui a parte percorrida pelo trópico na próxima idade; cujas proporções diferem consideravelmente daquelas na latitude de 36; e porque os números nos livros hindus diferem, o Sr. Bentley afirma que: “Isso mostra quão pouca confiança se pode depositar neles.” Mas, ao contrário, isso mostra com que precisão os hindus observaram os movimentos dos céus em diferentes latitudes.

Alguns dos hindus nos informam que “a terra tem dois fusos que são cercados por sete camadas de céus e infernos à distância de um Raju cada.” Isso precisa de pouca explicação quando se entende que as sete divisões do equador até seu zênite são chamadas Rishis ou Rashas.

Mas o que mais importa para nosso propósito atual é saber que eles deram nomes a cada uma dessas divisões que os trópicos percorreram durante cada revolução do Zodíaco.

Na latitude de 36 graus, onde o Polo ou Meru tinha nove passos de altura em Cassimere, elas eram chamadas Shastras; na latitude de 28 graus em Delhi, onde o Polo ou Meru tinha sete passos de altura, eram chamadas Menus; mas em 24 graus, em Cacha, onde o Polo ou Meru tinha apenas seis passos de altura, eram chamadas Sacas.

Mas no nono volume (Asiatic Researches, p. 82-83), Yudhishthira, o filho de Dharma, ou Justiça, foi o primeiro dos seis Sacas; . . . o nome implica o fim, e como tudo tem dois fins, Yudhishthira é tão aplicável ao primeiro quanto ao último.

E como a divisão ao norte do círculo de aparição perpétua é a primeira do Kali Yuga, supondo que os trópicos estejam ascendendo, foi chamada de divisão ou reinado de Yudhishthira.

Mas a divisão que imediatamente precede o círculo de aparição perpétua é a última da terceira idade, ou idade de bronze, e foi portanto chamada de Yudhishthira; e como seu reinado precedeu o reinado do outro, à medida que o trópico ascendia ao Polo ou Meru, ele foi chamado de pai do outro — "o grande ancestral de Yudhishthira, que reinou vinte e sete mil anos, . . . no fim da idade de bronze." (Vol.

ii. Asiatic Researches.) Os antigos hindus observaram que o Zodíaco avançava a uma taxa de aproximadamente cinquenta e quatro segundos por ano e, para evitar frações maiores, o estabeleceram nesse valor, o que perfaria uma volta completa em 24.000 anos; e observando que o ângulo dos polos variava cerca de 4 graus a cada volta, estabeleceram os três números como tais, o que teria dado quarenta e cinco voltas do Zodíaco para meia revolução dos polos; mas, descobrindo que quarenta e cinco voltas não trariam o trópico setentrional a coincidir com o círculo de aparição perpétua por trinta minutos de grau, o que exigia que o Zodíaco se movesse mais um signo e meio, o que todos sabemos que não poderia ocorrer em menos de 3.000 anos, eles, no caso diante de nós, foram adicionados ao fim da idade de bronze, o que prolonga o reinado daquele Yudhishthira para 27.000 anos em vez de 24.000; mas, em outra ocasião, não alteraram a ordem regular de 24.000 anos para o reinado de cada um desses monarcas de longa duração, mas arredondaram o tempo permitindo que uma regência continuasse por três ou quatro mil anos.

No volume ii, p. 105, Asiatic Researches, somos informados de que: "Paricshit, o sobrinho-neto e sucessor de Yudhishthira . . . é admitido, sem controvérsia, como tendo reinado no intervalo entre as idades de bronze e de terra, e como tendo morrido no início do Kali Yuga." Aqui encontramos um interregno em

o fim da idade de bronze, e antes do início do Kali Yug; e como só pode haver uma idade de bronze ou Tretā-Yug, ou seja, a terceira idade, em um Maha-Yuga, de 1.080.000 anos: o reinado deste Paricshit deve ter ocorrido no segundo Mahā-Yuga, quando o polo havia retornado à sua posição original, o que deve ter levado 2.160.000 anos: e é isso que os hindus chamam de Yuga Prajanatha.

Análogo a esse costume é o de algumas nações mais modernas, que, afeiçoadas a números pares, fizeram o ano comum consistir em doze meses de trinta dias cada, e os cinco dias e a medida ímpar foram representados como o reinado de uma pequena serpente mordendo a própria cauda, e divididos em cinco partes, etc.

Mas “Yudhishthira começou seu reinado imediatamente após o dilúvio chamado Pralaya”, ou seja, no fim do Kali Yug (ou idade do calor), quando o trópico havia passado do polo para o outro lado do círculo de perpetua aparição, que coincide com o horizonte setentrional; aqui os trópicos ou solstício de verão estariam novamente no mesmo paralelo de declinação norte, no começo de sua primeira idade, assim como ele estava no fim de sua terceira idade, ou Tretā-Yug, chamada idade de bronze.

. . . Basta o que foi dito para provar que os livros hindus de ciência não são absurdos repugnantes, originados em ignorância, vaidade e credulidade; mas livros contendo o mais profundo conhecimento de astronomia e geografia.

O que, portanto, pode induzir esses cavalheiros de consciências delicadas a insistir que Yudhishthira foi um homem mortal real, não tenho ideia; a menos que seja que temam pela sorte de Jared e seu avô, Matusalém?                    Collected Writings VOLUME XIV A DOUTRINA DOS AVTARAS


Uma história estranha — uma lenda, antes — persiste correntemente entre os discípulos de alguns grandes Gurus do Himalaia, e até entre leigos, de que Gautama, o Príncipe de Kapilavastu, nunca deixou as regiões terrestres, embora seu corpo tenha morrido e sido queimado, e suas relíquias sejam preservadas até hoje.

Há uma tradição oral entre os budistas chineses, e uma declaração escrita entre os livros secretos dos lamaístas do Tibete, bem como uma tradição entre os arianos, de que Gautama BUDA tinha duas doutrinas: uma para as massas e Seus discípulos leigos, a outra para Seus “eleitos”, os Arhats.

Sua política e, depois Dele, a de Seus Arhats era, ao que parece, não recusar a admissão de ninguém nas fileiras dos candidatos ao Arhatismo, mas nunca divulgar os mistérios finais exceto àqueles que tivessem provado, durante longos anos de provação, serem dignos da Iniciação.

Uma vez aceitos, eram consagrados e iniciados sem distinção de raça, casta ou riqueza, como no caso de Seu sucessor ocidental.

São os Arhats que estabeleceram e permitiram que essa tradição criasse raízes na mente do povo, e é também a base do dogma posterior da reencarnação lamáica ou da sucessão de Budas humanos.

O pouco que pode ser dito aqui sobre o assunto pode ou não ajudar a guiar o estudante psíquico na direção certa.

Sendo deixado à opção e responsabilidade da escritora contar os fatos como ela pessoalmente os entendeu, a culpa por possíveis equívocos criados deve recair somente sobre ela.

Ela foi ensinada na doutrina, mas foi deixado à sua única intuição — como agora é deixado à sagacidade do leitor — agrupar os fatos misteriosos e perplexos.

As declarações incompletas aqui fornecidas são fragmentos do que está contido em certos volumes secretos, mas não é lícito divulgar os detalhes.

A versão esotérica do mistério dada nos volumes secretos pode ser contada muito brevemente.

Os budistas sempre negaram veementemente que seu BUDA fosse, como alegado pelos brâmanes, um Avatāra de Vishnu no mesmo sentido em que um homem é uma encarnação de seu ancestral kármico.

Eles negam isso em parte, talvez, porque o significado esotérico do termo "Mahā-Vishnu" é

A DOUTRINA DOS AVATĀRAS

não conhecido por eles em seu significado pleno, impessoal e geral.

Há um Princípio misterioso na Natureza chamado "Mahā-Vishnu", que não é o Deus desse nome, mas um princípio que contém Bīja, a semente do Avatārismo ou, em outras palavras, é a potência e a causa de tais encarnações divinas.

Todos os Salvadores do Mundo, os Bodhisattvas e os Avatāras, são as árvores da salvação crescidas a partir da única semente, o Bīja ou "Mahā-Vishnu". Quer seja chamado de Ādi-Buddha (Sabedoria Primeva) ou Mahā-Vishnu, é tudo o mesmo.

Compreendido esotericamente, Vishnu é tanto Saguna quanto Nirguna (com e sem atributos). No primeiro aspecto, Vishnu é o objeto de adoração e devoção exotéricas; no segundo, como Nirguna, ele é a culminação da totalidade da sabedoria espiritual no Universo—Nirvana, em suma—e tem como adoradores todas as mentes filosóficas.

Nesse sentido esotérico, o Senhor BUDA foi uma encarnação de Mahā-Vishnu. Isto é do ponto de vista filosófico e puramente espiritual.

Do plano da ilusão, porém, como se diria, ou do ponto de vista terrestre, os iniciados sabem que Ele foi uma encarnação direta de um dos primevos "Sete Filhos da Luz" que se encontram em toda Teogonia—os Dhyān-Chohans cuja missão é, de uma eternidade (eão) a outra, zelar pelo bem-estar espiritual das regiões sob seus cuidados.

Isto já foi enunciado no Budismo Esotérico.

Um dos maiores mistérios do Misticismo especulativo e filosófico—e é um dos mistérios agora a serem revelados—é o modus operandi nos graus de tais transferências hipostáticas.

Naturalmente, as encarnações divinas bem como humanas devem permanecer um livro fechado tanto para o teólogo quanto para o fisiologista, a menos que os ensinamentos esotéricos sejam aceitos e se tornem a religião do mundo.

Este ensinamento –––––––––– Muito equívoco é suscitado por uma confusão de planos de ser e pelo uso indevido de expressões.

Por exemplo, certos estados espirituais foram confundidos com o Nirvana do BUDA.

O Nirvana do BUDA é totalmente diferente de qualquer outro estado espiritual de Samadhi ou mesmo da mais elevada Teofania desfrutada por Adeptos menores.

Após a morte física, os tipos de estados espirituais alcançados pelos Adeptos diferem grandemente.

————— pode nunca ser plenamente explicado a um público despreparado; mas uma coisa é certa e pode ser dita agora: que entre o dogma de uma alma recém-criada para cada novo nascimento, e a suposição fisiológica de uma alma animal temporária, jaz a vasta região do ensinamento Oculto com suas demonstrações lógicas e razoáveis, cujos elos podem todos ser traçados em sequência lógica e filosófica na natureza.


Este "Mistério" é encontrado, para quem compreende seu correto significado, no diálogo entre Krishna e Arjuna, no Bhagavad-Gītā, Capítulo iv, 5-9. Diz o Avatāra:

Muitos nascimentos meus já passaram, e também os teus, ó Arjuna! Todos esses eu conheço, mas tu não conheces os teus, ó flagelo de teus inimigos.

Embora eu seja não nascido, com Ātman inesgotável, e seja o Senhor de tudo o que existe; ainda assim, assumindo o domínio de minha natureza, eu nasço pelo poder da ilusão. Sempre que, ó filho de Bhārata, há declínio do Dharma [a lei correta] e ascensão do Adharma [o oposto do Dharma], ali eu me manifesto.

Para a salvação dos bons e a destruição da maldade, para o estabelecimento da lei, eu nasço em cada yuga.

Quem quer que compreenda verdadeiramente meu nascimento e ação divinos, ele, ó Arjuna, tendo abandonado o corpo, não recebe renascimento; ele vem a mim. Assim, todos os Avatāras são um e o mesmo: os Filhos de seu “Pai,” em uma descendência e linhagem diretas, o “Pai,” ou –––––––––– Esta região é o único ponto possível de conciliação entre os dois polos diametralmente opostos da religião e da ciência, um com seus campos estéreis de dogmas sobre a fé, o outro transbordando de hipóteses vazias, ambos cobertos de ervas daninhas de erro.

Eles nunca se encontrarão.

Os dois estão em conflito, em uma guerra eterna um com o outro, mas isso não os impede de se unirem contra a Filosofia Esotérica, que por dois milênios teve que lutar contra a infalibilidade em ambas as direções, ou “mera vaidade e pretensão” como Antonino a definiu, e agora encontra o materialismo da Ciência Moderna alinhado contra suas verdades.

De onde vêm algumas das ideias gnósticas? Cerinto ensinou que o mundo e Jeová, tendo caído da virtude e da dignidade primitiva, o Supremo permitiu que um de seus gloriosos Aeōns, cujo nome era o “Ungido” (Cristo), se encarnasse no homem Jesus.

Basílides negou a realidade do corpo de Jesus e, chamando-o de “ilusão,” sustentou que foi Simão de Cirene quem sofreu na Cruz em seu lugar.

Todos esses ensinamentos são ecos das Doutrinas Orientais.

––––––––––

A DOUTRINA DOS AVATĀRAS

uma das sete Chamas tornando-se, por enquanto, o Filho, e esses dois sendo um—na Eternidade.

O que é o Pai? É a Causa absoluta de tudo?—o Eterno insondável? Não; decididamente.

É KāraŠātman, a “Alma Causal” que, em seu sentido geral, é chamada pelos hindus de Īśvara, o Senhor, e pelos cristãos de “Deus,” o Uno e Único.

Do ponto de vista da unidade é assim; mas então o mais baixo dos Elementais poderia igualmente ser visto, nesse caso, como o "Único e Somente". Cada ser humano tem, além disso, seu próprio espírito divino ou Deus pessoal.

Essa Entidade divina ou Chama da qual emana o Buddhi mantém a mesma relação com o homem, embora em um plano inferior, que o Dhyāni-Buddha com seu Buddha humano.

Portanto, monoteísmo e politeísmo não são irreconciliáveis; eles existem na Natureza.

Verdadeiramente, "para a salvação dos bons e a destruição da maldade", as personalidades conhecidas como Gautama, ®amkara, Jesus e alguns outros nasceram cada um em sua era, como foi declarado—"Eu nasço em cada Yuga"—e todos nasceram através do mesmo Poder.

Há um grande mistério em tais encarnações, e elas estão fora e além do ciclo dos renascimentos comuns.

Os renascimentos podem ser divididos em três classes: as encarnações divinas chamadas Avataras; aquelas dos Adeptos que renunciam ao Nirvāna em prol de ajudar a humanidade—os NirmāŠakāyas; e a sucessão natural de renascimentos para todos—a lei comum.

O Avatra é uma aparição, uma que pode ser denominada uma ilusão especial dentro da ilusão natural que reina nos planos sob o domínio daquele poder, Māyā; o Adepto renasce conscientemente, à sua vontade e prazer; as unidades do rebanho comum seguem inconscientemente a grande lei da evolução dual.

O que é um Avatāra? pois o termo, antes de ser usado, deve ser bem compreendido.

É uma descida da Divindade manifestada—––––––––––       Um Adepto genuíno e iniciado manterá seu Adeptado, embora possa haver, para nosso mundo de ilusão, inúmeras encarnações dele.

O poder propulsor que está na raiz de uma série de tais encarnações não é o Karma, como ordinariamente entendido, mas um poder ainda mais insondável.

Durante o período de suas vidas, o Adepto não perde seu Adeptado, embora não possa ascender nele a um grau mais elevado.

–––––––––– seja sob o nome específico de ®iva, VishŠu, ou Ādi-Buddha—em uma forma ilusória de individualidade, uma aparição que, para os homens neste plano ilusório, é objetiva, mas não o é em realidade concreta.


Essa forma ilusória, não tendo nem passado nem futuro, porque não teve encarnação anterior nem terá renascimentos subsequentes, nada tem a ver com o Karma, que portanto não tem domínio sobre ela.     Gautama BUDDHA nasceu um Avatāra em um sentido.

Mas isso, em vista de objeções inevitáveis por motivos dogmáticos, exige explicação.

Há uma grande diferença entre um Avatāra e um Jīvanmukta: um, como já foi dito, é uma aparência ilusória, sem Karma, e que nunca antes encarnou; e o outro, o Jīvanmukta, é aquele que obtém o Nirvāna por seus méritos individuais.

A essa expressão, novamente, um Vedāntin filosófico intransigente objetaria.

Ele poderia dizer que, como a condição do Avatāra e do Jīvanmukta é um único e mesmo estado, nenhuma quantidade de mérito pessoal, em quantas encarnações forem, pode levar seu possuidor ao Nirvāna. Nirvāna, ele diria, é inativo; como pode, então, qualquer ação levar a ele? Não é nem um resultado nem uma causa, mas um "É" eterno e sempre presente, como Nāgasena o definiu. Portanto, não pode ter relação ou preocupação com ação, mérito ou demérito, pois estes estão sujeitos ao Karma.

Tudo isso é muito verdadeiro, mas ainda assim, para nossa mente, há uma diferença importante entre os dois.

Um Avatāra é; um Jīvanmukta torna-se um.

Se o estado dos dois é idêntico, não o são as causas que a ele conduzem. Um Avatāra é uma descida de um Deus em uma forma ilusória; um Jīvanmukta, que pode ter passado por inúmeras encarnações e pode ter acumulado mérito nelas, certamente não se torna um Nirvānī por causa desse mérito, mas somente por causa do Karma gerado por ele, que o conduz e o guia na direção do Guru que o iniciará no mistério do Nirvāna e que somente pode ajudá-lo a alcançar essa morada.

Os Śāstras dizem que somente de nossas obras obtemos Moksha, e se não nos esforçarmos, não haverá ganho, e não seremos nem assistidos nem beneficiados pela Divindade [o Mahā-Guru]. –––––––––– [Ver As Perguntas de Milinda, trad. por I.B. Horner, Divisão VII, 5. Londres, Luzac & Co., 1964. Cf. p. 416 e nota deste texto.] ––––––––––

A DOUTRINA DOS AVATĀRAS Portanto, sustenta-se que Gautama, embora um Avatāra em um sentido, é um verdadeiro Jīvanmukta humano, devendo sua posição ao seu mérito pessoal, e assim mais do que um Avatāra. Foi seu mérito pessoal que lhe permitiu alcançar o Nirvāna. Das encarnações voluntárias e conscientes dos Adeptos, há dois tipos — aquelas dos Nirmāṇakāyas e aquelas empreendidas pelos chelas em período de prova que estão em teste.

O maior, assim como o mais desconcertante mistério do primeiro tipo reside no fato de que tal renascimento em um corpo humano do Ego pessoal de algum Adepto particular—quando este tem habitado no Māyāvi ou no Kāma-Rūpa, e permanecido no Kāma-Loka—pode ocorrer mesmo quando seus "Princípios Superiores" estão em estado de NirvāŠa. Que se entenda que as expressões acima são usadas para fins populares, e portanto o que está escrito não trata desta questão profunda e misteriosa a partir do plano mais elevado, o da espiritualidade absoluta, nem tampouco do ponto de vista filosófico mais alto, compreensível apenas para pouquíssimos.

Não se deve supor que algo possa entrar no NirvāŠa que não esteja eternamente lá; mas o intelecto humano, ao conceber o Absoluto, deve colocá-Lo como o termo mais elevado de uma série indefinida.

Se isto for lembrado, grande parte do equívoco será evitada.

O conteúdo desta evolução espiritual é a matéria em vários planos com a qual o Nirvānī esteve em contato antes de sua realização do Nirvana.

O plano em que isto é verdadeiro, estando na série de planos ilusórios, é sem dúvida não o mais elevado.

Aqueles que buscam isso devem ir à fonte correta de estudo, os ensinamentos dos Upanishads, e devem ir com o espírito correto.

Aqui nós ––––––––––       Do chamado Brahmā-Loka—o sétimo e mais elevado mundo, além do qual tudo é arūpa, sem forma, puramente espiritual—até o mundo mais baixo e o inseto, ou mesmo um objeto como uma folha, há perpétua revolução da condição de existência, evolução e renascimento.

Alguns seres humanos alcançam estados ou esferas dos quais há apenas um retorno em um novo Kalpa (um dia de Brahmā): há outros estados ou esferas dos quais há apenas retorno após 100 anos de Brahmā (Mahā-Kalpa, um período que cobre 311.040.000.000 de anos). NirvāŠa, diz-se, é um estado do qual não há retorno.

Contudo, sustenta-se que pode haver, como casos excepcionais, reencarnação a partir desse estado; apenas tais encarnações são ilusão, como tudo o mais neste plano, como será demonstrado.

–––––––––– tentamos apenas indicar a direção na qual a busca deve ser feita, e ao mostrar algumas das misteriosas possibilidades ocultas, não conduzimos nossos leitores efetivamente à meta.


A verdade última só pode ser comunicada de Guru a discípulo iniciado.

Tendo dito isso, a afirmação ainda parecerá e deverá parecer incompreensível, se não absurda, para muitos.

Em primeiro lugar, a todos aqueles que não estão familiarizados com a doutrina da natureza múltipla e dos vários aspectos da Mônada humana; e em segundo lugar, àqueles que encaram a divisão setenária da entidade humana de um ponto de vista demasiado materialista.

No entanto, o Ocultista intuitivo, que estudou a fundo os mistérios do Nirvāna — que o sabe ser idêntico a Parabrahman e, portanto, imutável, eterno e não uma Coisa, mas o Absoluto Tudo — apreenderá a possibilidade do fato.

Eles sabem que, enquanto um Dharmakâya — um Nirvāṇī "sem restos", como nossos orientalistas o traduziram, absorvido naquele Nada que é o único real, por ser a Consciência Absoluta — não se pode dizer que retorne à encarnação na Terra, pois o Nirvāṇī não é mais um ele, uma ela, ou sequer um isto; o Nirmāṇakaya — ou aquele que obteve o Nirvāṇa "com restos", isto é, que está revestido de um corpo sutil, o qual o torna imune a todas as impressões externas e a todo sentimento mental, e em quem a noção de seu Ego não cessou por completo — pode fazê-lo. Ademais, todo Ocultista oriental está ciente do fato de que há duas espécies de Nirmāṇakayas — o natural e o assumido; que o primeiro é o nome ou epíteto dado à condição de um alto asceta, ou Iniciado, que alcançou um estágio de bem-aventurança apenas secundário ao Nirvāṇa; enquanto o último significa o autossacrifício daquele que voluntariamente renuncia ao Nirvāṇa absoluto, a fim de ajudar a humanidade e continuar a fazer-lhe o bem, ou, em outras palavras, salvar seus semelhantes guiando-os.

Poder-se-ia objetar que o Dharmakāya, sendo um Nirvāṇī ou Jīvanmukta, não pode deixar "restos" após a morte, pois, tendo atingido aquele estado do qual não são possíveis novas encarnações, não há para ele necessidade de um corpo sutil, ou do Ego individual que reencarna de um nascimento a outro, e que, portanto, este último desaparece por necessidade lógica; a isso se responde: assim é para todos os propósitos exotéricos e como lei geral.

Mas o caso com o qual estamos lidando é excepcional, e sua realização reside nos poderes ocultos

A DOUTRINA DOS AVATARES

do alto Iniciado, que, antes de entrar no estado de Nirvāṇa, pode fazer com que seus "restos" (às vezes, embora não muito apropriadamente, chamados de seu Māyāvi-Rūpa) permaneçam para trás, quer ele venha a se tornar um Nirvāṇī, quer se encontre em um estado inferior de bem-aventurança.

Em seguida, há casos — raros, porém mais frequentes do que se poderia esperar — que são as reencarnações voluntárias e conscientes de Adeptos em sua provação.

Todo homem tem um Eu Interior, um “Eu Superior”, e também um Corpo Astral.

Mas poucos são aqueles que, fora dos graus superiores do Adeptado, podem guiar este último, ou qualquer um dos princípios que o animam, uma vez que a morte tenha encerrado sua curta vida terrestre.

No entanto, tal orientação, ou sua transferência do corpo morto para um corpo vivo, não é apenas possível, mas é de ocorrência frequente, de acordo com os ensinamentos Ocultos e Cabalísticos.

Os graus de tal poder, é claro, variam muito.

Para mencionar apenas três: o mais baixo desses graus permitiria a um Adepto, que tenha sido grandemente embaraçado durante a vida em seu estudo e no uso de seus poderes, escolher após a morte outro corpo no qual pudesse continuar seus estudos interrompidos, embora ordinariamente perdesse nele toda lembrança de sua encarnação anterior.

O grau seguinte permite-lhe, além disso, transferir a memória de sua vida passada para seu novo corpo; enquanto o mais alto dificilmente tem limites no exercício dessa faculdade maravilhosa.

Como exemplo de um Adepto que desfrutou do primeiro poder mencionado, alguns cabalistas medievais citam uma conhecida personagem do século XV — o Cardeal de Cusa; o Karma, devido à sua maravilhosa devoção ao estudo Esotérico e à Cabala, levou o Adepto sofredor a buscar recuperação intelectual e descanso de –––––––––– Este fato do desaparecimento do veículo do Egotismo no Yogi plenamente desenvolvido, que se supõe ter alcançado o Nirvana na terra, anos antes de sua morte corpórea, levou à lei em Manu, sancionada por milênios de autoridade bramânica, de que tal Paramátman deveria ser considerado absolutamente irrepreensível e livre de pecado ou responsabilidade, faça o que fizer (ver último capítulo das Leis de Manu). De fato, a própria casta — esse tirano mais despótico, intransigente e autocrático na Índia — pode ser quebrada impunemente pelo Yogi, que está acima da casta.

Isto dará a chave para nossas afirmações.

–––––––––– tirania eclesiástica no corpo de Copérnico.


Se non é vero é ben trovato [Se não é verdadeiro, é bem inventado]; e a leitura das vidas dos dois homens poderia facilmente levar um crente em tais poderes a uma pronta aceitação do suposto fato.

O leitor, tendo à sua disposição os meios para tal, é convidado a recorrer ao formidável fólio em latim do século XV, intitulado *De Docta Ignorantia*, escrito pelo Cardeal de Cusa, no qual todas as teorias e hipóteses — todas as ideias — de Copérnico são encontradas como notas-chave para as descobertas do grande astrônomo. Quem era este Cardeal extraordinariamente erudito? Filho de um pobre barqueiro, devendo toda a sua carreira, o seu chapéu de cardeal e o temor reverencial, e não ––––––––––        Cerca de cinquenta anos antes do nascimento de Copérnico, De Cusa escreveu o seguinte: "Embora o mundo possa não ser absolutamente infinito, ninguém pode representá-lo como finito, pois a razão humana é incapaz de lhe atribuir qualquer termo.

. . . Pois, da mesma forma que a nossa terra não pode estar no centro do Universo, como se pensava, tampouco a esfera das estrelas fixas poderia estar nele. . . . Assim, este mundo é como uma vasta máquina, tendo o seu centro [a Divindade] em toda parte, e a sua circunferência em nenhum lugar [machina mundi, quasi habens ubique centrum, et nullibi circumferentiam]. . . . Portanto, a terra, não estando no centro, não pode, por conseguinte, estar imóvel . . . e, embora seja muito menor que o sol, não se deve concluir por isso que ela seja pior [vilior — mais vil] . . . . Não se pode ver se os seus habitantes são superiores aos que habitam mais perto do sol, ou em outras estrelas, pois o espaço sideral não pode ser privado de habitantes.

. . . A terra, muito provavelmente [fortasse] um dos menores globos, é, no entanto, o berço de seres inteligentes, os mais nobres e perfeitos." Não se pode deixar de concordar com o biógrafo do Cardeal de Cusa, que, não suspeitando da verdade oculta e da razão de tamanha erudição em um escritor dos séculos XIV e XV, simplesmente se maravilha diante de tão milagrosa presciência, e a atribui a Deus, dizendo dele que era um homem incomparável em toda espécie de filosofia, por quem muitos mistérios teológicos inacessíveis à mente humana (!), velados e negligenciados por séculos (velata et neglecta), foram uma vez mais trazidos à luz.

"Pascal poderia ter lido as obras de De Cusa; mas de onde poderia o Cardeal ter tomado emprestadas as suas ideias?" pergunta Louis Moreri.

Evidentemente de Hermes e das obras de Pitágoras, ainda que o mistério da sua encarnação e reencarnação seja descartado.

[Ver De Cusa, *A Douta Ignorância*, trad. de Fr. Germain Heron, Londres, Routledge, 1954, Livro II, caps. 11 e 12; Nicolai De Cusa Opera Omnia, Vol.]

I. Ediderunt: Ernestus Hoffman et Raymundus Klibansky, Lipsiae, In Aedibus Felicis Meiner, 1932, etc., cap. xi & xii, pp. 100-104 ff.] ––––––––––

A DOUTRINA DOS AVATĀRAS

a amizade dos Papas Eugênio IV, Nicolau V e Pio II, à extraordinária erudição que parecia inata nele, já que não havia estudado em lugar algum até relativamente tarde na vida.

Cusa morreu em 1464; além disso, suas melhores obras foram escritas antes de ser forçado a entrar para as ordens — para escapar da perseguição.

Nem o Adepto escapou dela. Na volumosa obra do Cardeal acima citado encontra-se uma frase muito sugestiva, cuja autoria tem sido atribuída a Pascal, ao próprio Cusa e ao Zohar, e que pertence por direito aos Livros de Hermes:

O mundo é uma esfera infinita, cujo centro está em toda parte e cuja circunferência em nenhum lugar.

Isto é alterado por alguns para: "O centro estando em nenhum lugar, e a circunferência em toda parte", uma ideia bastante herética para um Cardeal, embora perfeitamente ortodoxa de um ponto de vista cabalístico.

A teoria do renascimento deve ser exposta pelos Ocultistas e então aplicada a casos especiais.

A correta compreensão deste fato psíquico baseia-se numa visão correta daquele grupo de Seres celestiais que são universalmente chamados de os sete Deuses Primordiais ou Anjos — nossos Dhyāni-Chohans — os "Sete Raios Primordiais" ou Poderes, adotados mais tarde pela Religião Cristã como os "Sete Anjos da Presença". Arūpa, sem forma, no degrau mais alto da escada do Ser, materializando-se cada vez mais à medida que descem na escala da objetividade e da forma, terminando no mais grosseiro e mais imperfeito da Hierarquia, o homem — é o primeiro grupo puramente espiritual que nos é apontado, em nosso ensinamento oculto, como o viveiro e a fonte dos seres humanos.

Nele germina aquela consciência que é a mais antiga manifestação da Consciência Causal — o Alfa e o Ômega do ser e da vida divinos para sempre.

E à medida que desce através de cada fase da existência, descendo pelo homem, pelo animal e pela planta, termina sua descida apenas no mineral.

É representado pelo triângulo duplo — o mais misterioso e o mais sugestivo de todos os signos místicos, pois é um glifo duplo, abrangendo consciência e vida espiritual e física, o primeiro triângulo apontando para cima e o inferior para baixo, ambos entrelaçados, e mostrando os vários

BLAVATSKY: COLETÂNEA DE ESCRITOS

planos dos catorze modos de consciência, as catorze esferas de existência, os Lokas dos Brâmanes.

O leitor agora pode ser capaz de obter uma compreensão mais clara de tudo.

Ele verá também o que se entende por “Vigilantes”, havendo um colocado como Guardião ou Regente sobre cada uma das sete divisões ou regiões da terra, segundo antigas tradições, assim como há um para vigiar e guiar cada um dos catorze mundos ou Lokas. Mas não é com nenhum destes que estamos presentemente preocupados, e sim com os “Sete Sopros”, assim chamados, que fornecem ao homem sua Mônada imortal em sua peregrinação cíclica.

O Comentário sobre o Livro de Dzyan diz: Descendo sobre sua região primeiro como Senhor da Glória, a Chama (ou Sopro), tendo chamado à existência consciente a mais alta das Emanações daquela região especial, ascende novamente dela ao Seu assento primordial, de onde Ele vigia e guia Seus incontáveis Raios (Mônadas). Ele escolhe como Seus Avatares apenas aqueles que tiveram as Sete Virtudes neles em sua encarnação anterior.

Quanto ao resto, Ele cobre cada um com um de Seus incontáveis raios.

. . . Contudo, mesmo o “raio” é uma parte do Senhor dos Senhores.

O princípio septenário no homem—que pode ser considerado dual apenas no que diz respeito à manifestação psíquica neste grosseiro plano terreno—era conhecido por toda a antiguidade, e pode ser encontrado em toda Escritura antiga.

Os egípcios o conheciam e ensinavam, e sua ––––––––––       Este é o significado secreto das declarações sobre a Hierarquia dos Prajāpatis ou Rishis.

Primeiro são mencionados sete, depois dez, depois vinte e um, e assim por diante. Eles são “Deuses” e criadores dos homens—muitos deles os “Senhores dos Seres”; eles são os “Filhos Nascidos da Mente” de Brahmā, e então se tornam heróis mortais, e são frequentemente mostrados como de caráter muito pecaminoso.

O significado oculto dos Patriarcas Bíblicos, sua genealogia, e seus descendentes dividindo entre si a terra, é o mesmo.

Novamente, o sonho de Jacó tem o mesmo significado.

 Ele “das Sete Virtudes” é aquele que, sem o benefício da Iniciação, torna-se tão puro quanto qualquer Adepto pela simples aplicação de seu próprio mérito.

Sendo tão santo, seu corpo em sua próxima encarnação torna-se o Avatāra de seu “Vigilante” ou Anjo da Guarda, como diria o cristão.       O título dos mais altos Dhyāni-Chohans.

––––––––––

A DOUTRINA DOS AVATARES

divisão de princípios é em todos os pontos uma contraparte do Ensinamento Secreto Ariano.

Assim é dado em Isis Unveiled:

Nas noções egípcias, como nas de todas as outras crenças fundadas na filosofia, o homem não era meramente... uma união de alma e corpo; ele era uma trindade quando o Espírito era acrescentado a isso. Além disso, essa doutrina o fazia consistir de kha—corpo; khaba—forma astral, ou sombra; ka—alma animal ou princípio vital; ba—a alma superior; e akh—inteligência terrestre.

Eles tinham também um sexto princípio, chamado sah—ou múmia; mas as funções deste só começavam após a morte do corpo.

O sétimo princípio, sendo naturalmente o mais elevado, o Espírito não criado, era genericamente chamado Osíris; portanto, todo falecido se tornava osirificado—ou um Osíris—após a morte.

Mas, além de reiterar o antigo e sempre presente fato da reencarnação e do Carma—não como ensinado pelos espíritas, mas como pela mais Antiga Ciência do mundo—os ocultistas devem ensinar a reencarnação cíclica e evolutiva: esse tipo de renascimento, misterioso e ainda incompreensível para muitos que ignoram a história do mundo, que foi cautelosamente mencionado em Ísis sem Véu.

Um renascimento geral para cada indivíduo com interlúdio de Kāma-Loka e Devachan, e uma reencarnação cíclica consciente com um grande e divino objetivo para os poucos.

Aqueles grandes caracteres que se elevam como gigantes na história da humanidade, como Siddārtha BUDA e Jesus no reino do espiritual, e Alexandre, o Macedônio, e Napoleão, o Grande, no reino das conquistas físicas, são apenas as imagens refletidas de tipos humanos que existiram—não dez mil anos antes, como cautelosamente apresentado em Ísis sem Véu (Vol. I, p. 35), mas por milhões de anos consecutivos desde o início do Manvantara.

Pois—com exceção dos verdadeiros Avatares, como explicado acima—eles são os mesmos Raios ininterruptos (Mônadas), cada um respectivamente de sua própria Chama-Parental especial—chamados Devas, Dhyāni-Chohans, ou Dhyāni-Buddhas, ou ainda, Anjos Planetários, etc.—brilhando na eternidade eônica como seus protótipos.

É à sua imagem que alguns homens nascem, e quando algum objetivo humanitário específico está em vista, estes últimos são animados hipostaticamente por seus protótipos divinos ––––––––––        Op. cit., Vol. II, p. 367. –––––––––– reproduzidos repetidamente pelos misteriosos Poderes que controlam e guiam os destinos do nosso mundo.


Nada mais poderia ser dito na época em que Ísis sem Véu foi escrita; portanto, a afirmação foi limitada à única observação de que

Não há personagem proeminente em todos os anais da história sagrada ou profana cujo protótipo não possamos encontrar nas tradições semifictícias e semirreais das religiões e mitologias passadas.

Assim como a estrela, cintilando a uma distância imensurável acima de nossas cabeças, na ilimitada imensidão do céu, reflete-se nas águas tranquilas de um lago, assim também as imagens dos homens das eras antediluvianas refletem-se nos períodos que podemos abranger numa retrospectiva histórica.

Mas agora que tantas publicações foram lançadas, expondo grande parte da doutrina, e várias delas apresentando muitas visões errôneas, esta vaga alusão pode ser ampliada e explicada.

Não apenas esta afirmação se aplica a personagens proeminentes da história em geral, mas também a homens de gênio, a todo homem notável da época, que se eleva acima do rebanho comum com alguma capacidade especial anormalmente desenvolvida nele, conduzindo ao progresso e ao bem da humanidade.

Cada um é uma reencarnação de uma individualidade que o precedeu com capacidades na mesma linha, trazendo assim como dote para sua nova forma aquela capacidade de qualidade forte e facilmente reavivável que fora plenamente desenvolvida nele em seu nascimento precedente.

Muitas vezes são mortais comuns, os Egos de homens naturais no curso de seu desenvolvimento cíclico.

Mas é com "casos especiais" que estamos agora preocupados.

Suponhamos que uma pessoa durante seu ciclo de encarnações seja assim selecionada para propósitos especiais — sendo o vaso suficientemente limpo — por seu Deus pessoal, a Fonte (no plano do manifestado) de sua Mônada, que assim se torna seu habitante interior.

Esse Deus, seu próprio protótipo ou "Pai no Céu", é, em um sentido, não apenas a imagem na qual ele, o homem espiritual, é feito, mas no caso que estamos considerando, é aquele Ego individual espiritual ele mesmo.

Este é um caso de Teofania permanente, vitalícia.

Lembremo-nos de que isto não é nem Avatārismo, como é entendido na filosofia Brāhmanica, nem é o homem ––––––––––        Op. cit., Vol.

I, p. 35. ––––––––––

A DOUTRINA DOS AVATĀRAS

assim selecionado um Jīvanmukta ou Nirvānī, mas que é um caso inteiramente excepcional no reino do Misticismo.

O homem pode ou não ter sido um Adepto em suas vidas anteriores; ele é, até agora, e simplesmente, um indivíduo extremamente puro e espiritual — ou alguém que foi tudo isso em seu nascimento precedente, se o vaso assim selecionado é o de um recém-nascido.

Neste caso, após a transição física de tal santo ou Bodhisattva, seus princípios astrais não podem ser submetidos a uma dissolução natural como os de qualquer mortal comum.

Eles permanecem em nossa esfera e dentro do alcance e atração humanos; e assim é que não apenas um Buda, um ®amkarāchārya, ou um Jesus podem ser ditos animar várias pessoas ao mesmo tempo, mas até mesmo os princípios de um Alto Adepto podem estar animando os tabernáculos exteriores de mortais comuns.

Um certo Raio (princípio) de Sanat-Kumāra espiritualizou (animou) Pradyumna, o filho de K ishŠa durante o grande período do Mahābhārata, enquanto ao mesmo tempo, ele, Sanat-Kumāra, dava instrução espiritual ao Rei Dh itarāsh˜ra. Além disso, deve-se lembrar que Sanat-Kumāra é "um eterno jovem de dezesseis anos", habitando em Jana-Loka, sua própria esfera ou estado espiritual.

Mesmo na vida mediúnica comum, por assim dizer, está bastante bem estabelecido que enquanto o corpo está agindo—mesmo que apenas mecanicamente—ou descansando em um lugar, seu duplo astral pode estar aparecendo e agindo independentemente em outro lugar, e muitas vezes distante.

Isso é uma ocorrência bastante comum na vida e história místicas, e se isso é assim com extáticos, Videntes e Místicos de toda espécie, por que a mesma coisa não pode acontecer em um plano de existência mais elevado e mais espiritualmente desenvolvido? Admita a possibilidade no plano psíquico inferior, então por que não em um plano superior? Nos casos de Adeptado superior, quando o corpo está inteiramente sob o comando do Homem Interior, quando o Ego Espiritual está completamente reunido com seu sétimo princípio mesmo durante a vida da personalidade, e o Homem Astral ou Ego pessoal se tornou tão purificado que assimilou gradualmente todas as qualidades e atributos da natureza média (Buddhi e Manas em seu aspecto terrestre), esse Ego pessoal se substitui, por assim dizer, ao Si Superior espiritual, e é daí em diante capaz de viver uma vida independente na terra; quando ocorre a morte corpórea, o seguinte evento misterioso muitas vezes acontece.

Como um Dharmakāya, um NirvāŠī "sem restos", inteiramente livre de mistura terrestre, o Ego Espiritual não pode retornar para reencarnar na terra.


Mas em tais casos, afirma-se, o Ego pessoal de até mesmo um Dharmakāya pode permanecer em nossa esfera como um todo, e retornar à encarnação na terra se necessário. Pois agora ele não pode mais estar sujeito, como os restos astrais de qualquer homem comum, à dissolução gradual no Kāma-Loka (o limbo ou purgatório dos católicos romanos, e a "Terra do Verão" do espiritualista); não pode morrer uma segunda morte, como tal desintegração é chamada por Proclo. Tornou-se demasiado santo e puro, não mais por luz refletida, mas por sua própria luz e espiritualidade naturais, seja para dormir no sono inconsciente de um estado nirvânico inferior, seja para ser dissolvido como qualquer casca astral comum e desaparecer em sua totalidade.

Mas naquela condição conhecida como Nirmāṇakāya [o Nirvāṇī "com restos"], ele ainda pode ajudar a humanidade.

"Que eu sofra e carregue os pecados de todos [que eu seja reencarnado em nova miséria], mas que o mundo seja salvo!" foi dito por Gautama BUDA: uma exclamação cujo significado real é pouco compreendido agora por seus seguidores.

"Se eu quero que ele fique até que eu venha, que te importa?" pergunta o Jesus astral a Pedro.

"Até que eu venha" significa "até que eu seja reencarnado novamente" em um corpo físico.

Contudo, o Cristo do antigo corpo crucificado poderia verdadeiramente dizer: "Estou com meu Pai e sou um com Ele", o que não impediu o astral de assumir uma forma novamente, nem impediu João de permanecer de fato até que seu Mestre tivesse vindo; nem impediu João de deixar de reconhecê-lo quando ele veio, ou de então se opor a ele.

Mas na Igreja essa observação gerou a ideia absurda –––––––––– "Após a morte, a alma continua no corpo aéreo (astral), até que seja inteiramente purificada de todas as paixões coléricas e sensuais; então ela se despe, por uma segunda morte [ao ascender ao Devachan], do corpo aéreo, assim como fez com o terreno.

Por isso os antigos dizem que há um corpo celestial sempre unido à alma, que é imortal, luminoso e semelhante a uma estrela." Torna-se natural, então, que o "corpo aéreo" de um Adepto não deva ter tal segunda morte, uma vez que foi purificado de toda a sua impureza natural antes de sua separação do corpo físico.

O Alto Iniciado é um "Filho da Ressurreição", sendo "igual aos anjos", e não pode mais morrer (ver Lucas xx, 36). São João xxi, 22. ––––––––––

A DOUTRINA DOS AVATARES

do milênio ou quiliasmo, em seu sentido físico.

Desde então, o "Homem de Dores" retornou, talvez, mais de uma vez, desconhecido e não descoberto por seus seguidores cegos.

Desde então, também, este grandioso "Filho de Deus" tem sido incessantemente e mais cruelmente crucificado diária e horariamente pelas Igrejas fundadas em seu nome.

Mas os Apóstolos, apenas meio iniciados, não conseguiram aguardar seu Mestre e, não o reconhecendo, repudiaram-no toda vez que ele retornava. –––––––––– Veja o extrato feito em *The Theosophist*, [Nov. 1881, p. 38 & Dez., p. 25], de um glorioso romance de Dostoievsky — um fragmento intitulado "O Grande Inquisidor". É uma ficção; naturalmente, ainda assim uma sublime ficção de Cristo retornando à Espanha durante os dias áureos da Inquisição, sendo aprisionado e morto pelo Inquisidor, que teme que Cristo arruine a obra das mãos jesuíticas.

[Ver também B.C.W. Vol. III, pp. 324-25 e *Mahatma Letters*, No. 27.] –––––––––– *Collected Writings* VOLUME XIV

BLAVATSKY: *COLLECTED WRITINGS*

OS SETE PRINCÍPIOS

O "Mistério de Buda" é o de vários outros Adeptos — talvez de muitos.

Toda a dificuldade está em compreender corretamente aquele outro mistério: o do fato real, tão abstruso e transcendental à primeira vista, sobre os "Sete Princípios" no homem, os reflexos no homem dos sete poderes da Natureza, fisicamente, e das sete Hierarquias do Ser, intelectual e espiritualmente.

Quer um homem — material, etéreo e espiritual — seja, para a mais clara compreensão de sua natureza tripla (em termos gerais), dividido em grupos segundo um ou outro sistema, a fundação e o ápice dessa divisão serão sempre os mesmos.

Havendo apenas três Upādhis (bases) no homem, qualquer número de Kośas (envoltórios) e seus aspectos podem ser construídos sobre eles sem destruir a harmonia do todo.

Assim, enquanto o Sistema Esotérico aceita a divisão septenária, a classificação Vedântica dá cinco Kośas, e o Tāraka Rāja Yoga os simplifica em quatro — os três Upādhis sintetizados pelo princípio mais elevado, Ātman.

O que acaba de ser afirmado sugerirá, naturalmente, a pergunta: "Como pode uma personalidade espiritual (ou semi-espiritual) levar uma vida tripla ou mesmo dual, deslocando os respectivos 'Eus Superiores' *ad libitum*, e ainda assim ser o único Mônada eterno na infinitude de um Manvantara?" A resposta a isso é fácil para o verdadeiro Ocultista, enquanto para o profano não iniciado deve parecer absurda.

Os "Sete Princípios" são, naturalmente, a manifestação de um Espírito indivisível, mas somente ao final do Manvantara, e quando eles vêm a se reunir no plano da Realidade Una, é que a unidade aparece; durante a jornada do "Peregrino", os reflexos dessa Chama Una indivisível, os aspectos do eterno Espírito uno, têm cada um o poder de ação sobre um dos planos manifestos da existência — as diferenciações graduais do plano único não manifesto — sobre aquele plano, precisamente, ao qual pertence propriamente.

Oferecendo a nossa Terra toda condição māyāvica, segue-se que o Princípio Egoico purificado, o Eu astral e pessoal de um Adepto, embora formando na realidade um todo integral com seu Eu Superior (Ātman e Buddhi), pode, não obstante, para fins de misericórdia e benevolência universais, separar-se de sua Mônada divina de modo a conduzir, neste plano de ilusão e existência temporária, uma vida

OS SETE PRINCÍPIOS

própria, distinta e consciente, sob uma forma ilusória emprestada, servindo assim, ao mesmo tempo, a um duplo propósito: a exaustão do seu próprio Karma individual e a salvação de milhões de seres humanos menos favorecidos do que ele dos efeitos da cegueira mental.

Se perguntarem: "Quando ocorre a mudança descrita como a passagem de um Buda ou de um Jīvanmukta para o Nirvāṇa, onde continua a residir a consciência original que animava o corpo — no Nirvāṇī ou nas reencarnações subsequentes dos 'restos' deste (o Nirmāṇakāya)?" a resposta é que a consciência aprisionada pode ser um "conhecimento certo oriundo de observação e experiência", como diz Gibbon, mas a consciência desencarnada não é um efeito, e sim uma causa.

É uma parte do todo, ou antes um Raio na escala graduada de sua atividade manifesta, da única Chama onipenetrante e ilimitada, cujos reflexos apenas podem diferenciar-se; e, como tal, a consciência é ubíqua, não podendo ser localizada nem centrada em ou sobre qualquer sujeito particular, tampouco pode ser limitada.

Seus efeitos apenas pertencem à região da matéria, pois o pensamento é uma energia que afeta a matéria de várias maneiras, mas a consciência per se, como entendida e explicada pela filosofia oculta, é a mais alta qualidade do princípio espiritual senciente em nós, a Alma Divina (ou Buddhi) e nosso Ego Superior, e não pertence ao plano da materialidade.

Após a morte do homem físico, se ele for um Iniciado, ela se transforma de uma qualidade humana no próprio princípio independente; o Ego consciente tornando-se Consciência em si, sem qualquer Ego, no sentido de que este último não pode mais ser limitado ou condicionado pelos sentidos, ou mesmo pelo espaço ou pelo tempo.

Portanto, é capaz, sem separar-se de ou abandonar seu possuidor, Buddhi, de refletir-se ao mesmo tempo em seu homem astral que foi, sem estar sob qualquer necessidade de localizar-se.

Isso é demonstrado em um estágio muito inferior em nossos sonhos.

Pois se a consciência pode exibir atividade durante nossas visões, e enquanto o corpo e seu cérebro material estão profundamente adormecidos—e se mesmo durante essas visões ela é quase onipresente—quão maior deve ser seu poder quando inteiramente livre de, e não tendo mais conexão com, nosso cérebro físico.

Obras Completas VOLUME XIV O MISTÉRIO DE BUDA


Agora, o mistério de Buda reside nisto: Gautama, uma encarnação da Sabedoria pura, teve ainda que aprender em Seu corpo humano e ser iniciado nos segredos do mundo como qualquer outro mortal, até o dia em que emergiu de Seu recesso secreto nos Himalaias e pregou pela primeira vez no bosque de Benares.

O mesmo com Jesus: dos doze aos trinta anos, quando O encontramos pregando o Sermão da Montanha, nada é positivamente dito ou sabido sobre Ele.

Gautama havia jurado inviolável sigilo quanto às Doutrinas Esotéricas que Lhe foram transmitidas.

Em Sua imensa piedade pela ignorância—e, como consequência dela, pelos sofrimentos—da humanidade, embora desejoso de manter invioláveis Seus sagrados votos, Ele falhou em manter-se dentro dos limites prescritos.

Ao construir Sua Filosofia Exotérica (a "Doutrina do Olho") sobre os fundamentos da Verdade eterna, Ele falhou em ocultar certos dogmas e, transgredindo as linhas legítimas, fez com que esses dogmas fossem mal compreendidos.

Em Sua ansiedade por eliminar os falsos Deuses, Ele revelou nos "Sete Caminhos para o Nirvāṇa" alguns dos mistérios das Sete Luzes do Mundo Arūpa (sem forma).

Um pouco da verdade é frequentemente pior do que nenhuma verdade.

Verdade e ficção são como óleo e água: nunca se misturam.

Sua nova doutrina, que representava o corpo morto exterior do Ensinamento Esotérico sem sua Alma vivificante, teve efeitos desastrosos: nunca foi corretamente compreendida, e a própria doutrina foi rejeitada pelos Budistas do Sul.

Filantropia imensa, um amor e caridade ilimitados por todas as criaturas, estavam na base de Seu erro involuntário; mas o Karma pouco se importa com intenções, sejam boas ou más, se permanecem infrutíferas.

Se a “Boa Lei,” como foi pregada, resultou no mais sublime código de ética e na filosofia sem paralelo das coisas externas no Kosmos visível, ela tendenciou e desencaminhou mentes imaturas a acreditarem que não havia nada mais sob o manto exterior do sistema, e apenas sua letra morta foi aceita.

Além disso, o novo ensinamento perturbou muitas grandes mentes que anteriormente haviam seguido a orientação brâmane ortodoxa.

O MISTÉRIO DE BUDA

Assim, cerca de cinquenta anos após sua morte, o “grande Mestre,” tendo recusado o Dharmakāya pleno e o Nirvāṇa, comprouve-se, para fins de Karma e filantropia, em renascer.

Para Ele, a morte não fora morte, mas, como expresso no “Elixir da Vida,” Ele trocou

Um mergulho súbito na escuridão por uma transição para uma luz mais brilhante.

O choque da morte foi quebrado, e, como muitos outros Adeptos, Ele se desfez do invólucro mortal e o deixou para ser queimado, e suas cinzas para servirem como relíquias, e iniciou a vida interplanetária, vestido em Seu corpo sutil.

Ele renasceu como Śamkara, o maior mestre vedântico da Índia, cuja filosofia—baseada inteiramente, como está, nos axiomas fundamentais da Revelação eterna, a Śruti, ou a primitiva Religião da Sabedoria, como Buda, de um ponto de vista diferente, antes baseara a Sua—encontra-se no meio-termo entre a metafísica demasiado exuberantemente velada dos Brâmanes ortodoxos e a de Gautama, que, despojada em sua roupagem exotérica de toda esperança vivificadora da alma, aspiração transcendental e símbolo, aparece em sua fria sabedoria como cristalinos pingentes de gelo, os esqueletos das verdades primevas da Filosofia Esotérica.

Era então Śamkarāchārya Gautama, o Buda, sob uma nova forma pessoal? Talvez apenas confunda ainda mais o leitor se lhe for dito que havia o Gautama “astral” dentro do Śamkara exterior, cujo princípio superior, ou Ātman, era, no entanto, seu próprio protótipo divino—o “Filho da Luz,” de fato—o filho celestial, nascido da mente, de Aditi.

Este fato baseia-se novamente naquela misteriosa transferência da ex-personalidade divina fundida na Individualidade impessoal—agora em sua forma trinitária plena da Mônada como Ātma-Buddhi-Manas—para um novo corpo, seja visível ou subjetivo.

No primeiro caso, é um Mānushya-Buddha; no segundo, é um Nirmānakāya. Diz-se que o Buda está em Nirvāna, embora este veículo outrora mortal — o corpo sutil — de Gautama ainda esteja –––––––––– presente entre os Iniciados; nem deixará o reino da Consciência consciente enquanto a humanidade sofredora necessitar de sua ajuda divina — pelo menos não até o fim desta Raça-Raiz.

De tempos em tempos, Ele, o Gautama "astral", associa-Se, de alguma maneira mais misteriosa — para nós totalmente incompreensível —, com Avatāras e grandes santos, e opera através deles.

E vários desses são nomeados.

Assim, afirma-se que Gautama Buda reencarnou em ®amkarāchārya — que, como se diz em *Esoteric Buddhism*:

®amkarāchārya foi simplesmente o Buda em todos os aspectos, em um novo corpo.

Embora a expressão em seu sentido místico seja verdadeira, a maneira de formulá-la pode ser enganosa até que seja explicada.

®amkara foi um Buda, certamente, mas nunca foi uma reencarnação do Buda, embora o Ego "Astral" de Gautama — ou antes, seu Bodhisattva — possa ter estado associado de alguma maneira misteriosa com ®amkarāchārya.

Sim, foi talvez o Ego, Gautama, sob um novo e mais bem adaptado invólucro — o de um Brāhmane do Sul da Índia.

Mas o Ātman, o Eu Superior que a ambos ofuscava, era distinto do Eu Superior do Buda transladado, que agora estava em Sua própria esfera no Cosmos.

®amkara foi um Avatāra no sentido pleno do termo.

Segundo Sāyanāchārya, o grande comentador dos Vedas, ele deve ser considerado um Avatāra, ou encarnação direta de ®iva — o Logos, o Sétimo Princípio na Natureza — Ele mesmo.

Na Doutrina Secreta, ®rī ®amkarāchārya é considerado a morada — durante os trinta e dois anos de sua vida mortal — de uma Chama, o mais elevado dos Seres Espirituais manifestados, um dos Sete Raios Primordiais.

E agora, o que se entende por "Bodhisattva"? Os budistas do sistema místico Mahāyāna ensinam que cada BUDA Se manifesta (hipostaticamente ou de outra forma) simultaneamente em três mundos do Ser, a saber: no mundo de Kāma (concupiscência ou desejo — o universo sensorial ou nossa terra) sob a forma de um homem; no mundo de R™pa (forma, embora supersensorial) como um Bodhisattva; e no mais elevado Mundo Espiritual –––––––––– *Op. cit.*, p. 175, Quinta Edição, 1885. ––––––––––

O MISTÉRIO DE BUDA

(o das existências puramente incorpóreas) como um Dhyāni-Buddha.

Este último prevalece eternamente no espaço e no tempo, i.e., de um Mahā-Kalpa a outro—a culminação sintética dos três sendo Ādi-Buddha, o Princípio da Sabedoria, que é Absoluto e, portanto, fora do espaço e do tempo.

Sua inter-relação é a seguinte: O Dhyāni-Buddha, quando o mundo precisa de um Buda humano, “cria” através do poder de Dhyāna (meditação, devoção onipotente), um filho nascido da mente—um Bodhisattva—cuja missão é, após a morte física de seu humano, ou Mānushya-Buddha, continuar seu trabalho na terra até o aparecimento do Buda subsequente.

O significado esotérico desse ensinamento é claro.

No caso de um simples mortal, os princípios nele são apenas os reflexos mais ou menos brilhantes dos sete cósmicos e dos sete celestiais Princípios, a Hierarquia dos Seres supersensuais.

No caso de um Buda, eles são quase os princípios em esse mesmos.

O Bodhisattva substitui nele o Kāraṇa Śarīra, o princípio do Ego, e o resto correspondentemente; e é dessa maneira que a Filosofia Esotérica explica o significado da sentença de que “por virtude de Dhyāna [ou meditação abstrata] o Dhyāni-Buddha [o Espírito do Buda ou Mônada] cria um Bodhisattva”, ou o Ego astralmente vestido dentro do Mānushya-Buddha.

Assim, enquanto o Buda se funde de volta no Nirvāṇa de onde procedeu, o Bodhisattva permanece para continuar o trabalho do Buda na terra.

É então este Bodhisattva que pode ter fornecido os princípios inferiores no corpo aparente de Śaṅkarāchārya, o Avatāra.

Agora, dizer que Buda, após ter alcançado o Nirvāṇa, retornou de lá para reencarnar em um novo corpo, seria proferir uma heresia do ponto de vista bramânico, bem como do búdico.

Mesmo na Escola exotérica Mahāyāna, no ––––––––––

Seria inútil levantar objeções de obras exotéricas a declarações neste [texto], que visa expor, ainda que superficialmente, apenas os Ensinamentos Esotéricos.

É porque são desencaminhados pela doutrina exotérica que o Bispo Bigandet e outros afirmam que a noção de um Ādi-Buddha supremo e eterno é encontrada apenas em escritos de data comparativamente recente.

O que é dado aqui é tirado das porções secretas de Dus-Kyi Khorlo (Kāla-Chakra, em sânscrito, ou a “Roda do Tempo”, ou duração). –––––––––– Ensinamento sobre os três corpos “búdicos”, diz-se do Dharmakāya—o Ser ideal sem forma—que, uma vez assumido, o Buda nele abandona para sempre o mundo das percepções sensuais, e não tem, nem pode ter, qualquer conexão com ele. Dizer, como ensina a Escola Esotérica ou Mística, que embora Buda esteja em Nirvāṇa, ele deixou atrás de si o Nirmāṇakāya (o Bodhisattva) para trabalhar após ele, é bastante ortodoxo e está de acordo tanto com o Mahāyāna Esotérico quanto com as Escolas Prasaṅga Mādhyamika, esta última um sistema anti-esotérico e extremamente racionalista.


Pois no Comentário Kāla-Chakra é mostrado que há: (1) Ādi-Buddha, eterno e incondicionado; então (2) vêm os Buddhas Sambhogakāya, ou Dhyāni-Buddhas, existindo desde a eternidade (eônica) e nunca desaparecendo—os Buddhas Causais, por assim dizer; e (3) os Mānushya-Bodhisattvas.

A relação entre eles é determinada pela definição dada.

Ādi-Buddha é Vajradhara, e os Dhyāni-Buddhas são Vajrasattva; no entanto, embora esses dois sejam Seres diferentes em seus respectivos planos, eles são idênticos em fato, um agindo através do outro, como um Dhyāni através de um Buda humano.

Um é “Inteligência Infinita”; o outro apenas “Inteligência Suprema”. Diz-se de Phra Bodhisattva—que posteriormente foi na terra Buda Gautama:

Tendo cumprido todas as condições para a obtenção imediata do perfeito estado de Buda, o Santo preferiu, por caridade ilimitada para com os seres vivos, reencarnar mais uma vez em benefício do homem.

O Nirvāṇa dos budistas é apenas o limiar do Pari-nirvāṇa, segundo o Ensinamento Esotérico: enquanto para os Brāhmanas, é o summum bonum, esse estado final do qual não há mais retorno—pelo menos até o próximo Mahā-Kalpa.

E mesmo essa última visão será contestada por alguns também ––––––––––       Os três corpos são (1) o Nirmāṇakāya (Tul-pa’i-Ku em tibetano), no qual o Bodhisattva, após entrar pelo caminho das seis Pāramitās [generosidade, virtude, paciência, vigor, meditação e sabedoria] no Caminho para o Nirvāṇa, aparece aos homens para ensiná-los; (2) Sambhogakāya (Dzog-pa’i-Ku), o corpo de bem-aventurança impermeável a todas as sensações físicas, recebido por aquele que cumpriu as três condições de perfeição moral; e (3) Dharmakāya (em tibetano, Cho-Ku), o corpo nirvânico.

[Cf. A Voz do Silêncio, pp. 95-97; e Sutra da Plataforma de Hui Neng, cap. 6.] ––––––––––                                                   O MISTÉRIO DE BUDA

filósofos ortodoxos e dogmáticos que não aceitarão a Doutrina Esotérica.

Para eles, o Nirvāna é o nada absoluto, no qual não há nada e ninguém; apenas um Tudo incondicionado.

Para compreender todas as características desse Princípio Abstrato, é preciso senti-lo intuitivamente e compreender plenamente a "única condição permanente no Universo", que os hindus definem tão verdadeiramente como

. . . o estado de perfeita inconsciência, na verdade o mero Chidākāsa (campo de consciência),

por mais paradoxal que isso possa parecer ao leitor profano.     ®amkarāchārya era tido como um Avatāra, uma afirmação na qual o escritor implicitamente acredita, mas que outras pessoas, naturalmente, têm a liberdade de rejeitar.

E como tal, ele assumiu o corpo de um bebê brâmane recém-nascido do sul da Índia; esse corpo, por razões tão importantes quanto misteriosas para nós, diz-se que foi animado pelos restos astrais pessoais de Gautama.

Esse Não-Ego divino escolheu como seu próprio Upādhi (base física) o etéreo Ego humano de um grande Sábio neste mundo de formas, como o veículo mais adequado para o Espírito descer.

Disse Samkarāchārya:

Parabrahman é Kartā [Purusha], pois não há outro Adhishtāthā, e Parabrahman é Prakriti, não havendo outra substância.

Ora, o que é verdadeiro no plano macrocósmico também o é no plano microcósmico.

Portanto, é mais próximo da verdade dizer — uma vez que aceitemos tal possibilidade — que o Gautama "astral", ou o Nirmānakāya, foi o Upādhi do espírito de ®amkarāchārya, em vez de dizer que este foi uma reencarnação daquele.

––––––––––       Five Years of Theosophy, ed. 1885, "Personal and Impersonal God", p. 202, por T. Subba Row.

 Adhish˜āthā, o agente ativo ou operante em Prakriti (ou matéria).       Vedānta-S™tras, Ad. I, Pāda iv, ®loka 23. Comentário.

A passagem é dada da seguinte forma na tradução de Thibaut (Sacred Books of the East, xxxiv), p. 286: "O Self é, portanto, a causa operativa, porque não há outro princípio regente, e a causa material, porque não há outra substância da qual o mundo possa originar-se." –––––––––– Quando um ®amkarāchārya tem de nascer, naturalmente cada um dos princípios no homem mortal manifestado deve ser o mais puro e o mais sutil que exista na terra.


Consequentemente, aqueles princípios que outrora estiveram ligados a Gautama, que foi o grande predecessor direto de Shankara, foram naturalmente atraídos para ele, pois a economia da Natureza proíbe a re-evolução de princípios semelhantes a partir do estado bruto.

Mas deve-se lembrar que os princípios etéreos superiores não são, como os inferiores, mais materiais, às vezes visíveis ao homem (como corpos astrais), e devem ser considerados à luz de Poderes ou Deuses separados ou independentes, em vez de objetos materiais.

Portanto, a maneira correta de representar a verdade seria dizer que os vários princípios, o Bodhisattva, de Gautama Buda, que não foram para o Nirvana, reuniram-se para formar os princípios médios de Shankaracharya, a Entidade terrena. É absolutamente necessário estudar a doutrina dos Budas esotericamente e compreender as diferenças sutis entre os vários planos de existência, para poder entender corretamente o acima exposto.

Dito mais claramente, Gautama, o Buda humano, que tinha, exotericamente, Amitābha como seu Bodhisattva e Avalokiteśvara como seu Dhyani-Buddha—a tríade que emana diretamente de Ādi-Buddha—assimilou-os por meio de sua “Dhyana” (meditação) e assim tornou-se um Buda (“iluminado”). De outra maneira, este é o caso de todos os homens; cada um de nós tem seu Bodhisattva—o princípio médio, ––––––––––        Em Five Years of Theosophy (artigo: “Śākya Muni’s Place in History,” p. 372, nota) afirma-se que um dia, quando nosso Senhor estava sentado na Caverna Sattapanni (Saptaparna), ele comparou o homem a uma planta Saptaparna (de sete folhas).

“Mendicantes”, disse ele, “há sete Budas em cada Buda, e há seis Bhikshus e apenas um Buda em cada mendicante.

Quais são os sete? Os sete ramos do conhecimento completo.

Quais são os seis? Os seis órgãos dos sentidos.

Quais são os cinco? Os cinco elementos do ser ilusório.

E o UM que também é dez? Ele é um verdadeiro Buda que desenvolve em si as dez formas de santidade e as submete todas ao um.” Isso significa que cada princípio no Buda era o mais elevado que poderia ser evoluído nesta terra; enquanto no caso de outros homens que alcançam o Nirvana, isso não é necessariamente o caso.

Mesmo como um mero humano (Mānushya) Buda, Gautama foi um modelo para todos os homens.

Mas seus Arhats não eram necessariamente assim. [Cf. Blavatsky Collected Writings, Vol. V, p. 247.] ––––––––––

O MISTÉRIO DE BUDA

se nos atermos por um momento à divisão trinitária do grupo septenário—e seu Dhyāni-Buddha, ou Chohan, o “Pai do Filho”. Nosso elo de ligação com a Hierarquia superior dos Seres Celestiais reside aqui em poucas palavras, apenas somos pecadores demais para assimilá-los.

Seis séculos após a tradução do Buda humano (Gautama), outro Reformador, tão nobre e tão amoroso, embora menos favorecido pelas circunstâncias, surgiu em outra parte do mundo, entre outra raça, menos espiritual.

Há uma grande semelhança entre as opiniões subsequentes do mundo sobre os dois Salvadores, o Oriental e o Ocidental.

Enquanto milhões se converteram às doutrinas dos dois Mestres, os inimigos de ambos—oponentes sectários, os mais perigosos de todos—rasgaram ambos em pedaços, insinuando declarações maliciosamente distorcidas baseadas em verdades ocultas e, portanto, duplamente perigosas.

Enquanto de Buda dizem os Brâmanes que Ele foi verdadeiramente um Avatāra de VishŠu, mas que viera para tentar os Brâmanes a abandonarem sua fé, sendo portanto o aspecto maligno do Deus; de Jesus, os gnósticos bardesanianos e outros afirmaram que Ele era Nebu, o falso Messias, o destruidor da antiga religião ortodoxa.

“Ele é o fundador de uma nova seita de Nazarenos”, disseram outros sectários.

Em hebraico, a palavra “Naba” significa “falar por inspiração” (!,1, e &,1 é Nebo, o Deus da sabedoria). Mas Nebo é também Mercúrio, que é Budha no monograma hindu dos planetas.

E isso é demonstrado pelo fato de os talmudistas sustentarem que Jesus foi inspirado pelo Gênio (ou Regente) de Mercúrio, confundido por Sir William Jones com Gautama Buda.

Há muitos outros pontos estranhos de semelhança entre Gautama e Jesus, que não podem ser aqui mencionados. Se ambos os Iniciados, cientes do perigo de fornecer às massas incultas os poderes adquiridos pelo conhecimento último, deixaram o recanto mais íntimo do santuário em profunda obscuridade, quem, conhecedor da natureza humana, pode culpá-los por isso? No entanto, embora Gautama, movido pela prudência, tenha deixado as porções esotéricas e mais perigosas do Conhecimento Secreto não reveladas, e tenha vivido até a avançada idade de oitenta anos—–––––––––– Ver Ísis sem Véu, Vol.

II, p. 132. –––––––––– A Doutrina Esotérica diz cem—anos, morrendo com a certeza de ter ensinado suas verdades essenciais, e de ter semeado as sementes para a conversão de um terço do mundo, Ele talvez tenha revelado mais do que era estritamente bom para a posteridade.


Mas Jesus, que prometera a Seus discípulos o conhecimento que confere ao homem o poder de produzir “milagres” muito maiores do que Ele próprio jamais produzira, morreu, deixando apenas alguns discípulos fiéis—homens apenas a meio caminho do conhecimento.

Eles tiveram, portanto, de lutar com um mundo ao qual só podiam transmitir aquilo que eles mesmos apenas pela metade conheciam, e—nada mais.

Em épocas posteriores, os seguidores exotéricos de ambos mutilaram as verdades transmitidas, muitas vezes a ponto de torná-las irreconhecíveis.

Com relação aos adeptos do Mestre Ocidental, a prova disso reside no próprio fato de que nenhum deles pode agora produzir os “milagres” prometidos. Eles têm de escolher: ou são eles que erraram, ou é o seu Mestre que deve ser acusado de uma promessa vazia, de uma vanglória desnecessária. Por que tamanha diferença no destino dos dois? Para o Ocultista, esse enigma do favor desigual do Carma ou da Providência é decifrado pela Doutrina Secreta.

“Não é lícito” falar de tais coisas publicamente, como nos diz São Paulo. Apenas mais uma explicação pode ser dada com referência a este assunto.

Foi dito algumas páginas atrás que um Adepto que assim se sacrifica para viver, renunciando ao pleno Nirvāṇa, embora nunca possa perder o conhecimento adquirido por ele em existências anteriores, contudo nunca pode ascender mais alto em tal empréstimo ––––––––––       “Antes de alguém se tornar um Buda, deve ser um Bodhisattva; antes de evoluir para um Bodhisattva, deve ser um Dhyāni-Buddha.

. . . Um Bodhisattva é o caminho e a senda para seu Pai, e daí para a Essência Suprema Una” (Descida dos Budas, p. 17, de Āryāsanga). “Eu sou o caminho, a verdade e a vida; ninguém vem ao Pai senão por mim” (São João, xiv, 6). O “caminho” não é a meta.

Em nenhum lugar do Novo Testamento Jesus é encontrado chamando a Si mesmo de Deus, ou algo mais elevado do que “um filho de Deus”, o filho de um “Pai” comum a todos, sinteticamente.

Paulo nunca disse (1 Tim.

iii, 16), “Deus foi manifestado na carne”, mas “Aquele que foi manifestado na carne” (Edição Revisada). Enquanto a multidão comum entre os budistas—especialmente os birmaneses—considera Jesus como uma encarnação de Devadatta, um parente que se opôs aos ensinamentos de Buda, os estudantes da Filosofia Esotérica veem no Sábio Nazareno um Bodhisattva com o próprio espírito de Buda Nele.

––––––––––

O MISTÉRIO DE BUDA

corpos.

Por quê? Porque ele se torna simplesmente o veículo de um “Filho da Luz” de uma esfera ainda mais elevada, que, sendo Arūpa, não possui um corpo astral pessoal próprio adequado para este mundo.

Tais “Filhos da Luz”, ou Dhyāni-Buddhas, são os Dharmakāyas de Manvantaras precedentes, que fecharam seus ciclos de encarnações no sentido comum e que, sendo assim sem Karma, há muito abandonaram seus Rūpas individuais e se identificaram com o primeiro Princípio.

Daí a necessidade de um Nirmānakāya sacrificial, pronto para sofrer pelos erros ou equívocos do novo corpo em sua peregrinação terrestre, sem qualquer recompensa futura no plano de progressão e renascimento, pois não há renascimentos para ele no sentido comum.

O Eu Superior, ou Mônada Divina, não está, nesse caso, ligado ao Ego inferior; sua conexão é apenas temporária e, na maioria dos casos, age por meio dos decretos do Karma.

Este é um sacrifício real e genuíno, cuja explicação pertence à mais alta Iniciação do Jñāna (Conhecimento Oculto). Está intimamente ligado, por uma evolução direta do Espírito e involução da Matéria, ao sacrifício primevo e grandioso na fundação dos Mundos manifestados, o gradual sufocamento e morte do espiritual no material.

A semente “não é vivificada, exceto se morrer”. Daí, no Purusha Sukta do Rig-Veda, a fonte materna e origem de todas as religiões subsequentes, afirma-se alegoricamente que “o Purusha de mil cabeças” foi imolado na fundação do Mundo, para que de seus restos o Universo pudesse surgir.

Isso nada mais é do que a fundação—a semente, verdadeiramente—do símbolo posterior, multiforme, em várias religiões, incluindo o Cristianismo, do cordeiro sacrificial.

Pois é um jogo de palavras.

“Aja” (Purusha), “o não-nascido”, ou Espírito eterno, significa também “cordeiro”, em sânscrito.

O Espírito desaparece—morre, metaforicamente—quanto mais se envolve na matéria, e daí o sacrifício do “não-nascido,” ou do “cordeiro.” Por que o BUDA escolheu fazer esse sacrifício só será claro para aqueles que, ao conhecimento minucioso de Sua vida terrena –––––––––– 1 Coríntios

xv, 36. Op. cit., Mandala X, hino 90, 1-5. –––––––––– acrescentam uma compreensão completa das leis do Karma.


Tais ocorrências, no entanto, pertencem aos casos mais excepcionais.

Segundo a tradição, os Brâmanes haviam cometido um grave pecado ao perseguir Gautama BUDA e Seus ensinamentos, em vez de mesclá-los e reconciliá-los com os princípios do puro Brâmanismo Vaidico, como foi feito mais tarde por ®amkarāchārya.

Gautama nunca havia ido contra os Vedas, apenas contra o crescimento exotérico de interpretações preconcebidas.

A ®ruti—revelação oral divina, cujo resultado foi o Veda—é eterna.

Ela chegou ao ouvido de Gautama Siddhārtha assim como chegara ao dos Rishis que a haviam escrito.

Ele aceitou a revelação, rejeitando o crescimento posterior do pensamento e da fantasia brâmanes, e construiu Suas doutrinas sobre uma mesma base de verdade imperecível.

Como no caso de Seu sucessor ocidental, Gautama, o “Misericordioso,” o “Puro,” e o “Justo,” foi o primeiro encontrado na Hierarquia oriental dos Adeptos históricos, senão nos anais mundiais dos mortais divinos, que foi movido por aquele sentimento generoso que encerra toda a humanidade em um único abraço, sem diferenças mesquinhas de raça, nascimento ou casta.

Foi Ele quem primeiro enunciou esse grande e nobre princípio, e foi Ele novamente quem primeiro o colocou em prática.

Por causa dos pobres e dos difamados, dos párias e dos desventurados, por Ele convidados à mesa do banquete do rei, Ele excluíra aqueles que até então se sentavam sozinhos em altiva reclusão e egoísmo, acreditando que seriam contaminados pela própria sombra dos deserdados da terra—e esses Brâmanes não espirituais voltaram-se contra Ele por essa preferência.

Desde então, tais como esses nunca perdoaram o príncipe-mendigo, o filho de um rei, que, esquecendo Seu título e posição, escancarou as portas do santuário proibido ao pária e ao homem de baixa condição, dando assim precedência ao mérito pessoal sobre a posição hereditária ou a fortuna.

O pecado era deles — a causa, no entanto, era Ele mesmo: por isso, o "Misericordioso e Abençoado" não poderia partir inteiramente deste mundo de ilusão e causas criadas sem expiar o pecado de todos — portanto, também o desses brâmanes.

Se o "homem afligido pelo homem" encontrava refúgio seguro no Tathāgata, o "homem que aflige o homem" também tinha sua parte no Seu amor autossacrificante, abrangente e perdoador.

Afirma-se que Ele desejou expiar o pecado de Seus inimigos.

Somente então

O MISTÉRIO DE BUDDHA

Ele se dispôs a tornar-se um Dharmakāya pleno, um Jīvanmukta "sem restos".

"O fim da vida de Śamkarāchārya nos coloca face a face com um novo mistério.

Śamkarāchārya retira-se para uma caverna nos Himalaias, não permitindo que nenhum de seus discípulos o siga, e desaparece ali para sempre da vista dos profanos.

Está ele morto? A tradição e a crença popular respondem negativamente, e alguns dos Gurus locais, se não corroboram enfaticamente, também não negam o boato.

A verdade com seus detalhes misteriosos, conforme dada na Doutrina Secreta, é conhecida apenas por eles; pode ser plenamente revelada somente aos seguidores diretos do grande Guru dravidiano, e cabe apenas a eles revelar dela o quanto julgarem conveniente.

Ainda assim, sustenta-se que este Adepto dos Adeptos vive até hoje em sua entidade espiritual como uma presença misteriosa, invisível, porém avassaladora, entre a Irmandade de Śambhala, além, muito além, dos Himalaias de picos nevados. ––––––––––      [Para uma narrativa tradicional da vida, ver Sankara-Dig-Vijaya, de Madhava-Vidyaranya, trad. de Swami Tapasyananda, Madras, Sri Ramakrishna Math, 1978.—Compilador.] ––––––––––                        Obras Completas VOLUME XIV "REENCARNAÇÕES" DE BUDDHA       Cada seção no capítulo sobre "Dezhin Shegpa" (Tathāgata) nos Comentários representa um ano da vida daquele grande Filósofo, em seu duplo aspecto de professor público e privado, sendo os dois contrastados e comentados.


Mostra o Sábio alcançando o estado de Buddha através de um longo curso de estudo, meditação e Iniciações, como qualquer outro Adepto teria de fazer, sem que um único degrau da escada até o árduo "Caminho da Perfeição" fosse omitido.

O Bodhisattva tornou-se um Buddha e um Nirvānī por esforço e mérito pessoais, depois de ter de suportar todas as dificuldades de qualquer outro neófito — não em virtude de um nascimento divino, como alguns pensam.

Foi somente o alcançar do NirvāŠa ainda vivendo no corpo e nesta terra que se deveu ao fato de Ele ter estado, em nascimentos anteriores, elevado no “Caminho de Dzyan” (conhecimento, sabedoria). Dons mentais ou intelectuais e conhecimento abstrato seguem um Iniciado em seu novo nascimento, mas ele tem que adquirir poderes fenomênicos de novo, passando por todos os estágios sucessivos.

Ele tem que adquirir Rinchen-na-dun (“os sete dons preciosos”) um após o outro.

Durante o período de meditação, nenhum fenômeno mundano no plano físico deve ser permitido entrar em sua mente ou cruzar seus pensamentos.

Zhine-lhag thong (Sânscrito: ®amatha-vipashyanā, meditação abstrata religiosa) desenvolverá nele faculdades mais maravilhosas, independentemente de si mesmo.

Os quatro graus de contemplação, ou Sam-tan (Sânscrito: Dhyāna), uma vez adquiridos, tudo se torna fácil.

Pois, uma vez ––––––––––       Literalmente, “aquele que caminha [ou segue] no caminho [ou senda] de seus predecessores.”       I.J. Schmidt, em Ssanang-Ssetzen Chungtaidschi, p. 471, e Schlagintweit, em Buddhism in Tibet, p. 53, aceitam essas coisas preciosas literalmente, enumerando-as como “a roda, a pedra preciosa, a consorte real, o melhor tesoureiro, o melhor cavalo, o elefante, o melhor líder.” Depois disso, não se pode admirar se “além de um Dhyāni-Buddhi e um Dhyāni-Bodhisattva” cada Buda humano é provido de “uma companheira feminina, uma ®akti”—quando, na verdade, “®akti” é simplesmente o Poder-da-Alma, a energia psíquica do Deus assim como do Adepto.

A “consorte real,” o terceiro dos “sete dons preciosos,” muito provavelmente levou o erudito orientalista a esse erro ridículo.

––––––––––

“REENCARNAÇÕES” DE BUDA

que o homem se livrou inteiramente da ideia de individualidade, fundindo seu Eu no Eu Universal, tornando-se, por assim dizer, a barra de aço à qual as propriedades inerentes ao ímã (Ādi-Buddha, ou Anima Mundi) são transmitidas, poderes até então adormecidos nele são despertados, mistérios na Natureza invisível são desvelados, e, tornando-se um Thong-lam-pa (um Vidente), ele se torna um Dhyāni-Buddha.

Todo Zung (Dhāranī, uma palavra mística ou mantra) do Lokottaradharma (o mundo mais elevado das causas) será conhecido por ele.

Assim, após Sua morte exterior, vinte anos depois, o Tathāgata, em Seu imenso amor e “piedosa misericórdia” pela humanidade errante e ignorante, recusou o ParinirvāŠa a fim de que pudesse continuar a ajudar os homens.

Diz um Comentário: Tendo alcançado o Caminho da Libertação [Thar-lam] da transmigração, não se pode mais realizar Tulpa, pois tornar-se um Parinirvānī é fechar o círculo do Ku-Sum Septenário. Ele fundiu seu Dorjesempa [Vajrasattva] emprestado no Universal e tornou-se um com ele. Vajradhara, também Vajrasattva (Tibetano: Dorjechang e Dorjedzin, ou Dorjesempa), é o regente ou Presidente de todos os Dhyāni-Chohans ou Dhyāni-Buddhas, o mais elevado, o Buda Supremo; pessoal, porém nunca manifestado objetivamente; o –––––––––– Um Bodhisattva pode alcançar o Nirvāna e viver, como Buda o fez, e após a morte pode recusar a reencarnação objetiva ou aceitá-la e usá-la à sua conveniência para o benefício da humanidade, a quem pode instruir de várias maneiras enquanto permanece nas regiões devachânicas dentro da atração da nossa Terra.

Mas, tendo uma vez alcançado o Parinirvāna ou “Nirvāna sem restos”—a mais elevada condição de Dharmakāya, na qual ele permanece inteiramente fora de toda condição terrena—ele não retornará mais até o começo de um novo Manvantara, pois cruzou para além do ciclo de nascimentos.

Tulpa é a encarnação voluntária de um Adepto em um corpo vivo, seja de um adulto, criança ou recém-nascido.

[Tulpa é o processo mágico; Tulku é o resultado; embora sejam frequentemente usados de forma intercambiável.] Ku-sum é a forma tripla [trikāya] do estado de Nirvāna e sua respectiva duração no “ciclo do Não-Ser.” O número sete aqui se refere às sete Rounds do nosso Sistema septenário.

[Cf. p. 392 fn. sobre a forma tripla.] –––––––––– “Supremo Conquistador,” o “Senhor de todos os Mistérios,” o “Aquele sem Começo ou Fim”—em suma, o Logos do Budismo.


Pois, como Vajrasattva, Ele é simplesmente o Tsovo (Chefe) dos Dhyāni-Buddhas ou Dhyāni-Chohans, e a Inteligência Suprema no Segundo Mundo; enquanto como Vajradhara (Dorjechang), Ele é tudo o que foi enumerado acima.

“Esses dois são um, e ainda assim dois”, e sobre eles está “Chang, a Suprema Não-Manifestada e Universal Sabedoria que não tem nome”. Como dois em um, Ele (Eles) é o Poder que subjugou e conquistou o Mal desde o princípio, permitindo-lhe reinar apenas sobre súditos voluntários na terra, e não tendo poder sobre aqueles que o desprezam e odeiam. Esotericamente, a alegoria é facilmente compreendida; exotericamente, Vajradhara (Vajrasattva) é o Deus diante do qual todos os espíritos malignos juraram que não impediriam a propagação da Boa Lei (Budismo), e diante do qual todos os demônios tremem.

Portanto, dizemos que essa personagem dual tem o mesmo papel atribuído a ela no Budismo tibetano canônico e dogmático que têm Jeová e o Arcanjo Mikael, o Metatron dos Cabalistas judeus.

Isso é facilmente demonstrado.

Mikael é “o anjo da face de Deus”, ou aquele que representa seu Mestre.

“Minha face irá contigo” (em inglês, “presença”), diante dos israelitas, diz Deus a Moisés (Êxodo xxxiii, 14). “O anjo da minha presença” (hebraico: “da minha face”) (Isaías lxiii, 9), etc.

Os católicos romanos identificam Cristo com Mikael, que é também o seu ferouer, ou “face” misticamente.

Essa é precisamente a posição de Vajradhara, ou Vajrasattva, no Budismo do Norte.

Pois este último, em seu Eu Superior como Vajradhara (Dorjechang), nunca se manifesta, exceto aos sete Dhyāni-Chohans, os construtores primevos.

Esotericamente, é o Espírito dos “Sete” coletivamente, seu sétimo princípio, ou Ātman.

Exotericamente, qualquer quantidade de fábulas pode ser encontrada no Kāla-Chakra, a obra mais importante na divisão Gyut do Kanjur, a divisão do conhecimento místico. Diz-se que Dorjechang (sabedoria) Vajradhara vive no segundo Mundo Arūpa, o que o conecta com Metatron, no primeiro mundo do puro ––––––––––        [Ver The Books of Kiu-te . . . . . por David Reigle.

San Diego, Wizards Bookshelf, 1983. Cf. p. 422 e nota deste texto.—Compilador.] ––––––––––

“REENCARNAÇÕES” DE BUDA

Espíritos, o mundo Briático dos Cabalistas, que chamam este anjo de El-Shaddai, o Onipotente e Poderoso.

Metatron é em grego –((,8@H (Mensageiro), ou o Grande Mestre.

Mikael luta contra Satanás, o Dragão, e o conquista, juntamente com seus Anjos.

Vajrasattva, que é uno com Vajrapāṇi, o Subjugador dos Espíritos Malignos, conquista Rāhu, o Grande Dragão que está sempre tentando devorar o sol e a lua (eclipses). A "Guerra no Céu" na lenda cristã baseia-se nos anjos maus terem descoberto os segredos (sabedoria mágica) dos bons (Enoque), e o mistério da "Árvore da Vida". Que qualquer um leia simplesmente os relatos exotéricos nos Panteões Hindu e Budista — sendo a última versão tomada da primeira — e encontrará ambos assentados sobre a mesma alegoria primeva e arcaica da Doutrina Secreta.

Nos textos exotéricos (hindus e budistas), os Deuses agitam o oceano para extrair dele a Água da Vida — Amrita — ou o Elixir do Conhecimento.

Em ambos, o Dragão rouba um pouco disso, e é exilado do céu por Vishnu, ou Vajradhara, ou o Deus principal, seja qual for o seu nome.

Encontramos o mesmo no Livro de Enoque, e é poetizado no Apocalipse de São João.

E agora a alegoria, com todos os seus ornamentos fantasiosos, tornou-se um dogma!      Como será mencionado mais adiante, os Monastérios Tibetanos contêm muitos volumes secretos e semissecretos, detalhando as vidas de grandes Sábios.

Muitas das afirmações neles são propositalmente confusas, e em outros o leitor fica perplexo, a menos que uma pista lhe seja dada, pelo uso de um nome para cobrir muitos indivíduos que seguem a mesma linha de ensinamento.

Assim, há uma sucessão de "Budas vivos", e o nome Buda é dado a mestre após mestre.

Emil Schlagintweit escreve:

Assim, a cada Buda humano pertence um Dhyāni-Buda, e um Dhyāni-Bodhisattva, e o número ilimitado dos primeiros também implica um número igualmente ilimitado dos últimos. ––––––––––       Budismo no Tibete.

. . . p. 52, [Londres, Susil Gupta, 1968.] Esse mesmo uso genérico de um nome é encontrado entre os hindus com o de Śamkarāchārya, para citar apenas um exemplo.

Todos os seus sucessores carregam seu nome, mas não são reencarnações dele.

Assim também com os "Budas". –––––––––– É afirmado que aos trinta e três anos de idade, Śamkarāchārya, cansado de seu corpo mortal, "despiu-o" na caverna em que havia entrado, e que o Bodhisattva, que servia como sua personalidade inferior, foi libertado


Com o fardo de um pecado sobre ele que não havia cometido.

Ao mesmo tempo, acrescenta-se:

Em qualquer idade em que alguém despe seu corpo exterior por livre vontade, nessa idade será forçado a morrer de morte violenta contra sua vontade em seu próximo renascimento.

Agora, o Karma não poderia ter domínio sobre "Mahā ®amkara" (como ®amkara é chamado na obra secreta), pois ele, como Avatāra, não tinha Ego próprio, mas era um Bodhisattva—uma vítima sacrificial voluntária.

Tampouco este último tinha qualquer responsabilidade pelo ato, fosse ele pecaminoso ou não.

Portanto, não vemos o sentido, já que o Karma não pode agir injustamente.

Há algum terrível mistério envolvido em toda essa história, um que nenhum intelecto não iniciado poderá jamais desvendar.

Ainda assim, ali está, sugerindo a pergunta natural: "Quem, então, foi punido pelo Karma?"—deixando-a para ser respondida.

Alguns séculos depois, Buddha tentou mais uma encarnação, diz-se, em , e novamente, cinquenta anos após a morte deste Adepto, em um cujo nome é dado como Tiani-Tsang. Nenhum detalhe, nenhuma informação ou explicação adicional é fornecida.

É simplesmente afirmado que o último Buddha teve que expiar os resíduos de seu Karma, do qual nem mesmo os deuses podem escapar, forçado como estava a enterrar ainda mais profundamente certos mistérios por ele parcialmente revelados—e, portanto, mal interpretados.

As palavras usadas, traduzidas, significariam:

Nascido cinquenta e dois anos cedo demais como Shramana Gautama, filho do Rei Zastang; depois retirando-se cinquenta e sete anos cedo demais como Maha Shankara, que se cansou de sua forma exterior.

Este ato voluntarioso despertou e atraiu o Rei Karma, que matou a nova forma de    aos trinta e três anos, a idade do ––––––––––       Rei Suddhodana.

 Há vários nomes marcados simplesmente com asteriscos.

 Samkarāchārya também morreu aos trinta e dois anos de idade, ou melhor, desapareceu da vista de seus discípulos, como conta a lenda.

––––––––––

"REENCARNAÇÕES" DE BUDDHA

corpo que foi deixado de lado.

[Qualquer que seja a idade em que alguém deixa de lado seu corpo exterior por livre vontade, nessa idade será feito a morrer em sua próxima encarnação contra sua vontade—Comentário.] Ele morreu em seu próximo (corpo) aos trinta e dois anos e pouco mais, e novamente no seguinte aos oitenta—uma Māyā, e aos cem, na realidade.

O Bodhisattva escolheu Tiani-Tsang, então novamente o Sugata tornou-se Tsong-kha-pa, que se tornou assim Dezhin-Shegpa [Tathāgata—"aquele que segue no caminho e na maneira de seus predecessores"]. O Abençoado poderia fazer o bem à sua geração como    mas nada para a posteridade, e assim como Tiani-Tsang ele encarnou apenas pelos "resíduos" [de seu Karma precedente, conforme o entendemos]. Os Sete Caminhos e as Quatro Verdades foram mais uma vez ocultados da vista.

O Misericordioso confinou desde então sua atenção e cuidado paternal ao coração de Bodyul, o viveiro das sementes da verdade.

As benditas "relíquias" desde então têm obscurecido e repousado em muitos corpos sagrados de Bodhisattvas humanos.

Nenhuma informação adicional é dada, e menos ainda há quaisquer detalhes ou explicações a serem encontrados no volume secreto.

Tudo é escuridão e mistério nele, pois evidentemente foi escrito apenas para aqueles que já são instruídos.

Vários asteriscos vermelhos flamejantes são colocados em vez de nomes, e os poucos fatos dados são abruptamente interrompidos.

A chave do enigma é deixada à intuição do discípulo, a menos que os "seguidores diretos" de Gautama, o Buda—"aqueles que serão negados por Sua Igreja durante o próximo ciclo"—e de ®amkarāchārya, se comprazam em acrescentar mais.

A seção final dá uma espécie de resumo das setenta seções—cobrindo setenta e três anos da vida de Buda—da qual o último parágrafo é resumido como segue:

Emergindo de —— o mais excelente assento dos três segredos [Sang-Sum], o Mestre de incomparável misericórdia, após ter realizado sobre todos os anacoretas o rito de —— , e cada um destes tendo sido cortado ––––––––––       "Tiani-Tsang" corresponde a Apolônio de Tiana? Isto é uma simples suposição.

Algumas coisas na vida daquele Adepto pareceriam concordar com a hipótese—outras pareceriam contrariá-la.       Segundo o ensinamento esotérico, Buda viveu cem anos na realidade, embora tendo alcançado o NirvāŠa em seu octogésimo ano, ele era considerado como morto para o mundo dos vivos.

Ver artigo "®ākya Muni's Place in History" em Five Years of Theosophy, pp. 365-88. [Ver também B.C.W., Vol.

V, pp. 241-59.] –––––––––– fora, percebeu através [do poder] de Hlun-Chub qual era seu próximo dever.


O Mais-Ilustre meditou e perguntou a si mesmo se isto ajudaria [as futuras] gerações.

O que eles precisavam era da visão de Māyā em um corpo de ilusão.

Qual? . . . O grande conquistador de dores e sofrimentos ergueu-se e retornou ao seu local de nascimento.

Ali Sugata foi recebido por poucos, pois não conheciam Shramana Gautama.

“Shākya [o Poderoso] está em NirvāŠa... Ele deu a Ciência aos Shuddhas [Sh™dra],” disseram eles de Damze Yul [o país dos Brāhmans: Índia]... Foi por isso, nascido da piedade, que o Todo-Glorioso teve que se retirar para ——, e então aparecer [carmicamente] como Mahā Shankara; e por piedade como ——, e novamente como ——, e novamente como Tsong-kha-pa. Pois aquele que escolhe a humilhação deve descer, e aquele que não ama permite que o Karma o eleve.

Esta passagem é reconhecidamente obscura e escrita para poucos.

Não é lícito dizer mais, pois o tempo ainda não chegou em que as nações estão preparadas para ouvir toda a verdade.

As religiões antigas estão cheias de mistérios, e demonstrar alguns deles certamente levaria a uma explosão de ódio, seguida, talvez, de derramamento de sangue e coisas piores.

Será suficiente saber que enquanto –––––––––– É um rito secreto, pertencente à Alta Iniciação, e tem o mesmo significado daquele ao qual Clemente de Alexandria alude quando fala de “o sinal de reconhecimento sendo comum conosco, como pelo corte de Cristo” (Strom., 13). Schlagintweit pergunta-se o que possa ser. “A representação típica de um eremita,” ele diz, “é sempre a de um homem com cabelos e barba longos, sem cortar.

. . . Um rito muito frequentemente escolhido, embora eu não possa afirmar por qual razão, é o de Chod (‘cortar’ ou ‘destruir’), cujo significado é ansiosamente mantido em profundo segredo pelos Lamas.” (Buddhism in Tibet, p. 163.) Hlun-Chub é o espírito divinatório no homem, o mais alto grau de vidência.

O significado secreto desta frase é que o Karma exerce seu domínio sobre o Adepto tanto quanto sobre qualquer outro homem; “Deuses” podem escapar dele tão pouco quanto simples mortais.

O Adepto que, tendo alcançado o Caminho e conquistado seu Dharmakāya—o NirvāŠa do qual não há retorno até o novo grande Kalpa—prefere usar seu direito de escolher uma condição inferior àquela que lhe pertence, mas que o deixará livre para retornar sempre que julgar conveniente e sob qualquer personalidade que possa selecionar, deve estar preparado para assumir todas as chances de fracasso—possivelmente—e uma condição inferior à que era sua sorte—com certeza—pois é uma lei oculta.

Somente o Karma é justiça absoluta e infalível em suas seleções.

Aquele que usa seus direitos com ele (Karma) deve arcar com as consequências—se houver.

Assim, a primeira reencarnação de Buda foi produzida pelo Karma—e o elevou mais do que nunca; as duas seguintes foram “por piedade” e ––––––––––

“REENCARNAÇÕES” DE BUDA

Gautama Buda está fundido no NirvāŠa desde sua morte, Gautama ®ākyamuni pode ter tido que reencarnar—essa dupla personalidade interior sendo um dos maiores mistérios do psiquismo esotérico.

A “sede dos três segredos” refere-se a um lugar habitado por altos Iniciados e seus discípulos.

Os “segredos” são os três poderes místicos conhecidos como Gopa, Yaśodhara e Utpala VarŠā, que Csomo de Körös confundiu com as três esposas do Buda, assim como outros orientalistas confundiram ®akti (poder do Yoga) personificada por uma divindade feminina com Sua esposa; ou a Draupadī—também um poder espiritual—com a esposa comum dos cinco irmãos PāŠava.

Escritos Reunidos VOLUME XIV UM DISCURSO INÉDITO DO BUDA       (Encontra-se no segundo Livro dos Comentários e é dirigido aos Arhats.)             Disse o Todo-Misericordioso: Benditos sois, ó Bhikshus, felizes sois vós que compreendestes o mistério      do Ser e do Não-Ser explicado em Bas-pa [Dharma, Doutrina], e destes preferência a este último,      pois vós sois verdadeiramente meus Arhats.


. . . O elefante, que vê sua forma refletida no lago, olha para ela,      e então se afasta, tomando-a pelo corpo real de outro elefante, é mais sábio do que o homem que contempla seu      rosto no riacho e, olhando para ele, diz: “Aqui estou eu . . . Eu sou eu”—pois o “eu”, seu Self, não está no      mundo dos doze Nidānas e da mutabilidade, mas no do Não-Ser, o único mundo além das armadilhas      de Māyā. . . . Somente aquilo que não tem causa nem autor, que é autoexistente, eterno, muito além      do alcance da mutabilidade, é o verdadeiro “eu” [Ego], o Self do Universo.

O Universo de Nam-Kha diz: “Eu      sou o mundo de Sien-Chan”; as quatro ilusões riem e respondem: “Verdadeiramente assim.” Mas o homem verdadeiramente sábio      sabe que nem o homem, nem o Universo que ele atravessa como uma sombra fugidia, é mais um Universo      real do que a gota de orvalho que reflete uma centelha do sol matinal é esse sol.

. . . Há três coisas,      Bhikshus, que são eternamente as mesmas, sobre as quais nenhuma vicissitude, nenhuma modificação pode jamais agir: estas      são a Lei, o NirvāŠa e o Espaço, e essas três são Uma, pois as duas primeiras estão dentro da última, e      essa última é uma Māyā, enquanto o homem permanece no redemoinho das existências sensuais.

Não é preciso      que seu corpo mortal morra para evitar as garras da concupiscência e outras paixões.

O Arhat que observa os sete preceitos ocultos de Bas-pa pode tornar-se Dang-ma e Lha.

Ele pode ouvir a “voz sagrada” de . . . [Kwan-yin], e encontrar-se –––––––––– O Universo de Brahmā (Sien-Chan; Nam-Kha) é Ilusão Universal, ou nosso mundo fenomenal.

Ākā a. É quase impossível traduzir a palavra mística “Tho-og” por qualquer outro termo que não “Espaço”, e, contudo, a menos que cunhada de propósito, nenhuma nova denominação pode transmiti-la tão bem à mente do Ocultista.

O termo “Aditi” também é traduzido como “Espaço”, e há um mundo de significado nele. Dang-ma, uma alma purificada, e Lha, um espírito liberto dentro de um corpo vivo; um Adepto ou Arhat.

Na opinião popular no Tibete, um Lha é um espírito desencarnado, algo semelhante ao Nat birmanês—apenas mais elevado.

Kwan-yin é um sinônimo, pois no original outro termo é usado, mas o significado é idêntico.

É a voz divina do Self, ou a “voz do Espírito” no homem, e o mesmo que Vāch… vara (a “divindade da voz”) dos Brāhmans.

Na China, os ritualistas budistas degradaram seu significado ao antropomorfizar –––––––––– KWAN-YIN CHINÊS Dinastia Sung tardia A Arte da Ásia Indiana.

Bollingen.

DISCURSO NÃO PUBLICADO DE BUDA

dentro dos quietos recintos de seu Sangharama transferido para Amitābha Buddha. Tornando-se um com Anuttara Samyak Sambodhi, ele pode passar através de todos os seis mundos do Ser (R™paloka) e entrar nos três primeiros mundos de Ar™pa. . . . Aquele que ouve minha lei secreta, pregada aos meus Arhats escolhidos, chegará com sua ajuda ao conhecimento do Self, e daí à perfeição.

É devido a concepções inteiramente errôneas do pensamento oriental e à ignorância da existência de uma chave esotérica para as frases budistas externas que Burnouf e outros grandes estudiosos inferiram de tais proposições—também sustentadas pelos Vedāntins—como “meu corpo não é corpo” e “eu mesmo não é eu de mim”, que a psicologia oriental era toda baseada na não-permanência.

Cousin, por exemplo, discursando sobre o assunto, traz as duas proposições seguintes para provar, com base na autoridade de Burnouf, que, ao contrário do Brāhmanismo, o Budismo rejeita a perpetuidade do princípio pensante.

Estas são:

1. Pensamento ou espírito — pois a faculdade não se distingue do sujeito — aparece apenas com a sensação e não a sobrevive.        2. O Espírito não pode por si mesmo apreender-se, e ao dirigir a atenção para si mesmo, dele extrai apenas a convicção de sua impotência para ver-se de outro modo senão como sucessivo e transitório.¶ –––––––––– transformando-o numa Deusa de mesmo nome, com mil mãos e olhos, e a chamam de Kwan-shai-yin-Bodhisat.

É a voz “daïmon” budista de Sócrates.

Sangharama é o sanctum sanctorum de um asceta, uma caverna ou qualquer lugar que ele escolha para sua meditação.

Amitābha Buddha é, nesse contexto, a “luz ilimitada” pela qual as coisas do mundo subjetivo são percebidas.

Esotericamente, “o coração insuperavelmente misericordioso e iluminado”, dito dos “Perfeitos”, os Jīvan-muktas, coletivamente.

Estes seis mundos — sete conosco — são os mundos dos Nats ou Espíritos, para os budistas birmaneses, e os sete mundos superiores dos Vedāntins.

|| Duas coisas inteiramente distintas entre si.

A “faculdade não se distingue do sujeito” apenas neste plano material, enquanto o pensamento gerado por nosso cérebro físico, que nunca se imprimiu ao mesmo tempo no contraparte espiritual, seja pela atrofia deste último ou pela fraqueza intrínseca daquele pensamento, jamais pode sobreviver ao nosso corpo; isso é certo.

¶ [Curso de História da Filosofia Moderna, de M. Victor Cousin, N.Y., D. Appleton & Co., 1854, Vol. I, p. 374, nota, na tradução de O.W. Wight.] –––––––––– Tudo isso se refere ao Espírito encarnado, não ao Si Espiritual liberto, sobre o qual Māyā não tem mais domínio.


O Espírito não é corpo; portanto, os orientalistas fizeram dele “ninguém” e nada.

Daí proclamarem os budistas como niilistas, e os vedāntins como seguidores de um credo no qual o “Deus Impessoal [revela-se] ao exame um mito”; seu objetivo é descrito como       A completa extinção de todos os poderes espirituais, mentais e corporais pela absorção no Impessoal. ––––––––––       Vedānta Sāra . . . traduzido pelo Major G. A. Jacob em A Manual of Hindu Pantheism.

[Londres, Trübner; Boston, Houghton, 1881.] ––––––––––                        Escritos Coletados VOLUME XIV

NIRVĀṆA-MOKSHA

NIRVĀṆA-MOKSHA — As poucas frases citadas no texto, provenientes de um dos ensinamentos secretos de Gautama Buda, mostram quão injustificado é o epíteto de “Materialista” quando aplicado Àquele a quem dois terços dos que são considerados grandes Adeptos e Ocultistas na Ásia reconhecem como seu Mestre, seja sob o nome de Buda ou sob o de Śaṁkarāchārya.

O leitor recordará que as palavras há pouco citadas são o que, segundo os Ocultistas tibetanos, Buda Sanggyas (ou Pho) teria ensinado: há três coisas eternas no Universo — a Lei, o Nirvāṇa e o Espaço.

Os budistas da Igreja do Sul afirmam, por outro lado, que Buda considerava apenas duas coisas como eternas — Ākāśa e Nirvāṇa. Mas, sendo Ākāśa o mesmo que Aditi, e sendo ambos traduzidos como “Espaço”, não há discrepância até aqui, pois Nirvāṇa, assim como Moksha, é um estado.

Então, em ambos os casos, o grande Sábio de Kapilavastu unifica os dois, bem como os três, em um único Elemento eterno, e termina dizendo que mesmo “esse Um é uma Māyā” para aquele que não é um Dang-ma, uma Alma perfeitamente purificada.

Toda a questão depende de concepções materialistas errôneas e da ignorância da Metafísica Oculta.

Para o homem de ciência que considera o Espaço simplesmente como uma representação mental, uma concepção de algo que existe pro forma, e sem ser real fora de nossa mente, o Espaço em si é verdadeiramente uma ilusão.

Ele pode preencher o infinito espaço interestelar com um éter “imaginário”; no entanto, o Espaço, para ele, é uma abstração.

A maioria dos Metafísicos da Europa está tão longe do alvo, do ponto de vista puramente ocultista, de uma compreensão correta do “Espaço”, quanto os Materialistas, embora as concepções errôneas de ambos, naturalmente, difiram amplamente.

Se, tendo em mente as visões filosóficas dos Antigos sobre esta questão, as compararmos com o que hoje se chama de ciência física exata, verificar-se-á que ambas discordam

Aquilo que o mundo considera simplesmente como Espaço cósmico, uma representação abstrata, o Ṛishi hindu, o Mago caldeu, o Hierofante egípcio consideravam, todos eles, como a única Raiz eterna de tudo, o campo de ação de todas as Forças da Natureza.

É a fonte de toda a vida terrestre e a morada daquelas (para nós) invisíveis multidões de existências — de seres reais, como também de meras sombras deles, conscientes e inconscientes, inteligentes e insensíveis — que nos cercam por todos os lados, que interpenetram os átomos do nosso Cosmos e não nos veem, assim como nós também não as vemos nem as sentimos através de nossos organismos físicos.

Para o Ocultista, “Espaço” e “Universo” são sinônimos.

No Espaço não há Matéria, Força, nem Espírito, mas tudo isso e muito mais.

É o Elemento Único, e esse único é a Anima Mundi — o Espaço, o Ākāśa, a Luz Astral — a Raiz da Vida que, em seu eterno e incessante movimento, como a inspiração e a expiração de um oceano sem limites, evolui apenas para reabsorver tudo o que vive, sente, pensa e tem seu ser nele. Como foi dito do Universo em Ísis sem Véu, ele é:

. . . a combinação de mil elementos e, no entanto, a expressão de um único Espírito — um caos para os sentidos, um Cosmos para a razão.

Tais eram as opiniões sobre o assunto de todos os grandes filósofos antigos, de Manu a Pitágoras, de Platão a Paulo.

“Quando a dissolução [Pralaya] chegou ao seu termo, o grande Ser [Param-Ātma, ou Para-Purusha], o Senhor existente por si mesmo, de quem e por quem todas as coisas foram, são e serão, . . . resolveu emanar de sua própria substância as diversas criaturas.” A Década mística [de Pitágoras] (1 + 2 + 3 + 4 = 10) é uma maneira de expressar essa ideia.

O Um é Deus; o Dois, a Matéria; o Três, ––––––––––       Mānava-Dharma-Śāstra, Livro I, Ślokas 6-8.       O “Deus” de Pitágoras, o discípulo dos Sábios Ários, não é um Deus pessoal.

Que se lembre que ele ensinava como teneta cardinal que existe um Princípio permanente de Unidade sob todas as formas, mudanças e outros fenômenos do Universo.

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NIRVĀṆA-MOKSHA

combinando Mônada e Díade, e participando da natureza de ambas, é o mundo fenomenal; a Tétrade, ou forma de perfeição, expressa o vazio de tudo; e a Década, ou soma de tudo, envolve o Cosmos inteiro.

O “Deus” de Platão é a “Ideação Universal”, e Paulo [Rom.

xi, 36.] dizendo “Dele, e através dele, e nele, todas as coisas são,” tinha certamente um Princípio—nunca um Jeová—em sua mente profunda.

A chave para os dogmas pitagóricos é a chave para toda grande Filosofia.

É a fórmula geral da unidade na multiplicidade, o Uno evoluindo o muitos e permeando o Todo.

É a doutrina arcaica da Emanação em poucas palavras.

Speusipo e Xenócrates sustentavam, como seu grande Mestre, Platão, que:

A anima mundi, ou alma do mundo, não era a Divindade, mas uma manifestação.

Aqueles filósofos nunca conceberam o Uno como uma natureza animada.

O Uno original não existia, como entendemos o termo. Somente quando ele (isso) se uniu ao muitos—emanou existência (a Mônada e a Díade)—é que um ser foi produzido.

O J4:4@ (“honrado”), o algo manifestado, habita no centro como na circunferência, mas é apenas o reflexo da Divindade—a Alma do Mundo. Nesta doutrina encontramos o espírito do Budismo esotérico.

E é o do Brāhmanismo esotérico e dos Advaitīs Vedāntins. Os dois filósofos modernos, Schopenhauer e von Hartmann, ensinam as mesmas ideias.

Os Ocultistas dizem que:

As forças psíquicas e ectênicas, os “poderes ideo-motores” e “eletro-biológicos”; “pensamento latente,” e até mesmo as teorias de “cerebração inconsciente” podem ser condensadas em duas palavras: a LUZ ASTRAL cabalística.

Schopenhauer apenas sintetizou tudo isso chamando-a de Vontade, e contradisse os homens da Ciência em suas visões materialistas, como von Hartmann fez mais tarde. O autor da Filosofia do Inconsciente chama suas visões de “um preconceito instintivo.”

Além disso, ele demonstra que nenhum experimentador pode ter algo ––––––––––      Ísis sem Véu, Vol.

I, p. xvi.

 Platão, Parmênides, 141 E.      Cf. Estobeu, Écloga, I, 862.      Ísis sem Véu, I, xviii.

|| Op. cit., I, 58. –––––––––– a ver com a matéria propriamente dita, mas apenas com as forças nas quais ele a divide. Os efeitos visíveis da matéria são apenas efeitos da força.


Ele conclui, portanto, que aquilo que agora é chamado de matéria nada mais é do que a agregação de forças atômicas, para expressar o que a palavra matéria é usada; fora disso, para a ciência, matéria é apenas uma palavra vazia de sentido.

Tanto quanto, teme-se, aqueles outros termos com os quais estamos agora preocupados, “Espaço,” “NirvāŠa,” e assim por diante.

As teorias e opiniões ousadas expressas nas obras de Schopenhauer diferem amplamente das da maioria de nossos cientistas ortodoxos. "Na realidade", observa este especulador audaz, "não existe nem matéria nem espírito.

. . . A tendência à gravitação em uma pedra é tão inexplicável quanto o pensamento no cérebro humano. Se a matéria pode — ninguém sabe por quê — cair ao chão, então também pode — ninguém sabe por quê — pensar.

. . . . . . . Tão logo, mesmo na mecânica, ultrapassemos o puramente matemático, tão logo alcancemos o insondável, a adesão, a gravitação,. . . somos confrontados por fenômenos que são para nossos sentidos tão misteriosos quanto a VONTADE e o PENSAMENTO no homem — encontramo-nos diante do incompreensível, pois tal é toda força na natureza.

Onde está então essa matéria que todos pretendem conhecer tão bem; e da qual — estando tão familiarizados com ela — extraís todas as vossas conclusões e explicações, e a atribuís todas as coisas? . . . Aquilo que pode ser plenamente realizado por nossa razão e sentidos é apenas o superficial; eles jamais podem alcançar a verdadeira substância íntima das coisas.

Tal era a opinião de Kant.

Se considerais que há numa cabeça humana . . . alguma espécie de espírito, então sois obrigados a conceder o mesmo a uma pedra.

Se a vossa matéria morta e totalmente passiva pode manifestar uma tendência à gravitação, ou, como a eletricidade, atrair e repelir, e emitir faíscas — então, assim como o cérebro, ela também pode pensar.

Em suma, cada partícula do chamado espírito, podemos substituir por um equivalente de matéria, e cada partícula de matéria substituir por espírito.

. . . Assim, não é a divisão cartesiana de todas as coisas em matéria e espírito que jamais poderá ser considerada filosoficamente exata; mas somente se as dividirmos em vontade e manifestação, forma de divisão que nada tem a ver com a anterior, pois ela espiritualiza tudo: tudo aquilo que, em primeira instância, é real e objetivo — corpo e matéria — ela transforma em representação, e toda manifestação em vontade."

A matéria da ciência pode ser, para todos os fins objetivos, um ––––––––––        Op. cit., I, 59.      Embora sejam em grande medida idênticas às do Budismo Esotérico, a Doutrina Secreta do Oriente.

 Parerga e Paralipomena, II, pp. 89, 90. Berlim, 1851. Cf. Ísis sem Véu, Vol.

I, p. 58. ––––––––––

NIRVANA-MOKSHA

“matéria morta e totalmente passiva”; para o Ocultista, nem um átomo dela pode estar morto—“A Vida está sempre presente nela.” Enviamos o leitor que deseja saber mais sobre isso ao nosso artigo, “Transmigração dos Átomos de Vida.” O que nos concerne agora é a doutrina do NirvāŠa. Um “sistema de ateísmo” pode ser justamente chamado, pois não reconhece nem Deus nem Deuses—muito menos um Criador, já que rejeita inteiramente a criação.

O *fecit ex nihilo* é tão incompreensível para o Cientista Metafísico Ocultista quanto para o Materialista científico.

É neste ponto que toda concordância cessa entre os dois.

Mas se tal é o pecado do Ocultista Budista e Brama, então Panteístas e Ateus, e também os judeus teístas—os Cabalistas—também devem declarar-se “culpados” disso; contudo, ninguém jamais pensaria em chamar os hebreus da Cabala de “Ateus.”

Exceto pelos sistemas exotéricos talmúdicos e cristãos, nunca houve uma Filosofia religiosa, seja no mundo antigo ou moderno, que não rejeitasse *a priori* a hipótese do *ex nihilo*, simplesmente porque a Matéria sempre foi coeternizada com o Espírito.

O NirvāŠa, bem como o Moksha dos Vedāntins, é considerado pela maioria dos orientalistas como um sinônimo de aniquilação; contudo, nenhuma injustiça mais flagrante poderia ser cometida, e esse erro capital deve ser apontado e refutado.

Sobre esse tenet mais importante do sistema Brâmo-Budista—o Alfa e o Ômega do “Ser” ou “Não-Ser”—repousa todo o edifício da Metafísica Oculta.

Agora, a retificação do grande erro concernente ao NirvāŠa pode ser muito facilmente realizada com relação aos filosoficamente inclinados, àqueles que,

No espelho das coisas temporais veem a imagem das coisas espirituais.

Por outro lado, para aquele leitor que nunca pôde elevar-se além dos detalhes da forma material tangível, nossa explicação parecerá sem sentido.

Ele pode compreender e até aceitar as inferências lógicas das razões dadas—o verdadeiro espírito sempre escapará às suas intuições.

A palavra “nihil” tendo sido mal compreendida desde o início, é continuamente usada como uma marreta ––––––––––      [B.C.W. Vol.

V, pp. 109-17.] –––––––––– no assunto da Filosofia Esotérica.


No entanto, é dever do Ocultista tentar explicá-la.       NirvāŠa e Moksha, então, como dito antes, têm seu ser no não-ser, se tal paradoxo for permitido para ilustrar melhor o significado.

Nirvāṇa, como alguns ilustres orientalistas tentaram provar, significa a "extinção" de toda existência senciente.

É como a chama de uma vela queimada até seu último átomo, e então subitamente apagada.

Exatamente. No entanto, como o velho Arhat Nāgasena afirmou diante do rei que o provocava: "Nirvāṇa é" — e Nirvāṇa é eterno.

Mas os orientalistas negam isso e dizem que não é assim. Em sua opinião, Nirvāṇa não é uma reabsorção na Força Universal, nem bem-aventurança e repouso eternos, mas significa literalmente "a extinção, o aniquilamento, a aniquilação completa, e não a absorção". O Laṅkāvatāra [trecho] citado em apoio a seus argumentos por alguns sânscritistas, e que apresenta as diferentes interpretações de Nirvāṇa pelos Tīrthika-Brāhmans, não é autoridade para quem recorre às fontes primordiais para obter informação, ou seja, ao Buda que ensinou a doutrina. Tão bem poderiam citar os Chārvāka Materialistas em seu apoio.

Se trouxermos como argumento os sagrados livros Jainas, nos quais o moribundo Gautama Buda é assim invocado: "Ergue-te ao Nirvi [Nirvāṇa] deste corpo decrépito para o qual foste enviado... Ascende à tua antiga morada, ó bendito Avatāra"; e se acrescentarmos que isso nos parece o exato oposto do niilismo, poderão nos dizer que até aqui isso pode apenas provar uma contradição, mais uma discrepância na fé budista.

Se novamente lembrarmos ao leitor que, uma vez que Gautama é crido por aparecer –––––––––– Prof. Max Müller, em uma carta ao The Times (abril de 1857), sustentou veementemente que Nirvāṇa significava aniquilação no sentido mais pleno da palavra. (Chips from a German Workshop, I, 287.) Mas em 1869, em uma conferência perante a Assembleia Geral da Associação de Filólogos Alemães em Kiel, "ele declara distintamente sua crença de que o Niilismo atribuído ao ensinamento de Buda não faz parte de sua doutrina, e que é totalmente errado supor que Nirvāṇa signifique aniquilação". (Trübner's Amer. and Oriental Lit. Rec., out. 16, 1869.) [Para a refutação dessas visões pelo próprio Buda, ver seções 18, 38 e 53 da tradução de D.T. Suzuki do Laṅkāvatāra Sūtra, Londres, Routledge, 1932 e reimpressões.—Compilador.] –––––––––– NIRVĀṆA-MOKSHA

ocasionalmente, re-descendo de sua "antiga morada" para o bem da humanidade e de sua fiel congregação, tornando assim incontestável que o Budismo não ensina a aniquilação final, seremos remetidos a autoridades às quais tal ensinamento é atribuído.

E digamos desde já: os homens não são autoridade para nós em questões de consciência, nem deveriam sê-lo para qualquer outra pessoa.

Se alguém adere à Filosofia de Buda, que faça e diga como Buda fez e disse; se um homem se diz cristão, que siga os mandamentos de Cristo — não as interpretações de seus muitos sacerdotes e seitas dissidentes.

Em um Catecismo Budista, pergunta-se:

Há algum dogma no Budismo que sejamos obrigados a aceitar por fé? R. Não. Somos seriamente exortados a não aceitar nada por fé; quer esteja escrito em livros, transmitido por nossos ancestrais, ou ensinado pelos sábios.

Nosso Senhor Buda disse que não devemos acreditar em uma coisa apenas porque foi dita; nem em tradições porque foram transmitidas desde a antiguidade; nem em rumores, como tais; nem em escritos de sábios, porque sábios os escreveram; nem em fantasias que possamos suspeitar terem sido inspiradas em nós por um deva (isto é, em suposta inspiração espiritual); nem em inferências extraídas de alguma suposição casual que tenhamos feito; nem por causa do que parece uma necessidade analógica; nem na mera autoridade de nossos professores ou mestres.

Mas devemos acreditar quando o escrito, a doutrina ou o dito é corroborado por nossa própria razão e consciência.

“Pois isto”, diz ele, concluindo, “eu vos ensinei a não acreditar meramente porque ouvistes, mas quando acreditásseis de vossa consciência, então agir de acordo e abundantemente.”

Que o Nirvāṇa, ou melhor, aquele estado em que estamos no Nirvāṇa, seja exatamente o oposto do aniquilamento, é-nos sugerido por nossa “razão e consciência”, e isso nos basta pessoalmente.

Ao mesmo tempo, sendo este fato inadequado e muito mal adaptado para o leitor comum, algo mais eficiente pode ser acrescentado.

Sem recorrer a fontes antipáticas ao Ocultismo, a Cabala nos fornece as provas mais luminosas e claras –––––––––– Ver o Kalama Sutta do Anguttaranikāya, citado em A Buddhist Catechism, por H. S. Olcott, Presidente da Sociedade Teosófica, pp. 55, 56, Colombo, Ceilão, 1881. [Edição de bolso Quest, pp. 62-63.] –––––––––– de que o termo “nihil” na mente dos Filósofos Antigos tinha um significado bastante diferente daquele que agora recebeu das mãos dos Materialistas.


Significa certamente “nada” — ou “não-coisa”. F. Kircher, em sua obra sobre a Cabala e os Mistérios Egípcios, explica o termo admiravelmente.

Ele diz a seus leitores que no Zohar a primeira das Sefirōth tem um nome cujo significado é "o Infinito", mas que foi traduzido indiferentemente pelos Cabalistas como "Ens" e "Non-Ens" ("Ser" e "Não-Ser"); um Ser, na medida em que é a raiz e a fonte de todos os outros seres; Não-Ser porque ele [Ain-Soph — o Ilimitado e o Incausado, o Princípio Inconsciente e Passivo] não se assemelha a nada mais no Universo.

O autor acrescenta:

Esta é a razão pela qual São Dinis não hesitou em chamá-lo de *nihil*.

"Nihil" portanto permanece — mesmo para alguns teólogos e pensadores cristãos, especialmente para os mais antigos, que viveram a poucos passos da Filosofia profunda dos Pagãos iniciados — como um sinônimo do Princípio divino impessoal, o Todo Infinito, que não é Ser nem coisa — o Ain-Soph, o Parabrahman do Vedānta.

Ora, São Dinis foi discípulo de São Paulo — um Iniciado — e esse fato torna tudo claro.

O "Nihil" é, em *esse*, a própria Divindade Absoluta, o Poder oculto ou Onipresença rebaixado pelo Monoteísmo a um Ser antropomórfico, com todas as paixões de um mortal em grande escala.

A União com Isso não é aniquilação no sentido entendido na Europa. No Oriente, a aniquilação no Nirvāṇa ––––––––––       Oedipus Aegyptiacus, Vol.

II, Pt. I, p. 291.       Sephir, ou Aditi (Espaço místico). As Sefirōth, entenda-se, são idênticas aos Prajāpatis hindus, aos Dhyāni-Chohans do Budismo Esotérico, aos Amshāspends zoroastrianos e, finalmente, aos Elōhīm — os "Sete Anjos da Presença" da Igreja Católica Romana.

 Segundo a ideia oriental, o Todo emana do Um e a ele retorna.

A aniquilação absoluta é simplesmente impensável.

Nem a matéria eterna pode ser aniquilada.

A forma pode ser aniquilada; as correlações podem mudar.

Isso é tudo.

Não pode haver algo como aniquilação — no sentido europeu — no Universo.

––––––––––

NIRVĀṆA-MOKSHA

refere-se apenas à matéria: à do corpo visível, bem como à do corpo invisível, pois o corpo astral, o duplo pessoal, ainda é matéria, por mais sublimado que seja.

Buda ensinou que a Substância primitiva é eterna e imutável.

Seu veículo é o éter puro e luminoso, o Espaço ilimitado e infinito.

. . . não um vazio resultante da ausência de formas, mas, ao contrário, o fundamento de todas as formas . . . [Isso] denota que é a criação de Māyā, e todas as suas obras são como nada diante do ser incriado, ESPÍRITO, em cujo profundo e sagrado repouso todo movimento deve cessar para sempre.”

Movimento aqui se refere apenas a objetos ilusórios, à sua mudança em oposição à perpetuidade, ao repouso — sendo o movimento perpétuo a Lei Eterna, o Sopro incessante do Absoluto.

O domínio dos dogmas budistas só pode ser alcançado segundo o método platônico: dos universais aos particulares.

A chave reside nos refinados e místicos princípios do influxo espiritual e da vida divina.

Diz Buda:

Quem não conhece a minha Lei e morre nesse estado deve retornar à terra até se tornar um perfeito Samana [asceta]. Para alcançar esse objetivo, deve destruir dentro de si a trindade de Māyā. Deve extinguir suas paixões, unir-se e identificar-se com a Lei — “o ensinamento da Doutrina Secreta” — e compreender a religião da aniquilação.

Não, não é na letra morta da literatura budista que os estudiosos poderão jamais esperar encontrar a verdadeira solução de suas sutilezas metafísicas.

Sozinhos em toda a antiguidade, os pitagóricos as compreenderam perfeitamente, e é sobre as abstrações incompreensíveis (para o orientalista comum e o materialista) do budismo que Pitágoras fundamentou os principais princípios de sua Filosofia.

––––––––––        Ísis sem Véu, I, 289.        A Lei Secreta, a “Doutrina do Coração”, assim chamada em contraste com a “Doutrina do Olho”, ou budismo exotérico.

 “Ilusão; matéria em sua tríplice manifestação na alma terrena e astral ou fontal, ou o corpo, e a dupla alma platônica — a racional e a irracional.”        Ísis sem Véu, I, 289. –––––––––– 420                    BLAVATSKY: OBRAS COMPLETAS

Assim, aniquilação significa, na filosofia budista, apenas uma dispersão da matéria, sob qualquer forma ou aparência de forma que seja; pois tudo o que possui forma foi criado e, portanto, deve mais cedo ou mais tarde perecer, isto é, mudar essa forma; assim, como algo temporário, embora pareça permanente, é apenas uma ilusão, Māyā; pois, como a eternidade não tem começo nem fim, a duração mais ou menos prolongada de alguma forma particular passa, por assim dizer, como um lampejo instantâneo de relâmpago.

Antes que tenhamos tempo de perceber que a vimos, ela já se foi e passou para sempre; portanto, até mesmo nossos corpos astrais, éter puro, são apenas ilusões de matéria, enquanto retiverem seu contorno terrestre.

Este último muda, diz o budista, de acordo com os méritos ou deméritos da pessoa durante sua vida, e isso é metempsicose.

Quando a entidade espiritual se liberta para sempre de toda partícula de matéria, somente então ela entra no eterno e imutável Nirvāṇa. Ela existe em Espírito, em nada; como forma, como figura, como aparência, está completamente aniquilada, e assim não morrerá mais, pois somente o Espírito não é Māyā, mas a única REALIDADE em um universo ilusório de formas sempre passageiras.

É sobre essa doutrina budista que os pitagóricos fundamentaram os principais princípios de sua filosofia.

"Pode esse Espírito, que dá vida e movimento, e participa da natureza da luz, ser reduzido ao nada?" eles perguntam.

"Pode esse Espírito sensível nos brutos, que exerce a memória, uma das faculdades racionais, morrer e tornar-se nada?" E Whitelocke Bulstrode, em sua hábil defesa de Pitágoras, expõe essa doutrina acrescentando: "Se dizeis que eles [os brutos] exalam seus Espíritos no ar e ali se desvanecem, isso é tudo o que sustento.

O ar, de fato, é o lugar apropriado para recebê-los, sendo, segundo Laércio, pleno de almas; e, segundo Epicuro, pleno de átomos.

. . . o Princípio de todas as coisas.

Pois até mesmo este lugar onde caminhamos e as aves voam.

. . é de natureza tão espiritual que é invisível; portanto, bem pode ser o receptor de formas, já que as formas de todos os corpos o são; só podemos ouvir e ver seus efeitos; o próprio ar é demasiado sutil e acima da capacidade do olho.

O que é então o éter que está na região acima?

E quais são as influências das formas que dali descem?" Os Espíritos das criaturas, sustentam os pitagóricos, que são emanações das porções mais sublimadas do éter — emanações, SOPROS, mas não formas.

O éter é incorruptível, —————————— [Um Ensaio sobre a Transmigração, etc., pp. 29-30; 1692.] ——————————

NIRVĀṆA-MOKSHA

todos os filósofos concordam nisso; e o que é incorruptível está tão longe de ser aniquilado quando se livra da forma, que tem justo direito à IMORTALIDADE.

"Mas o que é aquilo que não tem corpo, não tem forma; que é imponderável, invisível e indivisível, aquilo que existe e, no entanto, não é?" perguntam os budistas.

"É Nirvāṇa," é a resposta.

Não é NADA, não uma região, mas antes um estado. ––––––––––        Ísis sem Véu, I, 290. ––––––––––                        Obras Completas VOLUME XIV OS LIVROS SECRETOS DE "LAM-RIM" E DZYAN       O Livro de Dzyan — da palavra sânscrita "Dhyāna" (meditação mística) — é o primeiro volume dos Comentários sobre os sete fólios secretos de Kiu-te, e um Glossário das obras públicas do mesmo nome.


Trinta e cinco volumes de Kiu-te para fins exotéricos e uso dos leigos podem ser encontrados na posse dos Lamas Gelugpa tibetanos, na biblioteca de qualquer monastério; e também catorze livros de Comentários e Anotações sobre os mesmos, pelos Mestres iniciados.

Estritamente falando, esses trinta e cinco livros deveriam ser denominados "A Versão Popularizada" da Doutrina Secreta, cheia de mitos, véus e erros; os catorze volumes de Comentários, por outro lado — com suas traduções, anotações e um amplo glossário de termos ocultos, elaborados a partir de um pequeno fólio arcaico, o Livro da Sabedoria Secreta do Mundo — contêm um compêndio de todas as Ciências Ocultas.

Estes, ao que parece, são mantidos secretos e à parte, sob a guarda do Teshu-Lama de Shigatse.

Os Livros de Kiu-te são comparativamente modernos, tendo sido editados dentro do último milênio, enquanto os volumes mais antigos dos Comentários são de antiguidade incalculável, tendo sido preservados alguns fragmentos dos cilindros originais.

Com a exceção de que explicam e corrigem alguns dos relatos demasiado fabulosos e, a toda aparência, grosseiramente exagerados nos Livros de Kiu-te — propriamente ditos ––––––––––       É dos textos de todas essas obras que a Doutrina Secreta foi dada.

A matéria original não daria um pequeno panfleto, mas as explicações e notas dos Comentários e Glossários poderiam ser trabalhadas em dez volumes tão grandes quanto Ísis sem Véu.

O monge Horácio Della Penna zomba consideravelmente em suas Memórias (ver Narrativas de Clements Markham . . . do Tibete) de certas afirmações nos Livros de Kiu-te. Ele traz ao conhecimento do público cristão "a grande montanha de 160.000 léguas de altura" (uma légua tibetana consistindo de cinco milhas) na Cordilheira do Himalaia.

“Segundo sua lei”, diz ele, “no oeste deste mundo, há um mundo eterno, . . . um paraíso, e nele um Santo chamado Hopahme, que significa ‘Santo do Esplendor e da Luz Infinita’. Este Santo tem muitos discípulos que são todos Chang-Chub”, o que significa, acrescenta ele em uma nota de rodapé, “os Espíritos daqueles que, por causa de sua perfeição, não se importam em se tornar santos, e treinam e instruem os corpos dos Lamas renascidos, . . . para que possam ajudar os vivos”. O que significa que os ––––––––––

LIVROS SECRETOS DE “LAM-RIM” E DZYAN

chamados—os Comentários têm pouco a ver com estes.

Eles estão em relação a eles como a Cabala Caldeu-Judaica está para os Livros Mosaicos.

Na obra conhecida como Avatamsaka S™tra, na seção: “O Ātman Supremo [Alma] como manifestado no caráter dos Arhats e Pratyeka-Buddhas”, está declarado que:

Porque desde o início todas as criaturas sencientes confundiram a verdade e abraçaram a falsidade, portanto veio a existir um conhecimento oculto chamado Ālaya Vijńāna.

“Quem está de posse do verdadeiro conhecimento?” é perguntado.

“Os grandes Mestres da Montanha Nevada”, é a resposta.

Sabe-se que esses “grandes Mestres” viveram na “Cordilheira Nevada” do Himalaia por inúmeras eras.

Negar diante de milhões de hindus a existência de seus grandes Gurus, vivendo nos Āramas espalhados por todas as encostas Trans- ou Cis-Himalaianas, é tornar-se ridículo aos seus olhos.

Quando o Salvador Budista apareceu na Índia, seus Āramas—pois é raro que esses grandes Homens sejam encontrados em Lamaserias, exceto em uma breve visita—estavam nos locais que agora ocupam, e isso mesmo antes de os próprios Brāhmans virem da Ásia Central para se estabelecerem no Indo.

E antes disso, mais de um Dvija Ārya de fama e renome histórico havia se sentado a seus pés, aprendendo aquilo que culminou mais tarde em uma ou outra das grandes escolas filosóficas.

A maioria desses Bhante do Himalaia eram Brāhmans Āryas e ascetas.

Nenhum estudante, a menos que seja muito avançado, se beneficiaria da –––––––––– presumivelmente "morta" Jang-Chhub (não "Chang-chub") são simplesmente Bodhisattvas vivos, alguns daqueles conhecidos como Bhante ("os Irmãos"). Quanto à "montanha de 160.000 léguas de altura," o Comentário que fornece a chave para tais afirmações explica que, de acordo com o código usado pelos escritores, "a oeste da 'Montanha Nevada' 160 léguas [os algarismos sendo um disfarce] de um certo ponto e por um caminho direto, fica o Bhante Yul [o país ou 'Sede dos Irmãos'], a residência do Mahā-Chohan, . . ." etc.

Este é o significado real.

O "Hopahme" de Della Penna é—o Mahā-Chohan, o Chefe.

[Ver Lucifer, Vol.

XV, p. 14 e B.C.W. Vol.

VI, pp. 100-01 para o artigo "Ensinamentos Tibetanos".] –––––––––– leitura daqueles volumes exotéricos. Eles devem ser lidos com uma chave para seu significado, e essa chave só pode ser encontrada nos Comentários.


Além disso, há algumas obras comparativamente modernas que são positivamente prejudiciais no que diz respeito a uma compreensão justa até mesmo do Budismo exotérico.

Tais são o Cosmos Budista, pelo Bonze Jin-chan de Pequim; o Shing-Tao-ki (ou Os Registros da Iluminação do Tathāgata), por Wang-Puh—século VII; o Hi-shai Sūtra (ou Livro da Criação), e alguns outros.

––––––––––       Em alguns MSS.

notas diante de nós, escritas por Gelong (sacerdote) Thango-pa Chhe-go-mo, é dito: "Os poucos missionários católicos romanos que visitaram nossa terra (sob protesto) no último século e retribuíram nossa hospitalidade ridicularizando nossa literatura sagrada, mostraram pouco discernimento e ainda menos conhecimento.

É verdade que o Cânon Sagrado dos Tibetanos, o Bkah-hgyur e o Bstan-hgyur, compreende 1707 obras distintas—1083 volumes públicos e 624 secretos, sendo os primeiros compostos de 350 e os últimos de 77 volumes in-fólio.

Podemos humildemente convidar os bons missionários, no entanto, a nos dizer quando alguma vez conseguiram vislumbrar os últimos fólios secretos mencionados? Tivessem eles, por acaso, os visto, posso assegurar aos Pandits ocidentais que esses manuscritos e fólios jamais poderiam ser compreendidos mesmo por um tibetano nato sem uma chave (a) para seus caracteres peculiares, e (b) para seu significado oculto.

Em nosso sistema, toda descrição de localidade é figurativa, todo nome e palavra propositalmente velados; e é preciso primeiro estudar o modo de decifrar e então aprender os termos e símbolos secretos equivalentes para quase toda palavra da linguagem religiosa."

O sistema egípcio encorial ou hierático é brincadeira de criança diante dos nossos enigmas sacerdotais.” ––––––––––          TSONG-KHA-PA             1357- Reproduzido com cortesia de Geshe Tsultrim        Gyeltsen, Los Angeles                       Escritos Reunidos VOLUME XIV                                   AMITA BUDDHA, KWAN-SHAI-YIN E KWAN-YIN

AMITA BUDDHA, KWAN-SHAI-YIN E KWAN-YIN—                O QUE O “LIVRO DE DZYAN” E A                  SÉRIE LAMAICA DE TSONG-KHA-PA DIZEM

Como suplemento aos Comentários, há muitos fólios secretos sobre as vidas dos Budas e Bodhisattvas, e entre estes há um sobre o Príncipe Gautama e outro sobre Sua reencarnação em Tsong-kha-pa. Este grande Reformador tibetano do século XIV, dito ser uma encarnação direta de Amita-Buddha, é o fundador da Escola secreta perto de Shigatse, anexa ao retiro privado do Teshu-Lama.

Foi com Ele que começou o sistema regular de encarnações lâmicas de Budas (Sang-gyas), ou de ®ākya-Thub-pa (®ākyamuni). Amida ou Amita-Buddha é chamado pelo autor do Budismo Chinês de um ser mítico.

Ele fala de

Amida-Buddha (Ami-to Fo), uma personagem fabulosa, adorada assiduamente—como Kwan-yin—pelos budistas do Norte, mas desconhecida no Sião, em Birmânia e no Ceilão.

Muito provavelmente.

No entanto, Amida-Buddha não é uma personagem “fabulosa”, pois (a) “Amida” é a forma senzar de “Ādi”; “Ādi-Buddhi” e “Ādi-Buddha,” como já foi mostrado, existiram há eras como um termo sânscrito para “Alma Primeva” e “Sabedoria”; e (b) o nome foi aplicado a Gautama ®ākyamuni, o último Buda na Índia, a partir do século VII, quando o Budismo foi introduzido no Tibete.

“Amitābha” (em chinês, “Wu-liang-sheu”) significa literalmente “Era Ilimitada,” um sinônimo de “Ain-Soph,” o “Ancião dos Dias,” e é um epíteto que O conecta diretamente com o Ilimitado Ādi-Buddhi (Alma Primeva e Universal) dos hindus, bem como com a Anima Mundi de todas as nações antigas da Europa e com o Ilimitado e Infinito dos cabalistas.

Se Amitābha for uma ficção dos tibetanos, ou uma nova forma de Wu-liang-sheu, “uma personagem fabulosa,” como o autor-compilador do Budismo Chinês diz ao seu —————       Budismo Chinês, p. 171, pelo Rev.

J. Edkins.

 “Buddhi” é um termo sânscrito para “discriminação” ou intelecto (o sexto princípio), e “Buddha” é “sábio,” “sabedoria,” e também o planeta Mercúrio.

[ Budha]. —————                                SUA SANTIDADE, O XIVº DALAI LAMA                                          Nascido em 6 de julho, leitores, então a “fábula” deve ser muito antiga.


Pois em outra página ele mesmo diz que a adição ao cânon, dos livros contendo as

. . . lendas de Kwan-yin e do paraíso ocidental com seu Buda, Amitābha, também foi anterior ao Concílio de Caxemira, um pouco antes do início de nossa era.

e ele situa

a origem dos livros budistas primitivos que são comuns aos budistas do Norte e do Sul . . . . antes de 246 a.C.

Uma vez que os tibetanos só aceitaram o budismo no século VII d.C., como se explica que sejam acusados de inventar Amita-Buddha? Além disso, no Tibete, Amitābha é chamado Od-pag-med, o que mostra que não foi o nome, mas a ideia abstrata, o que primeiro foi aceito de um Poder desconhecido, invisível e Impessoal—tomado, ademais, do “Ādi-Buddhi” hindu, e não do “Amitābha” chinês. Há uma grande diferença entre o popular Od-pag-med (Amitābha), que se assenta entronizado em Devachan (Sukhāvatī), segundo as Escrituras Mani Kah-’bum—a obra histórica mais antiga do Tibete—e a abstração filosófica chamada Amita-Buddha, nome este agora transferido ao Buda terreno, Gautama.

—————       Essa curiosa contradição pode ser encontrada em Chinese Buddhism, pp. 171, 273-74. O reverendo autor assegura a seus leitores que “para os budistas filosóficos . . . Amitābha Yoshi Fo, e os outros, nada mais são que sinais de ideias” (p. 236). Muito verdadeiro.

Mas assim deveriam ser todos os outros nomes divinos, como Jeová, Alá, etc., e se não são simplesmente “sinais de ideias”, isso apenas mostraria que as mentes que os recebem de outra forma não são “filosóficas”; não forneceria de modo algum prova séria de que existem Deuses pessoais e vivos com esses nomes na realidade.

O Amitābha chinês (Wu-liang-sheu) e o Amitābha tibetano (Od-pag-med) tornaram-se agora Deuses pessoais, governando e vivendo na região celestial de Sukhāvatī, ou Tushita (tibetano: Devachan); enquanto Ādi-Buddhi, do hindu filosófico, e Amita-Buddha, do chinês e tibetano filosóficos, são nomes para ideias universais e primevas.

—————                        Escritos Coligidos VOLUME XIV                                             TSONG-KHA-PA.––LOHANS NA CHINA

TSONG-KHA-PA.—LOHANS NA CHINA

Em um artigo, "Reencarnações no Tibete", tudo o que podia ser dito sobre Tsong-kha-pa foi publicado. Foi afirmado que este reformador não era, como alegam os eruditos pārsīs, uma encarnação de um dos Dhyānis celestiais, ou dos cinco Budas celestiais, que se diz terem sido criados por Śākyamuni depois que ele ascendeu ao Nirvāṇa, mas que ele era uma encarnação do próprio Amita-Buddha.

Os registros preservados no Gon-pa, o principal monastério de Tashi-lhumpo, mostram que Sang-gyas deixou as regiões do "Paraíso Ocidental" para encarnar-se em Tsong-kha-pa, em consequência da grande degradação em que suas doutrinas secretas haviam caído.

Sempre que tornada pública demais, a Boa Lei do Cheu [poderes mágicos] caía invariavelmente em feitiçaria ou "magia negra". Os Dvijas, os Hoshang [monges chineses] e os Lamas eram os únicos que podiam ser confiavelmente encarregados das fórmulas.

Até o período de Tsong-kha-pa não havia havido encarnações de Sang-gyas (Buda) no Tibete.

Tsong-kha-pa deu os sinais pelos quais a presença de um dos vinte e cinco Bodhisattvas ou dos Budas Celestiais (Dhyāni-Chohans) em um corpo humano poderia ser reconhecida, e Ele proibiu estritamente a necromancia.

Isso levou a uma divisão entre os Lamas, e os descontentes aliaram-se aos Bön aborígenes contra o Lamaísmo reformado.

Mesmo agora eles formam uma seita poderosa, praticando os ritos mais repugnantes em todo o Sikkim, Butão, Nepal, e até mesmo nas regiões fronteiriças do Tibete.

Era pior naquela época.

Com a permissão do Tda-shu ou Teshu Lama, cerca de cem Lohans (Arhats), para evitar conflitos, foram para —————
Ver The Theosophist, Vol. III, março de 1882, pp. 146-48. [B.C.W., Vol. IV, pp. 8-19.]
A relação íntima dos vinte e cinco Budas (Bodhisattvas) com os vinte e cinco Tattvas (o Condicionado ou Limitado) dos hindus é interessante.

É curioso notar a grande importância dada pelos orientalistas europeus aos Dalai Lamas de Lhasa, e sua total ignorância quanto aos Tda-shu (ou Teshu) Lamas, enquanto são estes últimos que iniciaram a série hierárquica das encarnações de Buda, e são de fato os "papas" ————— estabelecer-se na China, no famoso monastério perto de Tien-t'ai, onde logo se tornaram temas de lendas, e continuam a sê-lo até hoje.


Já haviam sido precedidos por outros Lohans,

Os mundialmente famosos discípulos do Tathāgata, chamados de "vozes doces" por sua capacidade de entoar os Mantras com efeito mágico.

Os primeiros vieram da Caxemira no ano 3.000 de Kali-Yuga (cerca de um século antes da era cristã), enquanto os últimos chegaram no final do século XIV, 1.500 anos depois; e, não encontrando espaço para si no lamasério de Yihigching, construíram para seu próprio uso o maior mosteiro de todos na sagrada ilha de Pu-to (Buda, ou Put, em chinês), na província de Chusan.

Ali a Boa Lei, a ————— no Tibete: os Dalai Lamas são criações de Nabang-lob-Sang, o Tda-shu Lama, que foi Ele mesmo a sexta encarnação de Amita, através de Tsong-kha-pa, embora muito poucos pareçam estar cientes desse fato.

[Na verdade, o quinto Dalai Lama instalou seu Guru como o primeiro Tashi Lama por volta de 1640. Isso é explicado mais adiante em B.C.W. Vol. IV, p. 12, nota de rodapé. Compilador.]       O entoar de um Mantra não é uma oração, mas sim uma sentença mágica na qual a lei da causalidade oculta se conecta com, e depende de, a vontade e os atos de seu cantor.

É uma sucessão de sons sânscritos, e quando sua sequência de palavras e sentenças é pronunciada de acordo com as fórmulas mágicas do Atharva-Veda, mas compreendida por poucos, alguns Mantras produzem um efeito instantâneo e muito maravilhoso.

Em seu sentido esotérico, contém o Vāch (a "fala mística"), que reside no Mantra, ou melhor, em seus sons, pois é de acordo com as vibrações, de um modo ou de outro, do éter que o efeito é produzido.

Os "cantores doces" foram chamados por esse nome porque eram especialistas em Mantras.

Daí a lenda na China de que o canto e a melodia dos Lohans são ouvidos ao amanhecer pelos sacerdotes de suas celas no mosteiro de Fang-Kwang.

(Veja Biografia de Chi-Kai em Tien-tai-nan-tchi.) [Veja também Chih-I por Leon Hurvitz, Bruxelles Juillet, 1962.]       O célebre Lohan, Mādhyantika, que converteu o rei e todo o país da Caxemira ao budismo, enviou um corpo de Lohans para pregar a Boa Lei.

Ele foi o escultor que ergueu a Buda a famosa estátua de cem pés de altura, que Hiuen-Tsang viu em Dardu, ao norte do Punjab.

Como o mesmo viajante chinês menciona um templo a dez Li de Peshawar—350 pés de circunferência e 850 pés de altura—que em sua época (d.C. 650) já tinha 850 anos, Koeppen pensa que já em 292 a.C. o budismo era a religião predominante no Punjab.

UM LOHAN DA CHINA  
Em estátua de cerâmica chinesa de um Lohan,  
impressa pelo Museu Britânico.

TSONG-KHA-PA.—LOHANS NA CHINA

A “Doutrina do Coração” floresceu por vários séculos.

Mas quando a ilha foi profanada por uma massa de estrangeiros ocidentais, os principais Lohans partiram para as montanhas de–––––. Na Pagoda de Pi-yün-si, perto de Pequim, ainda se pode ver a “Sala dos Quinhentos Lohans”. Lá, as estátuas dos primeiros chegados estão dispostas abaixo, enquanto um Lohan solitário é colocado bem sob o telhado do edifício, que parece ter sido construído em comemoração à sua visita.

As obras dos orientalistas estão cheias de marcos diretos dos Arhats (Adeptos), possuidores de poderes taumatúrgicos, mas estes são mencionados—sempre que o assunto não pode ser evitado—com desdém não dissimulado.

Sejam inocentemente ignorantes ou propositalmente ignorando a importância do elemento oculto e da simbologia nas diversas Religiões que se propõem a explicar, geralmente fazem pouco caso de tais passagens, e elas são deixadas sem tradução.

Em simples justiça, porém, deve-se admitir que, por mais que tais milagres possam ter sido exagerados pela reverência e imaginação populares, eles não são nem menos críveis nem menos atestados nos anais “pagãos” do que os dos numerosos Santos cristãos nas crônicas da igreja.

Ambos têm igual direito a um lugar em suas respectivas histórias.

Se, após o início da perseguição contra o Budismo, os Arhats não foram mais ouvidos na Índia, foi porque, seus votos proibindo retaliação, tiveram que deixar o país e buscar solidão e segurança na China, no Tibete, no Japão e em outros lugares.

Sendo os poderes sacerdotais dos Brāhmanas ilimitados naquela época, os Simões e Apolônios do Budismo tinham tanta chance de reconhecimento e apreciação pelos Irineus e Tertulianos brâmanes quanto tiveram seus sucessores nos mundos judaico e romano.

Foi um ensaio histórico dos dramas que foram encenados séculos depois na Cristandade.

Como no caso dos chamados “Heresiarcas” do Cristianismo, não foi por rejeitarem os Vedas ou a Sílaba Sagrada que os Arhats budistas foram perseguidos, mas por compreenderem muito bem o significado secreto de ambos.

Foi simplesmente porque seu conhecimento era considerado perigoso e sua presença na Índia indesejável, que tiveram que emigrar.

Nem havia um número menor de Iniciados entre os próprios Brāhmanas.

Ainda hoje encontram-se Sādhus e Yogins maravilhosamente dotados, obrigados a manterem-se despercebidos e na sombra, não apenas devido ao absoluto segredo que lhes é imposto na sua Iniciação, mas também por medo dos tribunais e cortes de justiça anglo-indianos, onde os juízes estão determinados a considerar como charlatanismo, impostura e fraude a exibição de, ou a pretensão a, quaisquer poderes anormais; e pode-se julgar o passado pelo presente.


Séculos após a nossa era, os Iniciados dos templos internos e dos Mathams (comunidades monásticas) escolheram um conselho superior, presidido por um todo-poderoso Brahm-Ātmā, o Chefe Supremo de todos aqueles Mahātmas.

Este pontificado só podia ser exercido por um Brāhman que tivesse atingido certa idade, e era ele o único guardião da fórmula mística, e era o Hierofante que criava grandes Adeptos.

Só ele podia explicar o significado da palavra sagrada, AUM, e de todos os símbolos e ritos religiosos.

E quem quer que, entre aqueles Iniciados do Grau Supremo, revelasse a um profano uma única daquelas verdades, mesmo o menor dos segredos que lhe eram confiados, tinha de morrer; e aquele que recebia a confidência era morto.

Mas existia, e ainda existe até hoje, uma Palavra que ultrapassa de longe o misterioso monossílabo, e que torna aquele que entra na posse da sua chave quase igual a Brahman.

Somente os Brahmātmās possuem esta chave, e sabemos que até hoje há dois grandes Iniciados no Sul da Índia que a possuem. Ela só pode ser transmitida na morte, pois é a "Palavra Perdida". Nenhuma tortura, nenhum poder humano poderia forçar a sua revelação por um Brāhman que a conhece; e ela é bem guardada no Tibete.

Contudo, este segredo e este profundo mistério são de fato desanimadores, pois somente eles — os Iniciados da Índia e do Tibete — poderiam dissipar completamente as densas névoas que pairam sobre a história do Ocultismo, e forçar o reconhecimento das suas pretensões.

A injunção délfica, "Conhece-te a ti mesmo", parece ser para poucos nesta era.

Mas a culpa não deve ser lançada à porta dos Adeptos, que fizeram tudo o que podia ser feito, e foram tão longe quanto as Suas regras permitiam, para abrir os olhos do mundo.

Apenas, enquanto o europeu recua diante da opróbrio público e do ridículo impiedosamente lançado sobre os Ocultistas, o asiático é desencorajado pelos seus próprios Pandits.

Estes professam trabalhar sob a sombria impressão de que nenhuma Bīja Vidyā, nenhum Arhatship (Adeptado) é possível durante o Kali-Yuga (a "Era Negra").

TSONG-KHA-PA.—LOHANS NA CHINA estamos agora atravessando.

Até mesmo os budistas são ensinados que o Senhor Buda teria profetizado que o poder desapareceria "um milênio após Sua morte". Mas isso é um completo engano.

No Dīgha-Nikāya, o Buda diz:

Ouve, Subhadra! O mundo nunca estará sem Rahats, se os ascetas em minhas congregações guardarem bem e verdadeiramente meus preceitos.

Uma contradição similar da visão apresentada pelos Brâmanes é feita por Kṛṣṇa no Bhagavad-Gītā, e há ainda o aparecimento real de muitos Sādhus e operadores de milagres no passado, e mesmo na era presente.

O mesmo vale para a China e o Tibete.

Entre os mandamentos de Tsong-kha-pa, há um que ordena aos Rahats (Arhats) que façam uma tentativa de iluminar o mundo, incluindo os "bárbaros brancos", a cada século, em um período específico do ciclo.

Até os dias de hoje, nenhuma dessas tentativas foi muito bem-sucedida.

Fracasso após fracasso se seguiu.

Temos de explicar o fato à luz de certa profecia? Diz-se que até o tempo em que Pan-chhen-rin-po-chhe (a Grande Joia da Sabedoria) condescender em renascer na terra dos Pelings (Ocidentais) e, aparecendo como o Conquistador Espiritual (Chom-den-da), destruir os erros e a ignorância das eras, será de pouca utilidade tentar desenraizar os equívocos de Peling-pa (Europa): seus filhos não darão ouvidos a ninguém.

Outra profecia declara que a Doutrina Secreta permanecerá em toda a sua pureza em Bod-yul (Tibete), somente até o dia em que for mantida livre de invasão estrangeira.

As próprias visitas de nativos ocidentais, por mais amigáveis que sejam, seriam funestas para as populações tibetanas.

Esta é a verdadeira chave para o exclusivismo tibetano.

––––––––––––––––––––––– ————— Um título do Lama de Tashi-lhunpo.

[Ver Lucifer, Vol. XV, pp. 97-98 e B.C.W. Vol. VI, p. 105.] ————— Escritos Reunidos VOLUME XIV

ESCRITOS REUNIDOS DE BLAVATSKY

MAIS ALGUMAS CONCEPÇÕES ERRÔNEAS CORRIGIDAS

Apesar dos equívocos e erros generalizados — muitas vezes bastante divertidos para quem tem certo conhecimento das verdadeiras doutrinas — sobre o budismo em geral, e especialmente sobre o budismo no Tibete, todos os orientalistas concordam que o objetivo primordial do Buda era conduzir os seres humanos à salvação, ensinando-lhes a praticar a maior pureza e virtude, e desapegando-os do serviço deste mundo ilusório e do amor ao seu corpo e eu físico ainda mais ilusório — por ser tão evanescente e irreal.

E qual é o bem de uma vida virtuosa, cheia de privações e sofrimentos, se o único resultado dela for a aniquilação no final? Se mesmo a obtenção daquela perfeição suprema que leva o Iniciado a lembrar-se de toda a série de suas vidas passadas e a prever as futuras, pelo pleno desenvolvimento do olho divino interior, e a adquirir o conhecimento que desvenda as causas dos ciclos sempre recorrentes de existência, o conduz finalmente ao não-ser, e nada mais — então todo o sistema é idiota, e o epicurismo é muito mais filosófico do que tal budismo.

Quem não é capaz de compreender a diferença sutil, e contudo tão potente, entre a existência em um estado material ou físico e uma existência puramente espiritual — Espírito ou "Vida-da-Alma" — jamais apreciará em seu pleno valor os grandes ensinamentos do Buda, mesmo em sua forma exotérica.

A existência individual ou pessoal é a causa de dores e sofrimentos; a vida-eterna coletiva e impessoal é plena de bem-aventurança divina e alegria para sempre, sem causas nem efeitos que obscureçam sua luz.

E a esperança de tal vida-eterna é a nota-chave de todo o budismo.

Se nos disserem que a existência impessoal não é existência alguma, mas equivale à aniquilação, como sustentavam alguns reencarnacionistas franceses, então perguntaríamos: Que diferença pode fazer nas percepções espirituais de um Ego se ele entra no NirvāŠa carregado apenas das recordações de suas próprias vidas pessoais — —————        Os doze Nidānas, chamados em tibetano Ten-brel Chug-nyi, que se baseiam nas "Quatro Verdades". —————

MAIS ALGUNS EQUÍVOCOS CORRIGIDOS

dezenas de milhares, segundo os reencarnacionistas modernos — ou se, fundido inteiramente no estado Parabráhmico, torna-se um com o Todo, com o conhecimento absoluto e o sentimento absoluto de representar humanidades coletivas? Uma vez que um Ego vive apenas dez vidas individuais distintas, ele necessariamente perderá seu eu único e se tornará misturado — fundido, por assim dizer — com esses dez eus.

Realmente parece que, enquanto esse grande mistério permanecer uma letra morta para o mundo dos pensadores ocidentais, e especialmente para os orientalistas, quanto menos estes se propuserem a explicá-lo, melhor para a Verdade.

De todas as filosofias religiosas existentes, o Budismo é o menos compreendido.

Os Lassen, Webers, Wassilyev, os Burnoufs e Juliens, e até mesmo tais "testemunhas oculares" do Budismo tibetano como Csoma de Körös e os Schlagintweits, até agora apenas acrescentaram perplexidade à confusão.

Nenhum deles jamais recebeu suas informações de uma fonte genuína Gelugpa: todos julgaram o Budismo a partir dos fragmentos de conhecimento colhidos em lamaserias da fronteira tibetana, em países densamente povoados por butaneses e lepchas, böns e dugpas de chapéu vermelho, ao longo da linha do Himalaia.

Centenas de volumes comprados de buriatas, xamãs e budistas chineses foram lidos e traduzidos, glosados e mal interpretados segundo o costume invariável.

As Escolas Esotéricas deixariam de ser dignas de seu nome se sua literatura e doutrinas se tornassem propriedade até mesmo de seus correligionários profanos — muito menos do público ocidental.

Isso é simples senso comum e lógica.

No entanto, este é um fato que nossos orientalistas sempre se recusaram a reconhecer: portanto, eles prosseguiram, discutindo gravemente os méritos relativos e os absurdos de ídolos, "tabelas de adivinhação" e "figuras mágicas de Phurbu" sobre a "tartaruga quadrada". Nada disso tem qualquer relação com o verdadeiro Budismo filosófico dos Gelugpa, ou mesmo dos mais instruídos entre as seitas Sakyapa e Kadampa.

Todas essas "pranchas" e mesas de sacrifício, círculos mágicos Chinsreg, etc., foram abertamente obtidos do Siquim, Butão e Tibete Oriental, de böns e dugpas.

No entanto, são apresentados como características do Budismo tibetano! Seria tão justo julgar a Filosofia não lida do Bispo Berkeley após estudar o Cristianismo na adoração de palhaços dos lazzaroni napolitanos, dançando uma giga mística diante do ídolo de São Pip, ou carregando o

ex-voto em cera do falo de São Cosme e Damião, em Tsernie.

É bem verdade que os primitivos śrāvakas (ouvintes ou escutadores) e os śramaṇas (os "que restringem o pensamento" e os "puros") degeneraram, e que muitas seitas budistas caíram em mero dogmatismo e ritualismo.

Como todo ensinamento esotérico, semi-suprimido, as palavras do Buda transmitem um duplo sentido, e cada seita gradualmente passou a afirmar ser a única que conhece o significado correto, e assim a assumir supremacia sobre as demais.

O cisma se introduziu e se fixou, como um cancro hediondo, no belo corpo do budismo primitivo.

A escola Mahāyāna ("Grande Veículo") de Nāgārjuna foi oposta pelo sistema Hīnayāna (ou "Pequeno Veículo"), e até mesmo a Yogacharyā de Aryāsanga se desfigurou com a peregrinação anual da Índia às margens de Mansarovara, de hordas de vagabundos de cabelos emaranhados que fingem ser Yogins e Faquires, preferindo isso ao trabalho.

Uma afetada detestação do mundo, e a tediosa e inútil prática de contar inspirações e expirações como meio de produzir absoluta tranquilidade de mente ou meditação, trouxeram esta escola para a região do Haṭha-Yoga, e a tornaram herdeira dos Tīrthikas Brâmanes.

E embora seus Srotāpatti, seus Sakridāgāmin, Anāgāmin e Arhats carreguem os mesmos nomes em quase todas as escolas, as doutrinas de cada uma diferem grandemente, e nenhuma delas é provável de obter verdadeiros Abhijñās (os cinco poderes sobrenaturais anormais).

Um dos principais erros dos orientalistas, ao julgarem com base em "evidência interna(?)", como eles a expressam, foi o de supor que os Pratyeka-Buddhas, os Bodhisattvas e os Budas "Perfeitos" fossem um desenvolvimento posterior do budismo.

————— O Srotāpatti é aquele que alcançou o primeiro Caminho de compreensão do real e do irreal; o Sakridāgāmin é o candidato a uma das Iniciações superiores: "aquele que deve receber nascimento mais uma vez"; o Anāgāmin é aquele que alcançou o "terceiro Caminho", ou literalmente, "aquele que não renascerá novamente" a menos que assim o deseje, tendo a opção de renascer em qualquer um dos "mundos dos Deuses", ou de permanecer em Devachan, ou de escolher um corpo terreno com um objetivo filantrópico.

Um Arhat é aquele que alcançou o Caminho mais elevado; ele pode mergulhar no Nirvāṇa à vontade, enquanto ainda está na terra.

—————

MAIS ALGUMAS INCOMPREENSÕES CORRIGIDAS

Pois sobre esses três graus principais se baseiam os sete e doze graus da Hierarquia do Adeptado.

Os primeiros são aqueles que alcançaram o Bodhi (sabedoria) dos Budas, mas não se tornam Mestres.

Os Bodhisattvas humanos são candidatos, por assim dizer, à perfeita Budeidade (em Kalpas futuros), e com a opção de usar seus poderes agora, se necessário. Budas “perfeitos” são simplesmente Iniciados “perfeitos”.

Todos esses são homens, e não Seres desencarnados, como é afirmado nos livros exotéricos Hīnayāna.

Seu verdadeiro caráter pode ser encontrado apenas nos volumes secretos de Lugrub ou Nāgārjuna, o fundador do sistema Mahāyāna, que se diz ter sido iniciado pelos Nāgas (fabulosas “Serpentes”, o nome velado para um Iniciado ou Mahatma). O relato fabuloso encontrado nos registros chineses de que Nāgārjuna considerava sua doutrina em oposição à de Gautama Buda, até descobrir dos Nāgas que era precisamente a doutrina que havia sido secretamente ensinada pelo próprio Shakyamuni, é uma alegoria, e baseia-se na reconciliação entre as antigas Escolas secretas Brâmanicas nos Himalaias e os ensinamentos esotéricos de Gautama, tendo ambas as partes inicialmente se oposto às escolas rivais uma da outra.

A primeira, a mãe de todas as outras, havia sido estabelecida além dos Himalaias por eras antes do aparecimento de Shakyamuni.

Gautama foi um discípulo desta; e foi com eles, aqueles Sábios Indianos, que Ele aprendeu as verdades do Sunyata, o vazio e a impermanência de toda coisa terrestre e evanescente, e os mistérios da Prajñā-Pāramitā, ou “conhecimento através do Rio”, que finalmente leva o “Perfeito” às regiões da Realidade Una.

Mas Seus Arhats não eram Ele mesmo.

Alguns deles eram ambiciosos e modificaram certos ensinamentos após os grandes concílios, e é por causa desses “hereges” que a Escola-Mãe a princípio recusou permitir que eles fundissem suas escolas, quando a perseguição começou a expulsar a Irmandade Esotérica da Índia.

Mas quando finalmente a maioria deles se submeteu à orientação e controle dos principais Ashramas, então a Yogacharyā de Āryāsanga foi fundida na mais antiga Loja.

Pois é lá, desde tempos imemoriais, que jaz oculta a esperança final e a luz do mundo, a salvação da humanidade.

Muitos são os nomes dessa Escola e dessa terra, sendo o nome desta última agora considerado pelos orientalistas como o nome mítico de um país fabuloso.

É desta terra misteriosa No entanto, o hindu espera seu Kalki-Avatāra, o budista seu Maitreya, o pársi seu Saoshyant e o judeu seu Messias, e assim também o cristão esperaria seu Cristo — se ao menos soubesse disso. Ali, e somente ali, reina Parinishpanna (Yong-Grüb), a compreensão absolutamente perfeita do Ser e do Não-Ser, a existência verdadeira e imutável no Espírito, mesmo enquanto este aparentemente ainda está no corpo, sendo cada habitante de tal região um Não-Eu, porque se tornou o Eu Perfeito.


Sua vacuidade é "auto-existente e perfeita" — se houvesse olhos profanos para senti-la e percebê-la — porque se tornou absoluta; o irreal sendo transformado em Realidade incondicionada, e as realidades deste nosso mundo tendo-se desvanecido, em sua própria natureza, em ar tênue (inexistente).

A "Verdade Absoluta" (Don-dampa’i-den-pa; em sânscrito: Paramārthasatya), tendo conquistado a "verdade relativa" (Kun-zab-chi-den-pa; em sânscrito: Samvritisatya), os habitantes da misteriosa região são assim considerados como tendo alcançado o estado chamado, na fraseologia mística, Svasamvedanā ("reflexão auto-analisadora") e Paramārtha, ou seja, aquela consciência absoluta do pessoal fundido no Eu impessoal, que está acima de tudo, portanto acima da ilusão em todos os sentidos.

Seus "Perfeitos" Budas e Bodisatvas podem estar na língua ágil de todo budista como seres celestiais — portanto inatingíveis, enquanto esses nomes podem nada sugerir ou dizer às percepções obtusas do profano europeu.

Que importa àqueles que, estando neste mundo, vivem contudo fora e muito além de nossa ilusória terra! Acima deles há apenas uma classe de Nirvāṇis, a saber, os Cho-ku (Dharmakāya), ou os Nirvāṇis "sem restos" — os puros Arūpa, os Sopro sem forma. ————— É uma ideia errônea que faz os orientalistas tomarem literalmente o ensinamento da Escola Mahāyāna sobre os três diferentes tipos de corpos, a saber, o Tul-pa’i-Ku, o Long-chod-Dzog-pa’i-Ku e o Cho-Ku, como todos pertencentes à condição Nirvāṇica.

Há dois tipos de Nirvāṇa: o terreno, e o dos Espíritos puramente desencarnados.

Esses três "corpos" são os três envoltórios — todos mais ou menos físicos — que estão à disposição do Adepto que entrou e atravessou as seis Pāramitās, ou "Caminhos" do Buda.

Uma vez que Ele entra no sétimo, não pode mais retornar à terra.

[Ver Csoma, Journal of the Asiatic Society of Bengal, 1ª série, Vol. VII (1838), p. 142 e seguintes; e Schott, Buddhismus, p. 9, que o apresentam de outra forma.]

Citado na p. 38 de *Buddhism in Tibet*, de Schlagintweit.] —————

MAIS ALGUMAS IDEIAS ERRÔNEAS CORRIGIDAS

De lá emergem ocasionalmente os Bodhisattvas em seu corpo Tulpa'i-Ku (ou Nirmāṇakāya) e, assumindo uma aparência comum, ensinam os homens.

Há encarnações conscientes, bem como inconscientes.

A maioria das doutrinas contidas nos sistemas Yogacharyā, ou Mahāyāna, é esotérica, como o restante.

Um dia, o hindu e o budista profanos poderão começar a esmiuçar a Bíblia, tomando-a literalmente.

A educação se difunde rapidamente na Ásia, e já foram feitas algumas tentativas nessa direção, de modo que as mesas podem então ser cruelmente viradas contra os cristãos.

Quaisquer que sejam as conclusões a que ambos cheguem, nunca serão metade tão absurdas e injustas quanto algumas das teorias lançadas pelos cristãos contra suas respectivas filosofias.

Assim, segundo Spence Hardy, na morte o Arhat entra no Nirvāṇa:

Isto é, ele cessa de existir.

E, de acordo com o Major Jacob, o Jīvanmukta,

Absorvido em Brahma, entra numa existência inconsciente e semelhante à pedra.

®amkarāchārya é apresentado como dizendo em seus prolegômenos ao Śvetaśvatara Upanishad:

A Gnose, uma vez surgida, nada mais requer para a realização de seu resultado; necessita de subsídios apenas para que possa surgir.

O Teosofista, tem-se argumentado, enquanto vive, pode fazer o bem e o mal como escolher, sem incorrer em mácula, tal é a eficácia da gnose.

E alega-se ainda que a doutrina do Nirvāṇa se presta a inferências imorais, e que os Quietistas de todas as épocas têm sido taxados de imoralidade. Segundo Wassilyev e Csoma de Körös: || —————

[Ver *A Manual of Buddhism*, p. 39 de uma reimpressão offset da ed. de 1853 em: The Chowkhamba Sanskrit Studies Series, Vol. LVI, Varanasi, 1967.] Vedānta-Sāra, traduzido pelo Major Jacob, p. 119. Ibid., p. 122. Der Buddhismus, pp. 327, 357 e seguintes, citado por Schlagintweit. (Ver pp. 41-45). Buddhism in Tibet, p. 41. —————

BLAVATSKY: COLETÂNEA DE ESCRITOS

A escola Prasanga obteve seu nome do modo peculiar que adotou de deduzir o absurdo e a erroneidade de toda opinião esotérica.

Interpretações corretas da Filosofia Budista são coroadas por aquela glosa sobre uma tese da escola Prasanga, de que

Mesmo um Arhat vai ao inferno caso duvide de qualquer coisa, transformando assim a religião mais livre-pensante do mundo num sistema de fé cega.

A “ameaça” refere-se simplesmente à lei bem conhecida de que mesmo um Iniciado pode falhar, e assim ter seu objetivo totalmente arruinado, se duvidar por um momento da eficácia de seus poderes psíquicos—o alfabeto do Ocultismo, como todo Cabalista sabe muito bem.

A seita tibetana dos Ngo-vo-nyid-med par Mraba (“aqueles que negam a existência”, ou “consideram a natureza como Māyā”) nunca pode ser contrastada por um momento com algumas das escolas niilistas ou materialistas da Índia, como os Chārvāka. Eles são Vedāntins puros—se é que são algo—em suas visões.

E se os Yoga-charyās podem ser comparados com, ou chamados de Viśiṣṭādvaitīs tibetanos, a Escola Prasanga é certamente a Filosofia Advaita da terra.

Ela foi dividida em duas: uma foi originalmente fundada por Bhāvaviveka, a Escola Svātantrika Mādhyamika, e a outra por Buddhapālita; ambas têm suas divisões exotéricas e esotéricas.

É necessário pertencer a esta última para saber algo das doutrinas esotéricas dessa seita, a mais metafísica e filosófica de todas.

Chandrakirti (Dava Dagpa) escreveu seus comentários sobre as doutrinas Prasanga e ensinou publicamente; e ele declara expressamente que há dois modos de entrar no “Caminho” para o Nirvāṇa. Qualquer homem virtuoso pode alcançar, por Naljor-ngonsum (“meditação por autopercepção”), a compreensão intuitiva das Quatro Verdades, sem ————— Ibid.

Budismo no Tibete, p. 44. Eles também sustentam a existência de uma Natureza pura e Absoluta, Parabrahman; a ilusão de tudo fora dela; a condução da Alma individual—um Raio do “Universal”—à verdadeira natureza da existência e das coisas somente pelo Yoga.

—————

MAIS ALGUMAS IDEIAS ERRÔNEAS CORRIGIDAS

pertencer a uma ordem monástica ou ter sido iniciado.

Nesse caso, era considerado heresia sustentar que as visões que podem surgir em consequência de tal meditação, ou Vijñāna (conhecimento interno), não são suscetíveis de erros (Namtog ou visões falsas), pois o são.

Somente Ālaya, tendo uma existência absoluta e eterna, pode ter conhecimento absoluto; e mesmo o Iniciado, em seu corpo Nirmāṇakāya, pode cometer um erro ocasional ao aceitar o falso pelo verdadeiro em suas explorações do Mundo “Sem Causa”.

Somente o Bodhisattva Dharmakāya é infalível, quando em verdadeiro Samādhi.

Ālaya, ou Nying-po, sendo a raiz e base de tudo, invisível e incompreensível ao olho e intelecto humanos, pode refletir apenas seu reflexo—não a Si Mesmo.

Assim, esse reflexo será espelhado como a lua em águas tranquilas e claras somente no intelecto Dharmakāya impassível, e será distorcido pela imagem fugidia de tudo o que é percebido em uma mente que é, ela mesma, passível de perturbação.

Em suma, essa doutrina é a do Rāja-Yoga em sua prática dos dois tipos de estado de Samādhi; um dos “Caminhos” que conduz à esfera de bem-aventurança (Sukhāvatī ou Devachan), onde o homem desfruta de felicidade perfeita e imaculada, mas ainda está conectado à existência pessoal; e o outro, o Caminho que conduz à emancipação total dos mundos de ilusão, do eu e da irrealidade.

O primeiro está aberto a todos e é alcançado simplesmente pelo mérito; o segundo — cem vezes mais rápido — é alcançado pelo conhecimento (Iniciação). Assim, os seguidores da Escola Prasaṅga estão mais próximos do Budismo Esotérico do que os Yogacharyās; pois suas visões são as das Escolas mais secretas, e apenas o eco dessas doutrinas é ouvido nos [textos de] Jam-yang-shay-ba e em outras obras públicas ————— Ibid.

p. 44. Nirmāṇakāya (também Nirvānakāya, vulg.) é o corpo ou Eu “com restos”, ou a influência de atributos terrestres, por mais espiritualizados que sejam, ainda apegados a esse Eu.

Um Iniciado em Dharmakāya, ou em Nirvāṇa “sem restos”, é o Jīvanmukta, o Iniciado Perfeito, que separa seu Eu Superior inteiramente de seu corpo durante o Samādhi.

[H.P.B. está possivelmente se referindo ao seu livro-texto Grande Exposição dos Tenets; comentado e parcialmente traduzido por Jeffrey Hopkins em sua obra Meditation on Emptiness, Londres, Wisdom Pubs., 1983. — Compilador.] ————— circulação e uso.


Por exemplo, a irrealidade de duas das três divisões do tempo é dada em obras públicas, a saber (a) que não há nem passado nem futuro, sendo ambas as divisões correlativas ao presente; e (b) que a realidade das coisas nunca pode ser sentida ou percebida exceto por aquele que obteve o corpo Dharmakāya; aqui novamente há uma dificuldade, uma vez que esse corpo “sem restos” leva o Iniciado ao Parinirvāṇa completo, se aceitarmos a explicação exotérica literalmente, e portanto não pode nem sentir nem perceber.

Mas evidentemente nossos orientalistas não sentem a advertência em tais incongruências, e prosseguem a especular sem pausar para refletir sobre isso. Sendo a literatura sobre Misticismo enorme, e a Rússia, devido ao livre intercâmbio com os Buriats, Xamãs e Mongolianos, tendo sozinha adquirido bibliotecas inteiras sobre o Tibete, os estudiosos já deveriam saber melhor a esta altura.

Basta, no entanto, ler o que Csoma escreveu sobre a origem do Sistema Kāla Chakra, ou Wassilyev sobre o Budismo, para fazer alguém abandonar toda esperança de vê-los ir além da casca do “fruto proibido”. Quando Schlagintweit é encontrado dizendo que o Misticismo Tibetano não é Yoga—

. . . [que] devoção abstrata pela qual poderes sobrenaturais são adquiridos,

como Yoga é definido por Wilson, mas que está intimamente relacionado ao Xamanismo Siberiano, e é “quase idêntico ao ritual Tântrika”; e que o Zung tibetano é o “Dhāraṇīs”, e o Gyut apenas os Tantras—o Tantra pré-cristão sendo julgado pelo ritual dos Tântrikas modernos—parece-se quase justificado em suspeitar que nossos orientalistas materialistas agem como os melhores amigos e aliados dos missionários.

O que não é conhecido por nossos geógrafos parece ser uma localidade inexistente.

Assim:       Misticismo . . . é relatado ter se originado no país fabuloso —————        Os Livros “Sagrados” de Dus-Kyi Khorlo (“Círculo do Tempo”). Ver Journal of the Asiatic Society of Bengal, Vol. II, 1833, pp. 57-59. Essas obras foram abandonadas aos Dugpas de Sikkim, desde a época da reforma de Tsong-kha-pa.

 Glossário de Termos Judiciais e de Receita (em um artigo sobre “Yoga” de H. W. Wilson) citado em Buddhism in Tibet, p. —————

MAIS ALGUNS EQUÍVOCOS CORRIGIDOS

Shambhala.. Csoma, a partir de investigações cuidadosas, coloca este país [fabuloso?] além do Sir Deriáu [Yaxartes] entre 45° e 50° de latitude norte.

Foi primeiramente conhecido na Índia no ano 965 d.C.; e foi introduzido . . . no Tibete a partir da Índia, via Caxemira, no ano 1025 d.C.

“Isso” significando o “Dus-kyi Khorlo”, ou Misticismo Tibetano.

Um sistema tão antigo quanto o homem, conhecido na Índia e praticado antes de a Europa se tornar um continente, “Foi primeiramente conhecido”, nos dizem, apenas nove ou dez séculos atrás! O texto de seus livros em sua forma atual pode ter “se originado” ainda mais tarde, pois há numerosos tais textos que foram adulterados por seitas para adequar-se às fantasias de cada uma.

Mas quem leu o livro original sobre Dus-Kyi Khorlo, reescrito por Tsong-kha-pa, com seus Comentários? Considerando que este grande Reformador queimou todos os livros de Feitiçaria que pôde encontrar em 1387, e que deixou uma biblioteca inteira de suas próprias obras — das quais nem uma décima parte jamais foi divulgada — tais afirmações como as citadas acima são, no mínimo, prematuras.

Também se acalenta a ideia — a partir de uma feliz hipótese, oferecida pelo Abade Huc — de que Tsong-kha-pa derivou sua sabedoria e adquiriu seus poderes extraordinários de seu contato com um estranho vindo do Ocidente, "notável por um nariz comprido". Este estranho é considerado pelo bom Abade "como tendo sido um missionário europeu"; daí a notável semelhança do ritual religioso no Tibete com o serviço católico romano.

O sanguíneo "Lama de Jeová", no entanto, não diz quem foram os cinco estrangeiros que apareceram no Tibete no ano de nossa era, para desaparecerem tão súbita e misteriosamente quanto vieram, após deixarem com o Rei Thothori-Nyan-tsan instruções sobre como usar certas coisas em uma caixa que "caíra do céu" em sua presença precisamente cinquenta anos antes, ou no ano 331 d.C. —————       Budismo no Tibete, pp. 47, 48.       Budismo no Tibete, pp. 63, 64. Os objetos encontrados na caixa, conforme enumerados na lenda exotérica, são obviamente simbólicos.

Eles podem ser encontrados mencionados no Kanjur.

Dizia-se que eram: (1) duas mãos unidas; (2) um Chorten em miniatura (Stūpa, ou relicário); (3) um talismã com "Oṁ maṇi padme hūṁ" inscrito nele; (4) um livro religioso, Zamatog ("Um veículo construído"). ————— Há geralmente uma confusão desesperadora sobre datas orientais entre os estudiosos europeus, mas em nenhum lugar isso é tão grande quanto no caso do Budismo tibetano.


Assim, enquanto alguns, com bastante correção, aceitam o século VII como a data da introdução do Budismo, há outros — como Lassen e Koeppung, por exemplo — que mostram, com boa autoridade, um, a construção de um mosteiro budista nas encostas da cordilheira Kailāsa já no ano 137 a.C., e o outro, o Budismo estabelecido no Punjab e ao norte dele, já no ano 292 a.C. A diferença, embora insignificante — apenas mil anos — é, no entanto, desconcertante.

Mas mesmo isso é facilmente explicado em bases esotéricas.

Budismo — o Esoterismo velado de Buda — foi estabelecido e criou raízes no século sétimo da era cristã; enquanto o verdadeiro Budismo Esotérico, ou o cerne, o próprio espírito das doutrinas de Tathāgata, foi trazido ao lugar de seu nascimento, o berço da humanidade, pelos Arhats escolhidos de Buda, que foram enviados para encontrar-lhe um refúgio seguro, pois

O Sábio percebera os perigos desde que adentrara o Thonglam ("o Caminho da visão", ou clarividência).

Em meio a populações profundamente imersas em Feitiçaria, a tentativa fracassou; e não foi senão quando a Escola da "Doutrina do Coração" se fundiu com sua predecessora, estabelecida eras antes na encosta voltada para o Tibete Ocidental, que o Budismo foi finalmente enxertado, com suas duas Escolas distintas — as divisões Esotérica e exotérica — na terra dos Bon-pa. —————      Alterthumskunde, ii. 1072.      [O terceiro dos cinco estágios do Caminho.

Ver pp. 104-19 de The Opening of the Wisdom Eye, de Tenzin Gyatsho, o XIV Dalai Lama.

Wheaton Theosophical Publishing House, 1972.—Compilador.] —————                         Obras Completas VOLUME XIV

"DOUTRINA DO OLHO" & "DOUTRINA DO CORAÇÃO"

A "DOUTRINA DO OLHO" & A "DOUTRINA DO CORAÇÃO", OU O "SELO DO CORAÇÃO"       Prof.

Albrecht Weber tinha razão ao declarar que os budistas do Norte

Somente eles possuem completas estas Escrituras [budistas].

Pois, enquanto os budistas do Sul não têm ideia da existência de uma Doutrina Esotérica — guardada como uma pérola dentro da concha de toda religião —, os chineses e os tibetanos preservaram numerosos registros desse fato.

Degenerada, decaída como está agora a Doutrina publicamente pregada por Gautama, ela é ainda preservada naqueles mosteiros da China que estão fora do alcance dos visitantes.

E embora por mais de dois milênios cada novo "reformador", retirando algo do original, o tenha substituído por alguma especulação sua, a verdade ainda perdura mesmo agora entre as massas.

Mas é somente nos redutos Trans-Himalaios — vagamente chamados Tibete —, nos lugares mais inacessíveis do deserto e da montanha, que a Esotérica "Boa Lei" — o "Selo do Coração" — vive até os dias de hoje em toda a sua pureza primitiva.

Estava Emanuel Swedenborg errado ao observar sobre a esquecida, há muito perdida Palavra:

Procurai-a na China; porventura a encontrareis na Grande Tartária.

Ele havia obtido essa informação, diz ele aos seus leitores, de certos "Espíritos", que lhe disseram que realizavam seu culto de acordo com essa antiga Palavra (perdida).

Sobre isso, foi observado em *Ísis sem Véu* que

Outros estudantes das Ciências Ocultas tiveram mais do que a palavra de "certos espíritos" em que se apoiar neste caso especial—eles viram os livros

que contêm a "Palavra". Talvez os nomes daqueles —————       [*The History of Indian Literature*, trad.

por John Mann e Theodor Zachariae, Londres: Trübner & Co., 1882, p. 288.]       [Ver *The Apocalypse Revealed*, trad.

do latim pelo Rev.

John Whitehead, Vol.

I, cap. I, versículo 4, nota 11; p. 38 na Ed. Padrão da American Swedenborg Foundation, Nova York, 1947.]       Op. cit., Vol.

II, p. 470. ————— Os "Espíritos" que visitaram o grande Teosofista sueco eram orientais.


A palavra de um homem de tão inegável e reconhecida integridade, de alguém cujo saber em Matemática, Astronomia, Ciências Naturais e Filosofia estava muito à frente de sua época, não pode ser tratada com leviandade ou rejeitada tão cerimoniosamente como se fosse a declaração de um Teosofista moderno; além disso, ele afirmava passar à vontade para aquele estado em que o Eu Interior se liberta inteiramente de todo sentido físico, e vive e respira em um mundo onde cada segredo da Natureza é um livro aberto para o olho da Alma. Infelizmente, dois terços de seus escritos públicos também são alegóricos em um sentido; e, como foram aceitos literalmente, a crítica não poupou o grande Vidente sueco mais do que poupou outros Videntes.

Tendo feito uma visão panorâmica das Ciências ocultas e da Magia com seus Adeptos na Europa, os Iniciados orientais devem agora ser mencionados.

Se a presença do Esoterismo nas Sagradas Escrituras do Ocidente apenas agora começa a ser suspeitada, após quase dois mil anos de fé cega em sua sabedoria literal, o mesmo bem pode ser concedido quanto aos Livros Sagrados do Oriente.

Portanto, nem o sistema indiano nem o budista podem ser compreendidos sem uma chave, nem o estudo da religião comparada pode tornar-se uma "Ciência" até que os símbolos de toda Religião entreguem seus segredos finais.

Na melhor das hipóteses, tal estudo permanecerá uma perda de tempo, um brincar de esconde-esconde.

Com base na autoridade de uma Enciclopédia japonesa, Rémusat mostra o Buda, antes de Sua morte, confiando os segredos de Seu sistema ao Seu discípulo, Kāsyapa, a quem somente foi confiada a guarda sagrada da interpretação Esotérica.

É chamada na China de Ching-fa-yin-Tsang (“o Mistério do Olho da Boa Doutrina”). Para qualquer estudante de Esoterismo Budista, o termo “o Mistério do ‘Olho’” evidenciaria a ausência de qualquer Esoterismo.

Se a palavra “Coração” estivesse em seu lugar ————— A menos que se obtenha informação exata e o método correto, as próprias visões, por mais corretas e verdadeiras na vida da Alma, jamais conseguirão ser fotografadas em nossa memória humana, e certas células do cérebro certamente causarão estragos em nossas lembranças.

 [Ver p. 249: Foe-Koue Ki ou Relation des Royaumes Bouddhiques.

. . por M. Abel Remusat.

Paris, L’Imprimerie Royale, 1836.] —————

“DOUTRINA DO OLHO” E “DOUTRINA DO CORAÇÃO”

lugar, então teria significado o que agora apenas professa transmitir.

A “Doutrina do Olho” significa dogma e forma de letra morta, ritualismo eclesiástico destinado àqueles que se contentam com fórmulas exotéricas.

A “Doutrina do Coração”, ou o “Selo do Coração” (o Sin Yin), é a única verdadeira.

Isto pode ser corroborado por Hiuen Tsang.

Em sua tradução do Mahā-Prajńā-Pāramitā (Ta-poh-je-King), em cento e vinte volumes, está declarado que foi o “discípulo favorito de Buda, Ananda”, quem, depois que seu grande Mestre entrou no NirvāŠa, foi incumbido por Kāsyapa de promulgar “o Olho da Doutrina”, tendo o “Coração” da Lei sido deixado somente com os Arhats.

A diferença essencial que existe entre os dois — o “Olho” e o “Coração”, ou a forma externa e o significado oculto, a metafísica fria e a Sabedoria Divina — é claramente demonstrada em vários volumes sobre o “Budismo Chinês”, escritos por diversos missionários.

Tendo vivido por anos na China, eles ainda não sabem mais do que aprenderam com escolas pretensiosas que se autodenominam esotéricas, mas que livremente fornecem aos inimigos declarados de sua fé manuscritos supostamente antigos e obras esotéricas! Essa contradição ridícula entre profissão e prática nunca, ao que parece, impressionou nenhum dos reverendos historiadores ocidentais dos tenetes secretos de outros povos.

Assim, muitas escolas esotéricas são mencionadas no Budismo Chinês pelo Rev.

Joseph Edkins, que acredita sinceramente ter feito “um exame minucioso” dos tenetes secretos dos budistas, cujas obras “até recentemente eram inacessíveis em sua forma original”. Não será exagero afirmar de imediato que a genuína literatura esotérica é “inacessível” até hoje, e que o respeitável cavalheiro que foi inspirado a afirmar que

... não parece que tenha havido qualquer doutrina secreta que aqueles que a conheciam não divulgariam,

cometeu um grande erro se alguma vez acreditou no que diz na página 161 de sua obra.

Saiba ele desde já que todos aqueles Yü-luh ("Registros dos Ditos") de mestres célebres são simplesmente véus—tão completos, senão mais—quanto os dos Purāṇas dos Brâmanes.

É inútil enumerar uma interminável lista dos mais finos orientalistas ou apresentar as pesquisas

BLAVATSKY: OBRAS COMPLETAS de Rémusat, Burnouf, Koeppen, St. Hilaire e St. Julian, a quem se atribui ter exposto à vista o antigo mundo hindu, revelando os livros sagrados e secretos do Budismo: o mundo que eles revelam nunca esteve velado.

Os erros de todos os orientalistas podem ser julgados pelo erro de um dos mais populares, senão o maior entre todos eles—o Prof.

Max Müller.

Ele é cometido com referência ao que ele traduz, rindo, como o "deus Quem" (Ka).

... os autores dos Brāhmaṇas haviam rompido tão completamente com o passado que, esquecidos do caráter poético dos hinos e do anseio dos poetas pelo Deus Desconhecido, exaltaram o próprio pronome interrogativo a uma divindade, e reconheceram um deus Ka (ou Quem?) ... onde quer que ocorram versos interrogativos, o autor declara que Ka é Prajāpati, ou o Senhor das Criaturas ... Nem pararam aqui.

Alguns dos hinos em que ocorria o pronome interrogativo foram chamados Kadvat, isto é, tendo Kad ou Quid.

Mas logo um novo adjetivo foi formado, e não apenas os hinos, mas também o sacrifício, oferecido ao deus, foram chamados Kāya, ou "Quem"-esco.

... Na época de Pāṇini, esta palavra havia adquirido tal legitimidade que exigiu uma regra separada explicando sua formação ... O Comentador aqui explica Ka por Brahman.

Tivesse o comentador explicado Isso até mesmo por Parabrahman, ele teria estado ainda mais certo do que estava ao traduzir Isso como "Brahman". Não se vê por que o Nome-Mistério secreto e sagrado do mais elevado, assexuado, sem forma Espírito, o Absoluto—a Quem ninguém ousaria classificar com o restante das Divindades manifestadas, ou mesmo nomear durante a nomenclatura primitiva do Panteão simbólico—não deveria ser expresso por um pronome interrogativo.

Será que são aqueles que pertencem à religião mais antropomórfica do mundo que têm o direito de censurar os antigos filósofos por um exagerado temor e veneração religiosos? Mas agora estamos preocupados com o Budismo.

Seu Esoterismo e instrução oral, que é escrita e preservada em cópias únicas pelos mais altos chefes nas genuínas Escolas Esotéricas, é demonstrado pelo autor de San-kiau-yi-su. Contrastando Bodhidharma com Buda, ele exclama: —————

[A History of Ancient Sanskrit Literature, pp. 433-34. Londres, Wms. & Norgate, 1859.] —————

“DOUTRINA DO OLHO” & “DOUTRINA DO CORAÇÃO”

. . . “Julai” (Tathāgata) ensinou grandes verdades e as causas das coisas.

Tornou-se o instrutor de homens e Devas.

Salvou multidões e proferiu o conteúdo de mais de quinhentas obras.

Daí surgiu o Kiau-men, ou ramo exotérico do sistema, e acreditava-se ser a tradição das palavras de Buda.

Bodhidharma trouxe do céu ocidental [Shamballa] o “selo da verdade” (verdadeiro selo) e abriu a fonte da contemplação no Oriente.

Apontou diretamente para o coração e a natureza de Buda, varreu o crescimento parasitário e estranho do ensino livresco e, assim, estabeleceu o Tsung-men, ou ramo esotérico do sistema, contendo a tradição do coração de Buda.

Algumas observações feitas pelo autor de *Budismo Chinês* lançam um dilúvio de luz sobre os equívocos universais dos orientalistas em geral, e dos missionários nas “terras dos gentios” em particular.

Elas apelam de forma muito contundente à intuição dos Teosofistas — mais particularmente daqueles na Índia.

As frases a serem notadas estão em itálico.

A palavra comum [chinesa] para as escolas esotéricas é dan, o sânscrito Dhyāna. . . . O Budismo ortodoxo tem, na China, lenta mas firmemente, se tornado heterodoxo.

O Budismo dos livros e das tradições antigas tornou-se o Budismo da contemplação mística.

. . . A história das escolas antigas que surgiram há muito tempo nas comunidades budistas da Índia só pode agora ser recuperada de forma muito parcial.

Possivelmente, alguma luz possa ser lançada de volta pela China sobre a história religiosa do país do qual o Budismo veio. Em nenhuma parte da narrativa é mais provável encontrar auxílio para a recuperação desse conhecimento perdido do que nos relatos dos patriarcas, cuja linhagem foi completada por Bodhidharma.

Ao buscar a melhor explicação da narrativa chinesa e japonesa sobre os patriarcas, e os sete Budas que culminam em Gautama, ou Shākyamuni, é importante conhecer as tradições jainistas tal como eram no início do sexto século de nossa era, quando o Patriarca Bodhidharma se transferiu para a China.

. . . —————        Budismo Chinês, p. 158. O Rev.

Joseph Edkins ou ignora, ou — o que é mais provável — é totalmente ignorante da existência real de tais Escolas, e julga pelas deturpações chinesas destas, chamando tal Esoterismo de “budismo heterodoxo”. E assim o é, em certo sentido.

Aquele país — a Índia — perdeu os registros de tais Escolas e seus ensinamentos apenas no que diz respeito ao público em geral, e especialmente aos não apreciativos orientalistas ocidentais.

Ela os preservou integralmente em alguns Mathams (refúgios para a contemplação mística). Mas talvez seja melhor buscá-los com, e a partir de, seus legítimos proprietários, os chamados Adeptos “míticos”, ou Mahātmas.

————— Ao traçar a ascensão das várias escolas do budismo esotérico, deve-se ter em mente que um princípio algo semelhante ao dogma da sucessão apostólica pertence a todas elas.


Todas professam derivar suas doutrinas através de uma sucessão de mestres, cada um instruído pessoalmente por seu predecessor, até a época de Bodhidharma, e assim mais acima na série até o próprio Shakyamuni e os Budas anteriores.

Queixa-se mais adiante, e menciona-se como um afastamento do budismo estritamente ortodoxo, que os Lamas do Tibete são recebidos em Pequim com o máximo respeito pelo Imperador.

As seguintes passagens, extraídas de diferentes partes do livro, resumem as opiniões do Sr. Edkins:

Eremitas não são raramente encontrados nas proximidades de grandes templos budistas ... seus cabelos sendo deixados crescer sem cortar.

. . . A doutrina da metempsicose é rejeitada.

. . O budismo [é] uma forma de panteísmo, com base em que a doutrina da metempsicose torna toda a natureza instintiva de vida, e que essa vida é a Divindade assumindo diferentes formas de personalidade, não sendo essa Divindade uma Primeira Causa autoconsciente e de livre ação, mas um espírito que tudo permeia.

Os budistas esotéricos da China, mantendo-se rigidamente à sua única doutrina, nada dizem sobre a metempsicose, . . . ou qualquer outra das partes mais materiais do sistema budista.

. . . O paraíso ocidental prometido aos adoradores de Amida-Buddha é . . . incompatível com a doutrina do NirvāŠa [?] Promete imortalidade em vez de aniquilação.

A grande antiguidade desta escola é evidente pela data precoce da tradução do Amida Sutra, que veio das mãos de Kumārajīva, e do Wu-liang-sheu-king, datando de —————        Budismo Chinês, pp. 155-159.        Eles certamente rejeitam com a maior ênfase a teoria popular da transmigração de entidades humanas ou almas para animais, mas não a evolução dos homens a partir dos animais—pelo menos, no que diz respeito aos seus princípios inferiores.

É bastante consistente, ao contrário, quando explicado à luz da Doutrina Esotérica.

O "paraíso ocidental", ou céu ocidental, não é uma ficção localizada no espaço transcendental.

É uma localidade de boa-fé nas montanhas, ou, para ser mais correto, uma cercada por um deserto dentro das montanhas.

Por isso é designado como residência para aqueles estudantes da Sabedoria Esotérica—discípulos de Buda—que alcançaram o grau de Lohans e Anāgāmins (Adeptos). É chamado de "ocidental" simplesmente por considerações geográficas; e "o grande cinturão de montanha de ferro" que circunda o Avichi, e os sete Lokas que cercam o "paraíso ocidental" são uma representação muito exata de localidades e coisas bem conhecidas para o estudante oriental de Ocultismo.

—————                                        "DOUTRINA DO OLHO" & "DOUTRINA DO CORAÇÃO"

a dinastia Han.

Sua extensão de influência é vista na devoção dos tibetanos e mongóis ao culto deste Buda, e no fato de que o nome dessa personagem fictícia [?] é mais comumente ouvido na conversa diária do povo chinês do que o do Buda histórico Shākyamuni.

Temo que o erudito escritor esteja em uma pista falsa quanto ao NirvāŠa e Amita-Buddha.

No entanto, aqui temos a evidência de um missionário para mostrar que existem várias escolas de Budismo Esotérico no Celeste Império.

Quando o uso indevido das escrituras budistas ortodoxas dogmáticas atingiu seu clímax, e o verdadeiro espírito da Filosofia do Buda estava quase perdido, vários reformadores surgiram da Índia, que estabeleceram um ensinamento oral.

Tais foram Bodhidharma e Nāgārjuna, os autores das obras mais importantes da Escola Contemplativa na China durante os primeiros séculos de nossa era.

Sabe-se, além disso, como se diz no Budismo chinês, que Bodhidharma se tornou o principal fundador das Escolas Esotéricas, que se dividiram em cinco ramos principais.

Os dados fornecidos são suficientemente corretos, mas toda conclusão, sem uma única exceção, está errada.

Foi dito em Ísis sem Véu que—

Buda ensina a doutrina de um novo nascimento tão claramente quanto Jesus.

Desejando romper com os Mistérios antigos, aos quais era impossível admitir as massas ignorantes, o reformador hindu, embora geralmente silencioso sobre mais de um dogma secreto, declara claramente seu pensamento em várias passagens.

Assim, ele diz: “Algumas pessoas nascem de novo; os malfeitores vão para o inferno [Avichi]; as pessoas justas vão para o céu [Devachan]; aqueles que estão livres de todos os desejos mundanos entram em NirvāŠa” (Dhammapada, 126). Em outra parte, Buda afirma que é melhor acreditar em uma vida futura, na qual a felicidade ou a miséria podem ser sentidas: pois se o coração nisso crê, “abandonará o pecado e agirá virtuosamente; e mesmo que não haja ressurreição [renascimento], tal vida trará um bom nome e a recompensa dos homens.

Mas aqueles que acreditam na extinção na morte não deixarão de cometer qualquer pecado que escolherem, por causa de sua descrença em um futuro.”

Como é, então, que a imortalidade é “inconsistente com a doutrina do NirvāŠa”? As acima são apenas algumas dos pensamentos abertamente expressos de Buda aos seus Arhats escolhidos; o grande Santo disse —————     Op. Cit., pp. 166-67; 171.     Ísis sem Véu, Vol.

II, p. 566, citando de Alabaster, The Wheel of the Law, p. 42. ————— muito mais.


Como comentário sobre as visões equivocadas sustentadas em nosso século pelos Orientalistas, “que em vão tentam sondar os pensamentos do Tathāgata”, e pelos Brāhmans, “que repudiam o grande Mestre até hoje”, eis alguns pensamentos originais expressos em relação ao Buda e ao estudo das Ciências Secretas.

Eles provêm de uma obra escrita em chinês por um tibetano, e publicada no mosteiro de Tientai para circulação entre os budistas

Que vivem em terras estrangeiras, e estão em perigo de serem estragados pelos missionários,

como o autor verdadeiramente diz, cada convertido sendo não apenas “estragado” para o seu próprio credo, mas sendo também uma aquisição lamentável para o Cristianismo.

Uma tradução de algumas passagens, gentilmente feita dessa obra para os presentes volumes, é agora dada.

Aos ouvidos profanos, tendo ouvido os poderosos Chau-yan [preceitos secretos e iluminadores] de Wu-Wei-chen-jen [Buddha dentro de Buddha], de nosso amado Senhor e Bodhisattva, como se pode dizer o que realmente eram seus pensamentos? O sagrado Sang-gyas-Panchen nunca ofereceu uma visão da Realidade Una aos Bhikkus não reformados [não iniciados].

Poucos são aqueles, mesmo entre os Tu-fon [tibetanos], que o conheciam; quanto às Escolas Tsung-men, elas declinam cada dia mais. Nem mesmo a Fa-hsiang-Tsung~ pode dar a sabedoria ensinada no verdadeiro Naljor-chod-pa [Sânscrito: Yogacharyā]: . . . é tudo "Doutrina do Olho", e nada mais.

A perda de uma orientação restritiva é sentida, desde que os Tch'-an-si [mestres] da meditação interior [autocontemplação ou Tchung-kwan] se tornaram raros, e a Boa Lei é substituída pela adoração de ídolos [Siang-kyan]. É disto [adoração de ídolos ou imagens] que os Bárbaros [povos ocidentais] ouviram falar, e nada sabem do Bas-pa-Dharma [o Dharma ou doutrina secreta]. Por que a verdade há de se esconder como uma tartaruga dentro de sua carapaça? Porque ————— A palavra é traduzida pelos orientalistas como "homem verdadeiro sem posição" (?) o que é muito enganoso.

Simplesmente significa o verdadeiro homem interior, ou Ego, "Buddha dentro de Buddha", significando que havia um Gautama interiormente, bem como exteriormente.

 Um dos títulos de Gautama Buddha no Tibete.

 As Escolas "Esotéricas", ou seitas, das quais há muitas na China.

 Uma escola de contemplação fundada por Hiuen-Tsang, o viajante, quase extinta.

Fa-hsiang-Tsung significa "a Escola que desvela a natureza interior das coisas". || Ensinamento esotérico, ou oculto, do Yoga (Chinês: Yogi-mi-kean). —————

"DOUTRINA DO OLHO" E "DOUTRINA DO CORAÇÃO"

descobre-se agora que se tornou como a faca de tonsura do Lama, uma arma perigosa demais para ser usada até mesmo pelo Lanoo.

Portanto, ninguém pode ser confiado com o conhecimento [Ciência Secreta] antes do seu tempo.

Os Chagpa-Thog-med tornaram-se raros, e os melhores retiraram-se para Tushita, o Abençoado.

Mais adiante, um homem que busca dominar os mistérios do Esoterismo antes de ter sido declarado pelos Tch'-an-si iniciados (mestres) como pronto para recebê-los, é comparado a

Aquele que, sem lanterna e em noite escura, se dirigisse a um lugar cheio de escorpiões, decidido a procurar no chão uma agulha que seu vizinho deixou cair.

Novamente:

Aquele que deseja adquirir o Conhecimento Sagrado deve, antes de prosseguir, "aparar a lâmpada de seu entendimento interior" e, então, "com o auxílio de tão boa luz", usar suas ações meritórias como um pano de limpeza para remover toda impureza de seu espelho místico, para que ele possa —————

A "faca de tonsura" é feita de ferro meteórico e é usada para cortar o "voto-lock", ou o cabelo da cabeça do noviço durante sua primeira ordenação.

Tem uma lâmina de dois gumes, afiada como navalha, e fica oculta dentro de um cabo oco de chifre.

Ao tocar uma mola, a lâmina salta para fora como um relâmpago e recua com a mesma rapidez.

É necessária grande destreza para usá-la sem ferir a cabeça do jovem Gelong e Gelong-ma (candidatos a tornarem-se sacerdotes e monjas) durante os ritos preliminares, que são públicos.

Chagpa-Thog-med é o nome tibetano de Āryāsanga, o fundador da escola Yogacharyā ou Naljorchodpa.

Diz-se que este Sábio e Iniciado recebeu a "Sabedoria" do próprio Maitreya Buddha, o Buddha da Sexta Raça, em Tushita (uma região celestial presidida por Ele), e que dele recebeu os cinco livros de Champai-chos-nga.

A Doutrina Secreta ensina, no entanto, que ele veio de Dejung, ou ®ambhala, chamada a "fonte da felicidade" ("sabedoria-adquirida") e declarada por alguns orientalistas como um lugar "fabuloso".

Talvez não seja inoportuno lembrar ao leitor que o "espelho" era parte do simbolismo das Tesmofórias, uma porção dos Mistérios de Elêusis; e que era usado na busca de Atmu, o "Oculto", ou "Eu". Em seu excelente artigo sobre os mistérios acima mencionados, o Dr. Alexander Wilder, de Nova York, diz: . . . "apesar da afirmação de Heródoto e outros de que os Mistérios Báquicos eram egípcios, existe forte probabilidade de que tenham vindo originalmente da Índia, e fossem ®aivitas ou budistas.

Coré-Persefoneia era apenas a ————— habilitado a ver em seu brilho o fiel reflexo do Eu.


. . ... Primeiro, isto; depois Tong-pa-nyi; por último; Sammā Sambuddha.

No Budismo Chinês [pp. 163-64], uma corroboração dessas afirmações pode ser encontrada nos Aforismos de Lin-tsi:

Dentro do corpo que admite sensações, adquire conhecimento, pensa e age, existe o "homem verdadeiro sem posição" Wu-wei-chen-jen.

Ele se torna claramente visível; nenhum filme separador, por mais fino que seja, o oculta.

Por que não o reconhece? . . . Se a mente não chega à existência consciente, há libertação em toda parte.

. . . . O que é Buda? Resp.

Uma mente pura e em repouso.

O que é a Lei? Resp.

Uma mente clara e iluminada.

O que é Tao? Resp.

Em todo lugar, ausência de impedimentos e pura iluminação.

Estes três são um.

O reverendo autor do Budismo Chinês zomba do simbolismo da disciplina budista.

Contudo, as "bofetadas no rosto" e "golpes sob as costelas" autoinfligidos encontram seus equivalentes nas mortificações do corpo e na autoflagelação —"a disciplina do açoite"— dos monges cristãos, desde os primeiros séculos do Cristianismo até os nossos dias.

Mas o referido autor é um protestante, que substitui a mortificação e a disciplina — pela boa vida e pelo conforto.

A sentença no Lin-tsi, ————— deusa Para u-pani ou Bhavānī, a padroeira dos Thugs, chamada também Gorée; e Zagreus vem de Chakra, um país que se estende de oceano a oceano.

Se esta é uma história turaniana ou tártara, podemos facilmente reconhecer os "Chifres" como o crescente usado pelos sacerdotes lamas: e, traduzindo os nomes de deuses como meras designações sacerdotais, assumimos que toda a lenda [a fábula de Dionísio-Zagreus] se baseia num conto de sucessão e transmigração lamaica.

. . . Toda a história de Orfeu ... tem um tom hindu por completo." [Citado na p. xv, nota, em Eleusinian & Bacchic Mysteries, de Thomas Taylor. Wizards Bookshelf, Reimpressão, 1980.] O conto da "sucessão e transmigração lamaica" não se originou com os lamas, que datam a si mesmos apenas até o século VII, mas com os caldeus e os brâmanes, ainda mais antigos.

 O estado de absoluta liberdade de qualquer pecado ou desejo.

 O estado durante o qual um Adepto vê a longa série de seus nascimentos passados e vive através de todas as suas encarnações anteriores neste e em outros mundos.

(Veja a admirável descrição em The Light of Asia, Livro VII, p. 166, ed. 1884).      [Veja The Recorded Sayings of Chan Master Lin-chi . . . trad. por R.F. Sasaki. Kyoto, Institute for Zen Studies, 1975.] —————

"DOUTRINA DO OLHO" & "DOUTRINA DO CORAÇÃO"

O "homem verdadeiro, sem posição," Wu-wei-chen-jen, está envolto numa casca espinhosa, como a castanha.

Não se pode aproximar dele.

Isto é Buda — o Buda dentro de você, é ridicularizado. Verdadeiramente, uma criança não pode compreender os sete enigmas! —————    [Loc. cit.] —————

FIM DO VOLUME XIV Escritos Reunidos VOLUME XIV

CONDESSA CONSTANCE WACHTMEISTER 1838- Escritos Reunidos VOLUME XIV

BORIS MIHAILOVICH DE ZIRKOFF 1902- Fotografia por Colette Dowlatkhah Escritos Reunidos VOLUME XIV

ANNIE BESANT 1847- Escritos Reunidos VOLUME XIV

STONEHENGE: Com o nascer do sol acima da Pedra do Calcanhar. (Cortesia de Arnold Coleman.) Escritos Reunidos VOLUME XIV

STONEHENGE, WILTSHIRE, INGLATERRA (Reproduzido com permissão de uma fotografia tirada por Dale Workman.) Escritos Reunidos VOLUME XIV

TEMPLO DE HATSHEPSUT, DEIR-EL-BAHARI, EGITO Foto por G. E. Kidder Smith. Reproduzido com permissão de The Art and Architecture of Ancient Egypt, por W. Stevenson Smith, Escritos Reunidos VOLUME XIV

O BUDA Escritos Reunidos VOLUME XIV

RALPH CUDWORTH, DD. 1617- Escritos Reunidos VOLUME XIV

GERALD MASSEY 1828- Escritos Reunidos VOLUME XIV

“KRISHNA” NO ESPAÇO De Edward Moor, The Hindoo Pantheon, Prancha 98, Primeira Ed., Londres, 1810. Escritos Reunidos VOLUME XIV

DR. ALEXANDER WILDER 1823- Escritos Reunidos VOLUME XIV

CARL FREDRIC VON BERGEN 1838- Escritos Reunidos VOLUME XIV

KWAN-YIN CHINÊS Final da dinastia Sung The Art of Indian Asia. Bollingen. Escritos Reunidos VOLUME XIV

TSONG-KHA-PA 1357- Reproduzido por cortesia de Geshe Tsultrim Gyeltsen, Los Angeles Escritos Reunidos VOLUME XIV

SUA SANTIDADE, O XIVº DALAI LAMA Nascido em 6 de julho, Escritos Reunidos VOLUME XIV

UM LOHAN DA CHINA Em estátua de cerâmica chinesa de um Lohan, Impresso pelo Museu Britânico. Escritos Reunidos VOLUME XIV

VERA P. de ZHELIHOVSKIY 1835- Escritos Reunidos VOLUME XIV

ALEXANDER MIHAYLOVICH BUTLEROV 1828- Escritos Reunidos VOLUME XIV

ALICE LEIGHTON CLEATHER 1846-